Текст книги "Древняя Русь. Эпоха междоусобиц. От Ярославичей до Всеволода Большое Гнездо"

Автор книги: Сергей Цветков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

Глава 5.
РУСЬ И КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ

Наступление Руси на степь совпало по времени с началом Крестовых походов в Святую землю. Конечно, при всем внешнем сходстве эти военные предприятия нельзя рассматривать как явления одного порядка [188]188
  См., напр., у В.О. Ключевского: «Эта почти двухвековая борьба Руси с половцами имеет свое значение в европейской истории. В то время как Западная Европа Крестовыми походами предприняла наступательную борьбу на азиатский Восток, когда и на Пиренейском полуострове началось такое же движение против мавров, Русь своей степной борьбой прикрывала левый фланг европейского наступления» (Ключевский В.О.Указ. соч. Т. I. С. 284—285).


[Закрыть]– истоки и цели их были принципиально различны. Крестовые походы были первым опытом западноевропейского колониализма, пускай и облеченного в форму вооруженного паломничества. Духовное руководство ими осуществляла католическая церковь, движимая преимущественно стремлением решить внутренние проблемы христианского Запада, раздираемого скандальными войнами между единоверцами, и одновременно рассчитывавшая заполучить в свои руки средство господства над непокорным классом светских феодалов ^{93} . Провозглашенная ею мистическая идеология крестоносного воинства – стяжание небесного Иерусалима путем завоевания Иерусалима земного – оказала, по крайней мере на первых порах, чрезвычайно сильное воздействие на умы людей Запада, рыцарей и крестьян. Но вне зависимости от того, какие побудительные мотивы определяли сами для себя участники Крестовых походов, жажда заморских земель и богатств, несомненно, увлекала их больше всего. Между тем Русь вела борьбу с половцами на совершенно иных политических и идейных основаниях. Это была сугубо оборонительная война, организованная и руководимая светской властью, которая действовала исходя из своей прямой государственной обязанности «постоять за Русскую землю». Русские князья не искали святынь в чужих странах – они защищали церкви, монастыри и реликвии, находившиеся в их собственных владениях. Перспектива захвата военной добычи, наверное, увлекала как князей, так и рядовых ратников, но, безусловно, не являлась для них главным стимулом, а религиозный аспект походов в степь исчерпывался вполне понятным воодушевлением при виде торжества христианского оружия над «погаными».

Таким образом, русско-половецкая граница не была «северным флангом» в той грандиозной битве за Ближний Восток, которую на протяжении всего XII в. вели между собой Европа и Азия. Но следует ли отсюда, что Русь оставалась в стороне от этой схватки, или она все-таки приняла посильное участие в крестоносной эпопее? Целый ряд авторитетных ученых признавали последнее весьма вероятным. В свое время Карамзин высказал догадку, впрочем основанную лишь на общих соображениях, что «Алексей Комнин, без сомнения, приглашал и россиян действовать против общих врагов христианства [189]189
  По сообщению западноевропейских хронистов XII—XIII вв., поводом для организации Первого крестового похода послужило обращение византийского императора Алексея I Комнина к римскому папе и западно-европейским государям с призывом оказать помощь Византии в ее борьбе с турками-сельджуками. В современной науке эти известия часто рассматриваются как поздняя фальсификация.


[Закрыть]; отечество наше имело собственных: но, вероятно, сие обстоятельство не мешало некоторым витязям российским искать опасностей и славы под знаменами Крестового воинства», тем более что «многие знатные киевляне и новгородцы находились тогда (на рубеже XI—XII вв. – С. Ц.)в Иерусалиме» в качестве паломников ^{94} . С тех пор в поле зрения ученых попало несколько средневековых текстов, которые сделали суждения об участии русских дружин в Крестовых походах более уверенными. Однако при более внимательном рассмотрении сведения этих источников следует признать ненадежными, а их интерпретации ошибочными.

Так, уникальное в своем роде сообщение содержит анонимная «История Иерусалима и Антиохии» («L'histoire de Jerusalem et d'Antioche», XIII в.), где в числе крестоносцев, наиболее отличившихся при осаде Никеи [190]190
  На территории султаната Икония в Малой Азии. Взятие Никеи было первым крупным успехом рыцарского ополчения Готфрида Буйонского на пути в Палестину.


[Закрыть](1097), упомянуты люди «из Руси» (de Russie). Некоторые исследователи сделали отсюда поспешное заключение, что, «вопреки обычному представлению, Киевская Русь принимала участие в Крестовых походах» ^{95} . Согласиться с этим трудно. И дело даже не в том, что данное известие может быть поставлено под сомнение [191]191
  «Оно не принадлежит участнику событий; это известие весьма позднего происхождения. Хронисты – очевидцы Первого крестового похода, подробнейшим образом называющие различные народности, представленные в крестоносной рати, нигдене упоминают русских ратников в составе воинства, двинувшегося в 1096 г. освобождать палестинские святыни. У Фульхерия Шартрского, к примеру, перечень крестоносцев по их национальной и этнической принадлежности насчитывает до двух десятков наименований… аналогичные известия находим в хрониках Петра Тудебота, Альберта Аахенского, Раймунда Ажильского» (Заборов М.Л.Известия русских современников о Крестовых походах // Византийский временник. Т. 31. М., 1971. С. 85, примеч. 2; см. подробнее: Заборов М.Л.Введение в историографию Крестовых походов (Латинская хронография XI—XIII вв.). М., 1966. С. 91, примеч. 175).


[Закрыть]. В конце концов, присутствие в крестоносном войске каких-то «русских» отражено в топонимике средневековой Палестины. Держась, подобно выходцам из других европейских стран, сплоченной этнической группой, они основали на Ближнем Востоке «русский город», название которого в разных хрониках повторяет основные варианты имени Русь, известные по средневековым источникам: Rugia, Rossa, Russa, Roiia, Rugen, Rursia, Rusa (современный Руйат в Сирии) ^{96} . Но маловероятно, чтобы эти «русские» участники Первого крестового похода были дружинниками кого-то из русских князей. Ярополк Изяславич – единственный русский вассал Ватикана, который мог принять близко к сердцу призыв папы Урбана II к освобождению Гроба Господня (на Клермонском соборе 1095 г.), – умер задолго до этих событий. Что же касается других наиболее деятельных русских князей этого времени – Святополка Изяславича, Владимира Мономаха, Олега Святославича, Давыда Игоревича и галицких Рости-славичей, то в 1096—1099 гг. все они, как мы видели, имели самые веские причины попридержать свои дружины при себе. Стало быть, глухим упоминаниям о «русских» крестоносцах следует искать иное объяснение. И здесь возможны два предположения. Во-первых, не исключено, что «русскими» участниками взятия Никеи могли быть отряды русов, находившиеся на службе у византийского императора. По свидетельству Анны Комнин («Алексиада», книга XI), вместе с крестоносцами в штурме Никеи участвовали 2000 византийских воинов– пельтастов [192]192
  Пелътасты– легкая пехота, вооруженная копьями и щитами.


[Закрыть]. Правда, Анна умалчивает об их этнической принадлежности, но заслуживает внимания тот факт, что одного из командиров этого отряда звали Радомир. Византийские воины сопровождали крестоносцев и в их дальнейшем следовании в Палестину. Анна пишет, что Алексей Комнин дал «латинянам» войско под началом одного из своих приближенных – Татикия, «чтобы он во всем помогал латинянам, делил с ними опасности и принимал, если Бог это пошлет, взятые города». Татикий довел крестоносцев до Антиохии. Впоследствии Алексей Комнин еще раз посылал к ближневосточному побережью «войско и флот» для сооружения крепости возле Триполи. И все же более вероятным объяснением этнической природы «русских» крестоносцев является предположение А.Г. Кузьмина о том, что это были выходцы из тех многочисленных европейских «Русий», сообщениями о которых пестрят средневековые источники XI—XIII вв. ^{97} Думаю, что на эту роль лучше всего подходят русины, проживавшие на территории Германии и славянского Поморья. Как показывает Устав Магдебургского турнира 935 г., среди участников которого фигурируют «Велемир, принцепс Русский» и тюрингенские рыцари «Оттон Редеботто, герцог Руссии» и «Венцеслав, князь Ругии» ^{98} , местная «русская» знать уже в начале X в. была включена в феодальную структуру германского государства и потому вполне могла пополнить ряды рыцарского ополчения 1096 г.

С еще большим легкомыслием в крестоносные борцы с мусульманами зачислен галицкий князь конца XII в. Ярослав Владимирович (Осмомысл) – на основании обращения автора «Слова о полку Игореве» к русским князьям с призывом защитить Русскую землю, где Ярославу, между прочим, адресуются следующие слова: «Галичкы Осмомысле Ярославе!.. Грозы твоя по землям текуть… [Ты] стреляеши с отня злата стола салтани за землями». Поясняя это место «Слова», Д.С. Лихачев, со ссылкой на «догадку Д. Дубенского» [193]193
  ДубенскийДмитрий Никитич (ум. 1863) – русский историк, магистр Московского университета. Имеется в виду его комментарий к данному фрагменту «Слова о полку Игореве» (см.: Дубенский Д.Н.Слово о плъку Игореве, Свтьславля пестворца старого времени / Объясненное по древним письменным памятникам магистром Д. Дубенским. М., 1844. С. 158—160).


[Закрыть], сопроводил его весьма вольным переводом: «Ты посылаешь войска против салтана Саладина в Палестину» [194]194
  В комментариях к более позднему изданию «Слова» ученый снова подчеркнул, что, согласно «Слову», Ярослав Галицкий «посылает свои войска в помощь крестоносцам против султана Саладина» («Слово ополку Игореве». М.; Л., 1955. С. 77—78; «Слово ополку Игореве» / Под ред. В.П. Адриановой-Перетц. М.; Л., 1950. С. 443—444).


[Закрыть]. Однако такое истолкование обращения к Ярославу совершенно неправомерно, ибо, во-первых, является вопиющим анахронизмом (Ярослав Осмомысл умер в 1187 г., а Третий крестовый поход, направленный против Саладина, состоялся в 1189—1192 гг.) и, во-вторых, не принимает во внимание конкретного значения термина «салтан» в устах древнерусского поэта, который вслед за цитированными словами восклицает: «Стреляй, господине, Кончака, поганого кощея [раба], за землю Рускую, за раны Игоревы!..» Отсюда следует, что «салтанами» в Древней Руси называли вождей крупных половецких орд («лепших князей», по терминологии других памятников). Бытование этого термина в половецкой среде засвидетельствовано как словарем половецкого языка XIII—XIV вв. (Codex Cumanicus), где титул солтан [195]195
  Заимствованный тюркскими народами у арабов.


[Закрыть]имеет латинское соответствие rex(король), так и данными топонимики (городище Салтановское на берегу Северского Донца) ^{99} .

К наиболее распространенным заблуждениям относится также мнение о том, что в XII в. знатные паломники из Северной Европы совершали путешествия в Византию и Святую землю через территорию Древней Руси. Но иллюстрируются эти заявления всегда одним и тем же примером со ссылкой на «Кнутлингасагу», которая, в частности, повествует о том, как в 1098—1103 гг. датский король Эрик I Эйегода (Добрый) отправился на поклонение в Иерусалим «через Россию» (он скончался на Кипре, не добравшись до конечной цели своего паломничества). В переложении исследователей этот эпизод разворачивается в красочную картину приезда Эрика в Киев, где он «был тепло принят князем Святополком II». Последний направил свою дружину, состоявшую из лучших воинов, чтобы сопровождать Эрика к Святой земле. На пути от Киева до русской границы Эрика повсюду встречали восторженно. «Священники присоединялись к процессии, неся святые реликвии под пение гимнов и звон церковных колоколов» ^{100} . Здесь в рассуждения историков вкралось уже чистое недоразумение, поскольку исторические данные об этой поездке Эрика Эйегоды свидетельствуют, что, перед тем как попасть на Кипр, он основал специально для скандинавских путников прибежище между Пьяченцей и Борго-Сан-Доннино, присутствовал на соборе 1098 г. в Бари и посетил Рим, то есть двигался через Германию по рейнско-дунайскому торговому пути [196]196
  Каковой в действительности и являлся кратчайшим и наиболее удобным маршрутом для путешественников из Скандинавии и Северной Европы: «Из каких стран Севера или Запада не являлись паломники, те, которые двигались по сухопутным дорогам, вступали в Италию в Сузе или Аосте. Именно таков описанный исландским аббатом и скальдом, Николаем Семундарсоном, «южный» или «римский» путь в Святую землю; таковы французские и английские итинерарии XII и XIII веков. До Рима путники добирались по одной из старых дорог: Аоста—Иврея—Верчелли—Павия—Парма—Болонья—Имола—Форли—Ареццо—Витербо– Рим или Арк—Суза—Турин—Верчелли и т. д., иногда сворачивая перед Пармой на Лукку – Сиену – Витербо. Рим был конечным пунктом для значительной части тех, кто не думалидти дальше в Святую землю. Из этих последних, однако, многие совершали специальное странствие к Гарганскому утесу. В скандинавском итинерарии в качестве обычного продолжения южного пути указана дорога к адриатическим гаваням через Албано, Террачину и Капую или через Ферентино, Чепрано, Аквино и Сан-Джермино. Отсюда иерусалимские путники (jorsalafarir) совершают паломничество на Монте-Кассиано, следуют в Бенвент, чтобы отправиться на Монте-Гаргано (Mikaelsfjell), и затем пробираются по гаваням приморья Адриатики, в поисках корабля, который отвез бы их в Святую землю» (Добиаш-Рождественская О.Л.Культ св. Михаила в латинском Средневековье V—XIII вв. // Мир культуры. № 2004/02. http://www.m-kultura.ru/2004/02/oldport/dob/index.html. Гл. VI. С. 126– 127).


[Закрыть], на котором, очевидно, и следует искать упомянутую «Россию». Возможно, «теплый прием», оказанный Эрику «русским королем», имел место в той же самой «Руси», что фигурирует в «Церковной истории» Ордерика Виталиса (первая половина XII в.), согласно которой норвежский король Сигурд, возвращаясь в 1111 г. из Иерусалима «через Русь, взял в жены Мальфриду, дочь короля». В «Хеймскрингле» Снорри Стурлусона (XIII в.) путь Сигурда пролегает через Болгарию, Венгрию, Паннонию, Швабию и Баварию, а «Генеалогия датских королей» указывает, что Сигурд женился на Мальфриде в Шлезвиге ^{101} .

Безучастное отношение русских людей к заморским войнам «латинников» хорошо прослеживается на материале древнерусских летописей, чьи сведения о целом столетии ожесточенной борьбы крестоносцев с мусульманами за Палестину (с конца XI по конец XII в.) исчерпываются несколькими разрозненными известиями, разительно отличающимися от цельных, обстоятельных описаний крестоносных войн, которые в изобилии представлены в латинских, византийских и восточных хрониках, и притом полученными явно из вторых рук. Иногда это просто мимоходом брошенная фраза, за которой угадывается широкий исторический подтекст, как, например, вложенные в уста «жидов» (хазарских иудеев, участников легендарного «испытания вер» при дворе князя Владимира) саморазоблачительные слова: «Разгневася Бог на отци наши и расточи ны по странам грех ради наших и предана бысть земля наша христианом» (под 986 г.). Но чаще встречаем лаконичные замечания, вроде «взят бысть Ерусалим безбожными срацины» (Ипатьевская летопись, под 1187 г.) или «в се лето христиане взяша Иерусалим под турком» (Густынская летопись, под 1099 г.). Характерно, что в последнем случае летописец допустил неточность, которая выдает его слабую осведомленность относительно расстановки сил в Палестине накануне Первого крестового похода, поскольку «священный град» был отвоеван крестоносцами не у турок, а у египетского султана, который в августе 1098 г. отнял его у сельджуков. Нелишне отметить также, что подавляющее большинство древнерусских известий о военных предприятиях крестоносцев совершенно лишено эмоциональной окраски. Лишь однажды киевский летописец, автор статей Ипатьевской летописи о событиях 80—90-х гг. XII в., позволил себе открыто выразить симпатии к участникам Третьего крестового похода (1189—1192). Поведав о его неудаче и гибели императора Фридриха I Барбароссы (1190), он убежденно заключил, что павшие немецкие рыцари сопричтутся к лику мучеников за веру: «Сии же немци, яко мученици святии, прольяша кровь свою за Христа со цесари своими, о сих бо Господь Бог наш знамения прояви… и причте я ко избраньному Своему стаду в лик мученицкыи…» Но подобные настроения были, безусловно, исключением. Общепринятое на Руси отношение к крестоносцам скорее можно найти в древнерусском переводе «Истории Иудейской войны» Иосифа Флавия. В одном месте этого сочинения русский книжник конца XI – начала XII в. присовокупил от себя к тексту оригинала решительное осуждение латинян за недостойное поведение в Святой земле (особенно рыцарям досталось за «мздоимание»), а в конце все же заметил: «Но обаче иноплеменници суть, а наше учение прикасается им», то есть: хотя они чужеземцы и чего с них взять, однако же христиане, как и мы. Словом, так отстраненно можно писать только о бесконечно «далеких» войнах, пускай и грандиозных по своему масштабу, но совершенно не затрагивающих родных пенатов.

Если русские люди XII—XIII вв. и устремлялись в Палестину, то отнюдь не из желания встать в ряды освободителей Гроба Господня. Крестовые походы повлияли на Русь лишь в том отношении, что вызвали здесь бурное оживление интереса к паломничеству к святым местам ^{102} , который привел даже к появлению новой социальной группы – «калик [197]197
  От греческого названия специальной обуви, которую носили паломники во время своих путешествий, – «калиги».


[Закрыть]перехожих», ставших неотъемлемой частью древнерусской жизни и литературы. Кое-кто из этих странников потрудился записать свои дорожные впечатления. Наиболее известным памятником такого рода является «Хождение» в Святую землю игумена Даниила [198]198
  Полное название: «Житье и хоженье Даниила Русьскыя земли игумена».


[Закрыть]. Этот образованный и наблюдательный представитель южнорусского духовенства [199]199
  Скорее всего, черниговского, так как в одном месте своих записок Даниил уподобил Иордан р. Снови. Хотя реки с таким названием встречаются в разных местностях Европейской России, в частности под Воронежем (см.: Гудзий Н.К.С. 116), но все же преимущественной известностью в древнерусских памятниках XI—XII вв. пользовалась Сновь, протекающая в пределах Черниговского княжества.


[Закрыть]посетил Палестину между 1101 и 1113 гг. [200]200
  Из текста «Хождения» явствует, что Даниил написал его после смерти Всеслава Полоцкого (1101) и до кончины Святополка Изяславича (1113).


[Закрыть], пробыв там, по его собственным словам, 16 месяцев. Жил он преимущественно в Иерусалиме, на подворье православного монастыря Святого Саввы, откуда предпринимал странствия по всей стране, имея в качестве своего руководителя «добраго вожа», одного из сведущих старцев приютившей его обители. Иерусалимский король Балдуин I (1100—1118), ставший во главе крестоносцев после смерти Готфрида Буйонского, оказывал Даниилу всякое содействие в его разъездах по Святой земле и посещении христианских святынь.

^{Печать Святополка Изяславича}

Относительно «хождения» Даниила в научной литературе также выдвигались предположения, будто его путешествие в Иерусалим было предпринято не по одним только религиозным мотивам, но имело и политический аспект. Например, М.Н. Тихомиров расценивал его как очевидное «свидетельство о политическом участии русских князей в Крестовых походах… Что его (Даниила. – С. Ц.)миссия в Палестину имела какое-то политическое значение, видно из того, что русский игумен вел переговоры с королем Болдуином… Русский паломник был со своею дружиною, по-видимому достаточно многочисленной, для защиты от нападения мусульман…» ^{103} . На особое благоволение Балдуина к русскому паломнику упирал и В.В. Данилов, видевший в данном обстоятельстве доказательство того, что Даниил был официальным посланником Святополка Изяславича, якобы желавшего установить дипломатические контакты с государем Иерусалимского королевства ^{104} . А Д.С. Лихачев подозревал в Данииле агента черниговских князей, будто бы искавших у латинско-католических властей Святой земли поддержки против Владимира Мономаха ^{105} . Между тем текст «Хождения» удостоверяет, что встреча Даниила с Балдуином носила случайный характер, а все «переговоры» с вождем крестоносцев, о которых упоминает игумен, заключались в том, что он взял на себя смелость обратиться к «иерусалимьскому князю» с двумя просьбами: дать ему охрану от сарацин и выделить «привилегированное» место на празднике схождения благодатного огня. Не стоит удивляться и тому, что Балдуин оказывал Даниилу знаки уважения, – в лице русского игумена он чтил страну, которая, по словам митрополита Илариона, «ведома и слышима есть всеми четырьми конци земли» и чьи князья породнились почти со всеми королевскими дворами Европы (сам Балдуин был женат на старшей внучке французской королевы Анны Ярославны). Что касается ссылки на о многочисленную дружину» Даниила, которая, по мысли исследователя, должна была, по-видимому, подчеркивать высокий статус его «посольства», та это всего лишь недоразумение, так как, по свидетельству самого же игумена, его спутниками были всего восемь человек, – и все, как и он, «тоже худа и без оружия». Наконец, ни из чего не видно, чтобы Даниил противопоставлял черниговских князей Владимиру Мономаху и другим русским князьям. Напротив, называя себя «игуменом Русьскыя земли», а не какого-то отдельного княжества, он усматривал одну из главных целей своего паломничества в том, чтобы помолиться «во всех местех святых» за всех «князь русскых, и княгинь, и детей их, епископ, игумен, и боляр… и всех христиан», и ставил себе в заслугу то, что вписал в синодик монастыря Святого Саввы «имена князей рускых»: Михаила (Святополка Изяславича), Василия (Владимира Мономаха), Давыда Святославича, Михаила (Олега Святославича), Панкратия (Ярослава Святославича), Глеба Менского (минского князя Глеба Всеславича) и всех прочих кхтолко [сколько] есмь их помнел имен, да тех вписах… И отпехом литургии за князи русскыя и за вся христианы 50 литургий, и за усопшаа 40 литургий отпехом». Другую великую удачу своего «хоженья» в Святую землю Даниил видел в том, что ему удалось за некую мзду, данную ключарю гробницы Спасителя, получить доску, «сущую во главах Гроба Господня святаго». Вот в этой доске и еще нескольких подобных реликвиях, добытых русскими паломниками в Палестине в XII – первой половине XIII в., и состояла вся «добыча» Русской земли с Крестовых походов.

Глава 6.
ЗНАЧЕНИЕ ЭПОХИ СВЯТОПОЛКА ИЗЯСЛАВИЧА

Двадцатилетнее правление Святополка Изяславича легко недооценить. Этот долговязый человек с длинной бородой и пронзительным взглядом, как рисует его татищевский словесный портрет, не был любим современниками, заработал среди них «плохую прессу», а последующие историки в подавляющем большинстве усвоили критическое отношение к нему своих предшественников – древнерусских книжников конца XI – начала XII в.

Святополк и в самом деле не был образцом государя; душевные его качества также оставляли желать лучшего. Его обвиняли в сребролюбии и скупости, отягощении подданных бесчисленными поборами, неразборчивости в средствах и холодной жестокости, с которой он губил людей ради присвоения их имущества. Киево-Печерский патерик говорит, что «в дни княжения своего Киеве Святополк Изяславич много насилие створи и домы сильных [зажиточных и знатных киевлян] искорени без вины, имения многим отьим…». В другом сочинении того времени (в составе Успенского сборника XII—XIII вв.) рассказывается, как Святополк сажал людей в темницу по ложным доносам, «не справив», то есть не расследовав дела, «но послуша облыгающих» ^{106} . Особую ненависть киевлян вызывало покровительство великого князя (конечно, не бескорыстное) еврейским ростовщикам, которые ссужали разоренному населению деньги под чудовищные «резы» (проценты), доводя людей до совершенной нищеты и кабалы [201]201
  По условиям древнерусской кредитной системы конца XI – начала XII в. должник платил заимодавцу очень высокий годовой процент (обычно 50%) до тех пор, пока вместе с очередной выплатой годовых не отдавал и саму сумму долга (капитал). Для многих людей подобные условия займа оборачивались пожизненной финансовой зависимостью от кредитора.


[Закрыть]. Впрочем, ростовщическими операциями не брезговали ни сам князь, ни его ближнее окружение, ни городская верхушка; и даже представители духовенства «резали» свою паству самым немилосердным образом [202]202
  Во второй половине XII в. новгородский архиерей Илья вынужден был угрожать строгим наказанием местному духовенству, занимавшемуся ростовщичеством: «Еще слышю и другие попы наимемлюще» (см.: Тихомиров М.Н.Крестьянские и городские восстания на Руси. XI—XIII вв. С. 137, примеч. 13).


[Закрыть]. Относящееся к этому времени послание митрополита Никифора (1104—1121) на сыропустную неделю взывает «ко игуменам, ко всему иерейскому и диаконскому чину, и к мирским людям»: «…отпусти должникам долги; а если это невозможно, то отпусти, по крайней мере, большой рост, который, подобно змию, снедает убогих. Если же ты постишься и между тем с брата берешь рост, нет тебе никакой пользы. Ты мнишь себя постящимся, а вкушаешь мясо – не мясо овцы или других животных, но плоть брата твоего, закалая его злым ножом лихоимания, неправедной мзды, тяжкого роста». Однако неприятие церковью всякой лихвы не выходило за рамки морального порицания [203]203
  Категорического запрета брать «рез» в церковных памятниках XII в. не встречается. Рекомендуется лишь смягчать условия роста, «аще не можете отстати [совсем обойтись без этого]». В «Вопросах Кирика» (вторая четверть XII в.) рекомендуется «брать легко», сбавляя условленную мзду: «Аще по 5 кун дал еси [подразумевается на гривну], а 3 куны возьми или 4», то есть если дал под 20% – взыскивай по 12% или 16%. В другом церковном поучении крайним пределом допустимой лихвы указывается 12—14%: «По три куны на гривну или по седми резан». По-видимому, это и был практический идеал, внушаемый церковной проповедью (см.: Пресняков А.Е.Указ. соч. Т. I. С. 220).


[Закрыть].

Едва ли можно сомневаться в том, что на беззастенчивый поиск все новых и новых средств для пополнения княжеской казны Святополка толкала не одна лишь его неуемная жадность, но также и прямая государственная необходимость, – ведь многолетние усобицы и беспрестанные войны с половцами требовали огромных материальных затрат. Но, как мы видели на примере Святополкова отца, Изяслава, люди того времени придерживались другой логики, согласно которой личные прегрешения князя являлись причинами общественных бедствий. И цитированный выше фрагмент Киево-Печерского патерика о Святополковых «насилиях» завершается так: «Сего ради Бог попусти поганым силу имети на нь [нас]. И быша рати многи от половець, к сим же и усобице, и бы в та времена глад крепок и скудота велия в Руськой земли во всем».

Грабительская фискальная политика Святополка перессорила его со всеми слоями киевского общества. В дополнение к нестерпимым притеснениям, чинимым по отношению к народу и «сильным», он однажды основательно задел имущественные интересы влиятельного Печерского монастыря. Включенная в Киево-Печерский патерик повесть о Прохоре-лебеднике говорит об этом случае следующее. Во время войны Святополка с Давыдом Игоревичем (стало быть, речь идет о 1099 г.) прекратился подвоз в Киев соли из Галича и Перемышля, «и не бысть соли во всей Русской земли». Торговцы тотчас взвинтили цены на дефицитный продукт, «мневше себе в ты дни богатство много приобрести в соли». Тогда один из старцев Печерской обители по имени Прохор, желая облегчить страдания горожан, выгреб из монастырских келий золу, которая по его молитве чудесным образом превратилась в соль, и стал раздавать ее нуждающимся. К монастырю потянулись толпы «приходящих на взятие соли». Это вызвало недовольство торговцев солью, так как цена на нее снизилась в пять раз и «торжище» совсем опустело. Они пожаловались князю на то, что монахи причиняют им убытки. Святополк, «хотя им угодити», распорядился конфисковать запасы монастырской соли, думая воспользоваться ими для обогащения собственной казны. Но когда груженные солью возы въехали на княжий двор, соль снова превратилась в золу. Когда же по истечении трех дней княжьи слуги ссыпали ее на землю, зола опять стала солью и была растащена киевлянами: «уведевше же гражане, разграбиша соль». Повесть о Прохоре была призвана прославить благодеяния Печерского монастыря в тяжелое для киевлян время. Но, откинув чудесную сторону рассказа, получим неблаговидную картину конкуренции княжьего двора с Печерским монастырем на ниве спекуляции солью: в действиях Святополка слишком явственно проглядывает намерение пресечь соляную торговлю Печерского монастыря по демпинговым ценам.

Сын великого князя Мстислав Святополчич был во всем похож на отца. Как-то до него дошел слух, что двое печерских монахов нашли клад. Мстислав велел схватить их и подверг страшным мучениям, допытываясь, где они спрятали сокровища.

Все это способствовало тому, что Печерский монастырь вступил в политическое противостояние с великим князем. По свидетельству той же повести о Прохоре-лебеднике, игумен Иоанн обличал Святополка «несытьства ради, богатьства и насилиа ради» и был за это заточен в Турове. Помимо огромного духовного авторитета, политическое значение Печерского монастыря поддерживалось еще и тем немаловажным обстоятельством, что в его стенах со времен Ярослава велось русское летописание. Здесь создавались и разрушались княжеские репутации. Святополк покусился и на эту идеологическую привилегию Печерской обители. По его распоряжению ведение летописи было передано в руки игумена Михайловского монастыря на Выдубичах [204]204
  Выдубицкий монастырь Святого Михаила основан в 1070 г. князем Всеволодом Ярославичем.


[Закрыть]Сильвестра, который отредактировал Повесть временных лет в благоприятном для Святополка духе. В частности, было подчеркнуто благочестие великого князя и совершенно опущена его ссора с Печерским монастырем. Вместе с тем Святополк постарался вернуть расположение печерских старцев. По его почину в 1108 г. митрополит с епископами совершили канонизацию преподобного Феодосия Печерского, ставшего третьим (после Бориса и Глеба) русским святым, официально признанным византийской духовной иерархией [205]205
  Местное, монастырское почитание святого Феодосия возникло сразу же после его смерти (1074). Уже в начале 80-х гг. XI в. преподобный Нестор написал его житие, а в 1091 г. мощи преподобного Феодосия были открыты и перенесены в Великую Печерскую церковь Успения Богородицы.


[Закрыть]. С тех пор, пишет Сильвестр, когда Святополк отправлялся на войну или еще куда-нибудь, то обязательно заходил прежде в Печерский монастырь поклониться гробу святого Феодосия и взять благословение у игумена. Однако эти знаки внимания никак не повлияли на неприязненное отношение к нему печерских монахов. Лишенные возможности выразить свой взгляд на Святополка через летописание, они развили его в ряде произведений житийной литературы, вроде упомянутых выше рассказов Киево-Печерского патерика, где, между прочим, содержится прямое обвинение Святополку в ослеплении Василька Ростиславича. Не менее показательно законченное до 1113 г. «Сказание о Борисе и Глебе», в котором Святополк Окаянный оказался «награжден» многими биографическими чертами его здравствующего тезки, а в сцену убийства святого Бориса были внесены бросающиеся в глаза параллели с летописным рассказом об ослеплении несчастного Василька ^{107} . В свете этого понятно, почему Святополк Изяславич совершенно забросил начатое до него строительство каменного храма Святых Бориса и Глеба в Вышгороде, несмотря на выгоду, которую вроде бы несла ему идеология «послушания брату старейшему», связываемая с культом святых братьев. В рассказе о создании вышгородского храма (в составе Успенского сборника) многозначительно замечается, что при Святополке «бысть забвение о церкви сей». А одним из первых чудес, приписанных Борису и Глебу, стала история освобождения ими двух «мужей», невинно заточенных Святополком Изяславичем.

После 1116 г., когда работа над составлением летописного свода снова была поручена печерским книжникам, они выправили Повесть временных лет таким образом, что Святополк почти совершенно исчез в густой тени, отбрасываемой монументальной фигурой Владимира Мономаха, «чудного» князя и «доброго страдальца за Русскую землю». Первому оставили великое княжение, второму – великие дела. В результате Святополк предстал в летописи не более чем номинальным правителем при мудром поводыре – Мономахе, что дало повод Татищеву утверждать даже, что «ежели бы Владимир его не охранял, то б давно Киева Святославичами лишен был» ^{108} .

Однако факты не подтверждают мнения о Святополке как о слабом, безвольном князе. Да, он часто уступал Владимиру, но тем не менее никогда не был послушной марионеткой в его руках. У Святополка, несомненно, были собственные политические интересы (пускай и не всегда благородные), своя точка зрения по тем или иным государственным вопросам (хотя и не всегда правильная) и достаточно решимости, чтобы проводить в жизнь свои намерения. Примеров тому вполне достаточно даже в промономаховой редакции Повести временных лет. Так, в 1093 г.. когда после смерти Всеволода Ярославича перед Святополком и Владимиром встал вопрос, заключать с половцами мир или нет, именно по настоянию великого князя и вопреки желанию Мономаха было решено дать степнякам бой. Спустя два года Святополковы послы убедили Владимира пойти на убийство Итларя и Кытана. Со слов самого Мономаха известно, что во время войны 1099 г. с Ростиславичами Святополк с «братьей» звал его присоединиться к союзу против галицких князей, грозя в противном случае своеобразным остракизмом: «Аже ли не поидеши с нами, то мы собе будемь, а ты собе».

Но, пожалуй, наиболее ярко самостоятельная политика Святополка проявилась в 1102 г., когда он затеял «ряд» с Владимиром из-за Новгорода. Великий князь был недоволен тем, что Мономах, в нарушение постановлений Любецкого съезда, не торопился возвращать ему северную отчину. Пока длилась усобица 1097—1101 гг., Святополк не имел возможности поднять этот вопрос, но после мира в Уветичах он сразу же потребовал от Владимира отозвать Мстислава с новгородского стола. Характерно, что его планы были сорваны не Мономахом, а новгородцами. Со стороны Мономаха никакого сопротивления не последовало, он без долгих споров подчинился воле великого князя. Приехавшие в Киев Владимировы «мужи» договорились со Святополком, что его сын Ярослав перейдет из Владимира-Волынского в Новгород, а Мстислав Владимирович займет его место. Иначе повела себя новгородская депутация, также прибывшая в Киев вместе с Мстиславом для участия в переговорах. Выслушав волю великого князя, новгородцы дали непочтительный и дерзкий ответ: «Се мы, княже, присланы к тебе, и с нами слово от новгородец таково: не хощем Святополка, ни сына его; аще ли две головы имееть сын твой, то пошли его; а сего [то есть Мстислава] дал есть нам Всеволод, и воскормили есмя себе князя, а ты шел еси от нас». Это заявление показывает, что у новгородцев был свой взгляд на Любецкие договоренности. Они вообще отказывались признавать Новгородскую землю чьей бы то ни было отчиной и готовы были отстаивать свою независимость (то есть право иметь того князя, который люб новгородской общине) с оружием в руках. Мстиславом они дорожили не потому, что тот являлся сыном Мономаха, а лишь по той причине, что это был законный представитель династии и вместе с тем их «собственный» князь, с юности взращенный («вскормленный») в новгородских обычаях и порядках. Не забыв помянуть Святополку его добровольный отъезд на рубеже 80—90-х гг. XI в. из Новгорода в Туров («а ты шел еси от нас»), новгородцы дали понять, что этим поступком он сам лишил себя и свой род всякого права на новгородское княжение. И хотя Святополк имел со строптивыми послами «многу прю», но так ничего и не добился. Настояв на своем, новгородцы «поимше» Мстислава и вернулись домой.

Итак, несмотря на то, что по своим человеческим качествам Святополк стоял несравненно ниже Владимира Мономаха, в государственном отношении эти два князя были, так сказать, равновелики в том смысле, что оба они, к счастью для Русской земли, с одинаковой ясностью видели стоявшие перед ней государственные задачи и сумели выработать общую политику для их разрешения. Именно поэтому двадцатилетняя эпоха сотрудничества Святополка и Мономаха оставила глубокий след в истории домонгольской Руси. В эти годы были заложены основы той политической культуры, которая вскоре стала восприниматься в княжеском кругу как окончательная модель ^{109} . Приоритет отчинного права перед принципами «старейшинства» и «единовластия» киевского князя, важность коллективных действий старших представителей династии, совместной заботы о судьбе Русской земли, соблюдения взаимных обязательств, освященных крестоцелованием, – все эти политические императивы междукняжеских отношений XII – начала XIII в. берут начало в постановлениях Любецкого съезда и последующей серии княжеских сборов и совместных предприятий, имевших место в период княжения Святополка Изяславича.