Текст книги "Дорогое небо, письма санньяси"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 11 страниц)

Собаки лают – караван идет.

9 июня, Финале-Лигуре, Итилия

Друзьям-проповедникам.

Падма Пурана рассказал мне о своей проповеднической деятельности здесь, в Финале-Лигуре. Он и его жена (а теперь и их годовалый сын Нитай) живут в небольшом доме. Вот уже несколько лет они приглашают к себе людей со всей округи и знакомят их с учением сознания Кришны. К ним приходят люди, занимающие в основном видное положение в обществе: доктора, военные, ученые, архитекторы. У этих людей есть деньги, замечательные дома, образование, друзья. Они обращаются к сознанию Кришны не потому, что им нечего есть или негде жить. Можно не сомневаться в их искреннем интересе к сознанию Кришны, поскольку, хоть они, наверняка, не хотят выглядеть странно в глазах окружающих, они все-таки продолжают ходить к Падма Пуране.

Падма Пурана рассказал мне с добродушной улыбкой о том, как один из его друзей как-то сказал ему наедине: ‹Нам очень нравится то, что ты делаешь, и мы хотим помочь тебе, однако мы живем совсем в другом мире. Надеюсь, ты принимаешь во внимание то, что мы другие›. Иногда они дают ему понять, что не могут делать больше того, что делают. И ему приходится считаться с этим, проявлять терпение, увлекать и воодушевлять их своим примером и вовлекать их в служение какими-то другими путями. В конце концов они приходят к нему и просят поручить им что-нибудь еще.

Постепенно своим образом жизни и обаянием, но прежде всего своими убедительными проповедями он привлекает их сердца к сознанию Кришны. Он и его жена даже брали с собой в Индию одну семейную пару, и сейчас еще одна пара хочет ехать в Индию вместе с ними. Они собираются строить здесь храм. Все, что он здесь делает, – это, несомненно, проповедь. И она очень важна для Движения сознания Кришны.

Падма Пурана сказал мне, что ему по душе такой вид проповеди. Поэтому он и приехал сюда. Его больше не привлекает жизнь в храме, поэтому он способен пробудить интерес к сознанию Кришны в тех, кто не хочет жить в храме. Ему очень нравится преподносить сознание Кришны именно так, как он это делает. Его деятельность очень важна, она показывает, что практиковать сознание Кришны и быть друзьями преданных могут и врачи, и ученые, и военные, и люди других интеллигентных профессий.

Пример Падмы Пураны, воодушевленного своим служением, сразу же находит отклик в моей душе и наводит меня на мысль, что я должен делать то, что меня вдохновляет, а также содействовать распространению сознанию Кришны любыми доступными мне способами. Мне кажется, что, если, слушая друг друга, мы будем воодушевляться чужим примером, то мы сможем тогда искренне радоваться друг за друга и прославлять те разнообразные виды деятельности, являющиеся вкладом разных преданных в дело распространения сознания Кришны. Если я своим примером настолько воодушевляю людей, что они хотят делать то же, что и я, это замечательно. Но я должен также помнить о том, что не все могут делать то, что делаю я, и стараться не задеть их чувства, стараться высказывать свои мысли так, чтобы у них не сложилось впечатление, будто я считаю их служение не таким значительным, как мое. Только Кришна может сказать, чье служение доставляет Ему большее удовольствие. На духовном уровне все стремятся доставить Господу удовольствие, но это не значит, что существует только один способ доставить удовольствие Прабхупаде и Кришне.

Любой последователь Прабхупады неизбежно придет к заключению, что проповедовать людям необходимо. Мы должны откликнуться на призыв Прабхупады проповедовать сознание Кришны. Однако в практическом отношении проповедь может быть очень индивидуальной и приобретать в зависимости от наших качеств и способностей различные формы. Успешной проповедью можно считать такую, которая вдохновляет служить Кришне наибольшее число преданных; именно к этому стремился и сам Прабхупада. Успешная проповедь приведет к тому, что каждый преданный задумается: ‹Как мне проникнуться этим проповедническим духом?› – и – что тоже очень важно – мысли эти будут вызваны не страхом, а любовью.

10 июня, Финале-Лигуре

Тем, кто дарует людям величайшее благо.

На днях я думал о том, что значит быть проповедником, т.е. сделать проповедническую деятельность своей профессией. Сегодня утром я читал главу из ‹Чайтанья-чаритамриты›, в которой описываются любовные взаимоотношения Господа Чайтаньи с преданными. В ней рассказывается о том, как Господь Чайтанья прощался с бенгальскими преданными, которые, проведя четыре месяца в Джаганнатха-Пури, возвращались домой. Стих следует за стихом, и ни к одному из них нет комментария. Но вот в одном из стихов Господь Чайтанья говорит Адвайте Ачарье: ‹Проповедуй в Бенгалии и даруй сознание Кришны каждому, даже чандалам›. И к этому стиху Прабхупада дает длинный комментарий, объясняя, что сознание Кришны необходимо распространять во всем мире. Приводя примеры и наставляя преданных, он убеждает их, что, давая людям сознание Кришны, они даруют им величайшее благо.

В мире много людей, которые рекламируют сами себя и свою деятельность и которые убеждены, что, проповедуя людям свои учения, они несут им благо. Найдутся и люди, которые, познакомившись с этими учениями, сочтут их замечательными. Проповедник же сознания Кришны учит, что различные учения приносят лишь временное благо, тогда как наивысшее благо должно быть непреходящим. Наивысшее благо для нас заключается в том, чтобы занять свое естественное положение, т.е. положение вечных слуг Кришны. Здесь можно провести аналогию с физическим телом: любой орган тела будет нормально функционировать только в том случае, если он служит всему телу Так же и мы должны служить целому, т.е. Богу, если хотим обрести счастье и благополучие. Совершенное воплощение такого служения мы находим в деятельности самых дорогих Кришне преданных во Врадже. Эти преданные обладают яркой индивидуальностью, они абсолютно свободны и вольны делать, что пожелают, и, тем не менее, их жизнь посвящена одной цели -доставлять удовольствие Кришне в Его играх. Все они: мать Кришны, Его друзья, гопи – находятся с Ним в разных расах, и каждый из них доставляет Ему удовольствие по-своему Они – воплощение совершенства.

Любая деятельность, не приближающая человека ко Всевышнему, по большому счету совершенно бесполезна. Время обесценит то относительное благо, которое приносят физическое и душевное здоровье, улучшение политической ситуации или творческие достижения. Что уж говорить о той деятельности, которая бессмысленна от начала до конца.

Преданные Кришны не самые значительные люди в мире с точки зрения популярности. Их книги не значатся в списках бестселлеров. Их речи не транслируются по спутниковому телевидению для миллионов людей во всем мире. Хорошо, если соберется хотя бы пять-десять человек, чтобы послушать их. Богатые же и влиятельные люди вообще считают сознание Кришны не стоящим внимания. Однако преданных все это не смущает, так как они понимают, что эта планета -лишь ничтожная часть вселенной. С духовной точки зрения, преданные – важные и влиятельные люди, тогда как сильные мира сего подобны светлячкам, которые светят какое-то время, а затем гаснут.

Преданный старается помочь даже тем немногим людям, которые приходят к нему. Проповедник всем пришедшим рассказывает о Кришне и помогает им обрести сознание Кришны. Проповедник стремится помочь другим даже тогда, когда сам испытывает в чем-либо нужду. И благодаря этому Кришна заботится об удовлетворении всех его нужд. Тот, кто рассказывает другим о Кришне, обнаруживает, что не испытывает никаких трудностей или страданий, даже если он болен или у него нет денег. Кришна-катха очищает того, кто говорит, того, кто слушает, и даже то место, где это происходит. Помочь человеку познать Кришну, источник всех благ, – величайшее благодеяние.

10 июня, Финале-Лигуре

Всем последователям Прабхупады, образующих единую семью.

Сегодня утром я опять думал о проповеднической деятельности и о том, что она невыгодно отличается от других занятий в отношении социальных гарантий. Я представил, как показываю во время какой-либо поездки свое удостоверение личности, и тот, кому я его показываю, просит меня дать документ, в котором был бы указан мой род занятий. Я объясняю, что последние двадцать шесть лет я работаю в религиозной организации, и что у нас нет таких документов. Я не получаю за свою работу деньги.

Я подумал о том,– как бывают разочарованы преданные, когда, перестав работать в религиозной организации, они приходят на какое-либо предприятие и не могут показать документов, в которых хоть что-нибудь говорилось о годах их преданного служения. К тому же в эти годы они не получали за свое служение никакой платы.

Вчера один преданный сказал мне, что некоторые подростки, выросшие в семьях преданных, чувствуют себя обманутыми в двух отношениях. Во-первых, с самых ранних лет их уверяли, что Общество сознания Кришны – самое замечательное общество, однако оказалось, что оно не такое уж и замечательное (на их взгляд). Во-вторых, им говорили, что материальный мир – ужасное место, однако они обнаружили, что это тоже не так. Наивность подростков, считающих, что мы обманываем их и что материальный мир – чудесное место, вызвала у меня улыбку. Затем я подумал, почему я не чувствую себя обманутым, хотя я тоже вижу многочисленные недостатки и разочаровывающие моменты, существующие в нашей организации.

Другой преданный спросил меня: ‹Должны ли мы закрывать глаза на эти недостатки и просто мириться с ними?› ‹Нет, – ответил я. – Но, несмотря на все недостатки, которые имеет наша организация, мы не собираемся прекращать служить гуру и его делу. И мы не собираемся прекращать общаться с преданными. Наш духовный учитель спас нас. Мы уже испытали на себе, какие страдания приносит жизнь в материальном мире. Мы пытались наслаждаться, но не смогли найти здесь счастья. Мы начали понимать, что нам это не удалось не потому, что мы – неудачники, а потому, что так устроен материальный мир. Благодаря своему жизненному опыту, приобретенному в этом мире, мы обрели мудрость и с радостью обратились к сознанию Кришны как к совершенно иному образу жизни›.

Я в долгу перед своим духовным учителем, так как он спас меня, благодаря чему я познал нечто возвышенное. Поэтому я не уйду из Общества и не впаду в депрессию из-за лицемерия и аморального поведения некоторых его членов. Я хорошо понимаю подростков, которые не привыкли притворяться и испытывают разочарование, видя несоответствие между идеалистическим описанием Движения сознания Кришны и тем, что оно на самом деле собой представляет. Но они заблуждаются, если думают, что будут счастливы, став, к примеру, рок-музыкантами или государственными служащими. Им придется пройти жизненные уроки, как прошли их мы. И все же мы должны признать: за то, что наше Движение не такое уж замечательное, ответственно первое поколение преданных.

Я начал эти размышления с того, что задумался о деятельности проповедника и о его удовлетворенности своим занятием. Однако проповедь включает в себя множество вещей. Она подразумевает и размышления над тем, почему подростки, выросшие в семьях преданных, уходят из Общества сознания Кришны. Разве проповедник не должен задумываться над этим? Или его деятельность сводится лишь к тому, чтобы читать лекции, распространять книги и придумывать оправдания тому, почему люди, прожившие в храме какое-то время, не хотят больше жить вместе с преданными. Прабхупада говорил, что цель проповеди заключается в увеличении числа членов организации. Но члены ее должны быть спаянной и дружной семьей, а иначе проповедь нельзя считать успешной.

В традиционное определение проповеди не входят в качестве ее составляющих воодушевление членов организации и поддержание ее деятельности. И тем не менее эти составляющие жизненно необходимы. Ни про одного человека нельзя сказать, что он задействован во всех видах проповеди. Кто-то отвечает за обучение детей, рожденных в семьях преданных, а кто-то ездит из одного места в другое и распространяет книги. Те, кто имеет большие, чем другие, способности к руководящей работе, будут участвовать во многих видах проповеднической деятельности. Подобно кшатриям, они будут следить за тем, чтобы брахманы выполняли свои обязанности, вайшьи – свои и т.д. Правда у руководителей может не хватать времени на медитацию и бхаджану. Ответственный человек увидит, что существует множество проблем, требующих своего решения, и что положение на многих участках деятельности оставляет желать лучшего. Поэтому, полный сострадания, он начнет трудиться, стремясь добиться улучшения хотя бы в своей сфере деятельности, и по крайней мере, на его участке будет все в порядке.

11 июня, Франция, в пути

Дорогие друзья!

‹сидел на переднем сиденье фургона, делая записи в дневнике. И сейчас я хотел бы поделиться с вами теми мыслями, которые пришли мне тогда в голову. Я писал, что во мне есть нечто, что я хотел бы выразить словами, но не могу этого сделать. Вернее сказать, я чувствую такую умственную усталость из-за постоянных переездов, что бываю просто не в силах ни писать, ни читать. Вместо этого я сижу и вспоминаю школьные годы. Наблюдая течение поверхностных мыслей, я осознал, что существует более высокий уровень мышления, который мне недоступен. И в этом все дело: мне недоступно то, что является целью сознания Кришны.

Я хочу любить Кришну, но я мало что могу сказать об этом желании, потому что еще недостаточно развил его в себе. Каждое живое существо есть чистая душа и таит в себе зародыш любовных взаимоотношений с Кришной, однако наша истинная природа скрыта различным образом. Прабхупада часто повторял, что практика сознания Кришны заключается в раскрытии, очищении и познании нашей истинной природы.

Некоторые писатели стремятся как можно больше рассказать о материальном мире и о том, какие мысли и чувства он у них вызывает. Но они хотят не просто поведать нам факты жизни. Да, они хотят описать то, что пережили сами, но они хотят передать посредством этого описания какую-то идею. Писатели могут также прийти к осознанию, что в этом мире

нельзя найти смысл, и у них может возникнуть желание осудить любое человеческое несовершенство и непоследовательность. Как писал Томас Вулф: ‹Растерянный и ветром повергнутый в печаль, снова возвращается призрак›. Писатели хотят творить. Они хотят выразить невыразимое. Это почти желание быть Богом. Я не знаю, что это такое. Я не могу говорить за них.

Что касается меня, то я вовсе не стремлюсь сообщать обо всем, что видел и делал. Эти воспоминания о прошедших днях не так уж важны. Мне лично воспоминания других людей не кажутся очень интересными, так почему я должен думать, что кому-либо будут интересны мои воспоминания? Они интересны только мне, так как я чувствую любовь (привязанность) к себе, находящемуся в этом физическом теле. Это в свою очередь заставляет чувствовать интерес к тому, что я делал и видел. Для меня пережитое представляет определенную ценность, ну так что из этого?

И вот мы едем по дороге, глядя на холмы и шоссе, на толпы людей в городе и вывески магазинов. Время от времени я закрываю глаза, потому что смотреть на все это слишком утомительно, и к тому же я не вижу в этом никакого смысла. И тогда в уме, словно побуждаемом к деятельности вращением колес нашего фургона, начинают вереницей проноситься различные картинки. Я чувствую себя бессильным остановить эту поверхностную работу ума. Пытаясь повторять в этот момент мантру, я чувствую, что неспособен повторять Святые Имена в духе поклонения. Тогда я думаю: ‹Ладно, по крайней мере, я могу произносить: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это лучше, чем ничего›.

Даже мое желание рассказывать вам о том, чем я занимаюсь, наталкивает меня на одно и то же препятствие, выражающееся в вопросе: а есть ли мне на самом деле что сказать?

Но в целом все замечательно: мы едем в храм Харе Кришна, где стоят красивые Божества Радха-Говинда-Мадхава, да и сам наш фургон представляет собой передвижной храм, в котором есть изображения Шрилы Прабхупады, Панча-таттвы, Рагхунатхи даса Госвами, Рупы Госвами и Радхи с Кришной.

Иногда нас резко подбрасывает на сиденьях, и тогда мы смещаемся со своих мест, словно кули, однако мы вынуждены терпеть это. Белая разделительная полоса струится позади фургона. Ветер гудит в открытом на крыше окошке. Мадху ведет машину очень жестко, газуя и останавливаясь, газуя и опять останавливаясь, и меня кидает во все стороны.

Так или иначе, я думаю о вас и беседую с вами. Будем же просто служить Шриле Прабхупаде, хоть мы знаем еще так мало. Будем молить Господа дать нам веру, которой нам, судя по всему, недостает. Будем чтить других преданных, стараться воодушевлять друг друга, чтобы выявить в каждом из нас самое хорошее, и уничтожать в себе стремление к чувственным удовольствиям и совершению греховных поступков. В сознании Кришны все становится достижимым; нам нет нужды опускаться на материальный уровень и страдать для того, чтобы обрести счастье. Будем выполнять свои обязанности, с терпением перенося трудные времена и помня о том, что внутри того ‹я›, которое мы считаем собой, скрыто чистое ‹я›. И в один из дней мы сможем приблизиться к своей цели, заключающейся в любовном служении Кришне.

74 июня, Нью-Майяпур, Франция

Дорогие друзья!

Первая часть утренней программы закончилась, и я вышел прогуляться в лесу. Я хочу взять вас с собой в лес на прогулку. Разве не для этого пишется письмо? Вы пишите письма, потому что хотите, чтобы в эту минуту друзья были рядом с вами. Мы можем сообщать в письме новости, однако больше всего мы хотим рассказать о том, что мы переживаем в эту минуту в том месте, где мы находимся, не так ли?

Я очень рад тому, что могу гулять в одиночестве. Чтобы войти в лес, мне нужно пройти мимо огромных открытых окон храма, в которых видны преданные, повторяющие мантру. Они видели меня, и я подумал, что кто-то из них выйдет и присоединится ко мне, но никто не вышел. Я удалился от храма и вскоре уже шел по лесной тропе. Вчера я видел здесь двух улиток с разноцветными раковинами. Эти желто-коричневые бороздчатые раковины показались мне похожими на твидовые пиджаки.

В это время я обычно готовлюсь к лекции по ‹Шримад-Бхагаватам›, однако сегодня я закончил раньше, так как почувствовал, что уже готов к лекции. В сегодняшнем стихе говорится о раскаянии. Аджамила говорит в нем: ‹Как же низок я, и как возвышенно всеблагое Имя Господа Нараяны!›. В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что мы всегда должны сожалеть о своих прошлых поступках. Я лично не чувствую раскаяния, но мне нравится говорить на эту тему Что такое раскаяние и почему я не чувствую его? Меня привлекает мысль, что благодаря раскаянию, угрызениям совести и исправлению себя мы можем стать совершеннее. Совершенствоваться же крайне необходимо.

Преданные знают, что должны чувствовать раскаяние, и потому сожалеют даже о небольших ошибках или переживают из-за своих недостатков. Однако раскаяние – нечто более глубокое. Словарь определяет раскаяние как нравственные муки и угрызения совести из-за совершенного зла. В одном из комментариев Прабхупада говорит, что мы должны раскаиваться в том, что забыли о своем изначальном положении и пытаемся занять место Бога.

Я хочу чувствовать себя счастливым. Я не хочу испытывать угрызения совести. Однако раскаяние – неизбежная стадия, в чем убедился Аджамила.

Из-за того, что я совершал в этой жизни греховные поступки, я не способен сейчас думать только о Кришне. Я думаю о сексе, материальных вещах, к которым привязан, и о многом другом. Раскаяние может пробудить в нас истинное смирение, которое станет одним из наших свойств. Это неверно, что раскаяние противоречит той естественной радости, которую рождает сознание Кришны. Я не продумал еще этот вопрос до конца, но я попытаюсь сказать что-нибудь по этому поводу в своей лекции по ‹Бхагаватам›.

Мне нравится, что здесь очень густой лес. Из тех птиц, которых я здесь вижу, многие мне неизвестны, а если я спрашиваю у преданных, как называется та или иная птица, они говорят мне ее название на французском языке. Мне недостает здесь пения дроздов, зато я беспрестанно слышу воронье карканье. Вороны живут всюду.

Эта дорога ведет мимо открытого поля, покрытого ковром из светло-желтых цветов рапса. Еще здесь растут маргаритки, какие-то фиолетовые полевые цветы и грибы. Вдали виднеется большое здание храма, частью скрытое деревьями.

Пройдя дальше по дороге, мы придем к огромному дереву, крона которого образует гигантский шатер. Его ветви так спускаются к земле, что образуют собой замкнутое пространство, которое похоже на комнату и где любят играть дети Нью-Майяпура. Когда я читаю в книгах шести Госвами о том, как Радха и Кришна отправляются в кунджу, я представляю себе именно это место. В играх Радхи и Кришны кунджей могут стать несколько деревьев со стоящим среди них домиком, либо же само дерево, выполняющее при этом роль дома. Ветви и листья у этого дерева в Нью-Майяпуре свисают вниз, как у плакучей ивы. Из-за густой листвы ветвей совсем не видно. Это дерево похоже на зеленый шалаш. В одном месте виднеется просвет, напоминающий открытую дверь, приглашающую меня войти.

Изнутри крона дерева похожа на балдахин, который устанавливается на повозке во время Ратха-ятры, но только гораздо большего размера. Земляной пол покрыт слоем сухих листьев, а из земли выдаются крупные корни дерева. Неохватный серый ствол разделяется на четыре главные ветви; они такие толстые, что сами выглядят, как стволы деревьев. Эти ветви тянутся вверх, а затем, разветвляясь, полукругом свисают вниз. Некоторые из веток даже касаются земли. Это дерево очень похоже на баньян, но я не знаю, как оно называется. Это кунджа Нью-Майяпура. С одной толстой ветви свисает завязанная узлом веревка, на которой качаются дети. Еще тут есть нора, вырытая детьми. Больше здесь не видно признаков того, что сюда часто приходят люди. Это очень уединенное место.

Хотя мне нравится воспринимать это дерево как кунджу, все же это место не Вриндаван. Во Вриндаване мы обходим вокруг деревьев, касаемся их корней и совершаем для них арати, зная, что они – священные живые существа. О деревьях же, растущих во Франции, этого сказать нельзя. Разумеется, дхама, пусть даже и находящаяся во Франции, – особое место. Обойдя вокруг ствола, я обнаружил три или четыре старые гирлянды, такие же сухие и ломкие, как опавшие листья. Несомненно, эти гирлянды были поднесены Радха-Говинда-Мадхаве, а сейчас они висят здесь у подножия дерева. Само дерево может и не быть возвышенным живым существом, но, находясь в дхаме, месте обитания Кришны, оно обретает Его милость. Еще здесь лежит несколько огромных перьев, но это не павлиньи перья, которые часто можно увидеть у подножий деревьев во Вриндаване.

Если бы я был преданным, живущим во Вриндаване, я повел бы вас на экскурсию вокруг Радха-кунды и Шьяма-кун-ды. Но здесь тоже хорошо, правда? Мы можем сидеть здесь и делиться друг с другом своими мыслями, а потом пойти в храм, находящийся в пяти минутах ходьбы отсюда, и увидеть прекрасные Божества Радха-Говинда-Мадхава.

После долгого отсутствия требуется время на то, чтобы ‹вспомнить› Божества. Говинда-Мадхава стоит не прямо, а наклонив туловище в левую сторону. Он очень красив и кажется пьяным от танца. Радхарани тоже танцует с Кришной и так же, как и Он, опьянена танцем. Мне понадобилось какое-то время, чтобы, не задерживая внимания на одном лишь Их внешнем облике, увидеть Их во всей целостности, как арча-виграху. Этим утром во время мангала-арати я осознал, что, думая о преданных и их поклонении Божествам, мы не должны судить их строго. Мы должны видеть только хорошее в том, что делают преданные. Это вайшнавское, вриндаванское видение. Мы должны считать всех обитателей дхамы особенными существами.

Мне кажется, что, если бы вы были здесь, необыкновенная красота Радха-Говинда-Мадхавы тоже не оставила бы вас равнодушными. Преданные очень любят здешние Божества, это чувствуется по их пению. Когда видишь, как преданные в течение многих месяцев и лет развивают в себе неподдельную любовь к своим арча-виграхам, это кажется необыкновенным и необъяснимым явлением. Мне нравится слушать, как они поют ‹Джая Кришна-Баларама, джая Кришна-Баларама›, на французский лад произнося слово ‹Баларама›. Мы сможем почувствовать их преданность, проникшись духом, царящим в их общине.

У меня кончается бумага, и перерыв между двумя частями программы тоже подходит к концу, поэтому сейчас я покину кунджу и пойду обратно в храм. Когда же мы пойдем по полю, остерегайтесь растущих там колючек.

75 июня, Нью-Майяпур, Франция

Дорогие преданные, читающие лекции!

Сегодня я подумал, что должен попытаться написать более глубокое письмо. Вчерашнее письмо было о дороге, кундже, собственности и Божествах, находящихся здесь, в Нью-Майяпуре. В храме я записал в свой блокнот, что сегодня должен отправиться в кунджу и написать кому-нибудь оттуда. Однако я не должен описывать в этом письме свою прогулку: это хорошо для одного раза, но теперь содержание письма должно быть более глубоким.

Я думаю о лекциях и о том, как мы можем раскрыть в них суть философии сознания Кришны. Построение и содержание лекций зависит от определенных условий: от способностей и уровня развития лектора, а также от уровня развития слушателей. Опытный проповедник хорошо знает свою аудиторию и строит свою проповедь таким образом, чтобы она принесла наибольшую пользу слушающим. Однако он особо не беспокоится о том, понравится ли его проповедь слушателям. Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит, что, если бы он беспокоился о том, как отнесутся люди к его сочинениям, он не смог бы осуществить свой замысел. Он прославлял Кришну и говорил только то, что слышал от предыдущих ачарьев. Он не пытался приспособиться к вкусам читателей. В результате он создал такие произведения, которые оказывают сильное воздействие на читающих их людей.

Готовясь к лекции по ‹Бхагаватам›, я подбираю яркие и убедительные цитаты из писаний, однако я не знаю, будут ли они звучать так же убедительно в моих устах. Я никогда этого не знаю. Мы можем думать, что прочитали замечательную лекцию, тогда как слушателям она показалась поверхностной. Или же мы можем решить, что лекция нам не удалась, а на кого-то она могла произвести неизгладимое впечатление. Мы должны выполнять эту обязанность (я имею в виду чтение лекций) со всей искренностью, чувствуя сострадание к слушателям. Я считаю, что это намного важнее старания произнести вдохновенную проповедь или пленить слушателей ‹блестящим выступлением›. Блестящее выступление привлекательно только внешне. Мы должны проповедовать с искренним желанием точно передать учение парампары и с верой в то, что наши слова помогут людям.

Но мы можем перейти меру даже в проявлении сострадания и старании установить контакт со слушателями. Ум очень хитер и коварен. Понаблюдав за собой со стороны во время лекции, мы можем увидеть, что все наши жесты рассчитаны на внешний эффект. Мы должны говорить просто, делая это из чувства долга. Мы не должны стремиться получить награду за свои лекции, если хотим помочь другим.

Прабхупада часто критиковал ‹профессиональных чтецов›, которые выступают только для того, чтобы получить что-то взамен или приобрести известность. Они живут, не отрекаясь от материального, и, по сути, используют ‹Бхагаватам› в собственных целях, так как, увлекая слушателей своим красноречием, подробно останавливаются на любовных сценах, таких, как танец раса. Последователи Прабхупады могут думать, что они свободны от этих анартх, однако они могут присутствовать в тонкой форме.

В сегодняшнем стихе говорится о падениях, случающихся в духовной жизни. Аджамила в нем заявляет, что полон решимости не допускать больше падений в своей жизни; он

будет отныне управлять своими умом и чувствами. В комментарии Прабхупада замечает, что мы должны молиться Кришне, чтобы Он уберег нас от падения. Я записал некоторые из этих мыслей на клейкие листочки и приклеил их к странице ‹Бхагаватам›. Несомненно, я смогу говорить на эту тему в течение двадцати или тридцати минут и, полагаясь на данный мне Богом разум, припомнить утверждения шастр, которые были бы приложимы к ИСККОНу. Затем слушатели начнут задавать вопросы (которые я могу считать хорошими или не очень), и, не делая между ними различия, я постараюсь ответить на них как можно лучше. Это большая честь – представлять Вьясадеву и сидеть на вьясасане, читая лекцию по ‹Шримад-Бхагаватам›. Отчасти поэтому я и пишу это письмо: я хочу поразмышлять о том, что нужно для того, чтобы лекция была хорошей, и как избежать анартх.

Мы хотим, чтобы наши лекции были интересными; мы не хотим, чтобы они превратились в формальное изложение нашего учения. Однако грань между интересной лекцией и блестящим выступлением очень тонка. Более того, существует тонкая грань между непретенциозным учителем, старающимся в точности передавать учение парампары, и неинтересным, скучным лектором. Но мы все равно всегда стараемся говорить интересно и красноречиво. Мы следуем принципам ораторского искусства. Мы стараемся удержать внимание аудитории. И мы должны следовать правилам, которым следует каждый оратор: раскрывать самую суть излагаемого материала, не делать длинных вступлений, стараться донести, если можно, до слушателей одну простую мысль и приводить множество конкретных примеров. Это обычные приемы, которыми пользуются учителя в колледжах и ораторы-политики, и мы можем использовать их в служени Кришне.

Однако мы не должны быть привязаны к результату, хотя нет ничего плохого в том, чтобы стараться помочь людям. Мы должны просто продолжать говорить о Кришне и о методе сознания Кришны и пользоваться любой возможностью, чтобы прославить Господа, опираясь на текст ‹Шримад-Бхагаватам› и комментарии Бхактиведанты. Это самое важное в нашей жизни.

16 июня, Нью-Майяпур

Дорогие друзья!

Я пишу это письмо в кундже, надеясь, что само пребывание в ней наведет меня на какие-то мысли, которыми я захотел бы поделиться с другими. Когда я вошел сегодня в кунджу, то увидел большую сломанную ветвь, лежащую на земле. Я был здесь вчера, но этой ветви здесь не было. Один из моих друзей сказал мне, что это дерево на самом деле мертвое, живы только его корневые побеги. Но это неверно, ведь побеги относятся к самому дереву. Однако то, что все его ветви свисают вниз, заставляет меня задуматься, а не является ли это признаком того, что оно очень старое и уже устало стоять. Ветвь могла просто сломаться, как это иногда случается, но это может быть вызвано и более серьезной причиной.