Текст книги "Из несовершенства возникнет чистота"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 7 страниц)

Делайте то, что благоприятно.

Виноградная лоза оплетает стволы деревьев. Пчелы находят цветы, в голубом небе – облака, – все это означает, что Радха и Кришна вместе. Я тоже могу это видеть, так же как могу видеть, что Кришна – это вкус воды, а солнце – это Его глаз. Мог бы я увидеть Радху в желтом лютике? Мог ли бы я думать больше о Вриндаване?

Обыденность здесь очень мирная. Иногда я рисую себя самого как маленького, шатающегося, слабого человечка, влезающего на ступеньки. Я не знаю, как я выгляжу в глазах других. У некоторых лицо – это простая маска, которая не способна обнаружить все их эмоции. Голос из долины. Мои мысли выходят через мой ум на этот солнечный свет. Двигаются в определенном направлении. Это не шуддха-бхаката.

Весна – это фестиваль влюбленных. В этом мире это удешевлено и извращено пошлыми парами. Лучше быть монахом, хранящим целибат, и думать о любви Радхи и Кришны в весеннюю пору.

Травка, согнувшаяся к земле, есть ли у тебя послание для меня? Я готов записать это. Если любая маргаритка или скромный сорняк имеет что-нибудь, что сказать о сознании Кришны, я могу записать это. Я пришел сюда с этой целью.

Но, пожалуйста, говорите громко. Я не думаю, что могу нагнуться слишком низко, чтобы расслышать, как вы говорите. Вы, трилистники с красным пятном в центре каждого листика, я никогда не видел раньше такой разновидности, как ваша. Как вы получили это кровавое пятнышко? Если бы вы росли в Индии, я уверен, в Пуранах была бы история о вас. Если вы не можете говорить, тогда, по крайней мере, внимайте тому, как я повторяю – Харе Кришна! Слушайте святые имена Радхи и Кришны. Я пишу посреди вас. Если вам на нравится то, как я произношу маха-мантру своим трескучим, строгим голосом, пожалуйста, чувствуйте, как она исходит из моего сердца.

Господь Чайтанья прославил траву как скромную и достойную того, чтобы воспевать. Деревья – это пример терпимости. Вы заслуживаете большего. Будьте терпеливы теперь, и используйте возможность, когда она придет. Если бы я мог стремиться поехать отсюда во Вриндавану, – почему я не могу?

Последние песни в серии “Бхакти-анукула” – это перечень уддипана – явлений, стимулирующих экстаз в сознании Кришны. Кутир на берегу Радха-кунды, холм Говардхан, берега Йамуны, флейта, отпечаток копыт коров, пыль Враджа, череда темных туч, весенняя пора, луна… Бхактивиноде Тхакуру известно все, что способствует развлечениям Радхи и Кришны. Он отказывается идти туда, где эти явления отсутствуют. “Ибо, покинуть их – это покинуть саму жизнь”.

Я разыскиваю эти явления здесь.

Мы сидели, приготовившись к тому, чтобы запоминать. Я был уставшим, и только следил, как Мадху пошел по определениям асакти: это похоже на отполированное зеркало, в которое иногда смотрится Господь. Личность на уровне асакти поглощена Господом, даже не совершая для этого усилий. Родственники думают, что он “родился идиотом”. И в бхаве, больше признаков: бутоны появляются, которые превращаются в цветы и плоды… Я смог запомнить так мало.

Он спросил: “Вы хотите это запомнить?”

“Я бы хотел, но не знаю, смогу ли я”.

“Хорошо, вы должны будете сказать. Если я не подчеркну их, мы не будем запоминать никакие другие”.

“Хорошо, начинай”.

Он подчеркивает. Преданный теряет привязанность к другим вещам. Он любит Кришну, такова суть. И это развивается. Я слежу, и позволяю себе расслабиться и почувствовать усталость, поскольку это конец дня. Я доволен тем, как прошел этот день.

“Есть два вида бхавы. Один возникает из ваидхи, а другой – из рагануга”.

Он говорит: “Бхава из ваидхи придает особое значение силе и могуществу, присущим Кришне”.

Хм-хм, похоже на христиан.

“Она имеет тенденцию уступать в силе проявления и естественности чувств. Вы хотите запомните это?”

“Да, но у меня сейчас больше нет времени”.

Он подает мне молоко.

“Разрешите мне прочитать только о стадиях бхавы. Вы хотите послушать об этом? Мы можем постараться запомнить этом завтра”.

“Да, начинай”.

Он читает, иногда прерываясь, чтобы высморкаться (у нас у обоих сенная лихорадка). Первая – это снеха. Шанта-раса не может быть достигнута на этом уровне. Как там дальше? – Снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава, маха-бхава, которая бывает двух типов. Царицы имеют вируддха, а гопи – высшую, авируддха.

Процесс запоминания – это серьезно. Помните фразу Томаса Кемпи: “Я скорее испытаю угрызения совести, чем познаю значение слов”. Критик отозвался: “Почему бы не испытать угрызений, и не понять значения?”

Я учу эти термины. Только, я немного ослаблен. Люди вата становятся ослабленными, как я, особенно когда стареют, и я устал сегодня вечером. Но, я так счастлив – счастлив этому дню, и счастлив слушать эти возвышенные термины и их определения.

Жизнь ограничена. Все должны быть преданными. Я думаю о неизлечимо больных преданных, живущих в Кришна-Баларам Мандире. Там есть одна женщина в инвалидном кресле (или больше, чем одна). Она говорила, что могла бы написать историю своей жизни, но не чувствует себя достаточно хорошо для этой работы. Она дала мне немного денег на расходы во Вриндаване. В этих смертельных условиях, она смеялась свободно и иронически. По ее словам, ей дали сознание Кришны, и избавили от большого материального успеха. А потом Кришна взял ее здоровье, и сократил ей жизнь. Она говорила, что счастлива. Надеюсь, что это так.

Далее Бхактивинода Тхакур помещает тринадцать песен, названных “Бхаджана-лаласа”, жажда божественного служения. Первые девять основаны на “Упадешамрите” Шрилы Рупы Госвами.

Снова он пишет как падшая душа. Он говорит, что он не заслужил освобождения из круга самскары. И все же он просит Верховного Господа проявить сострадание. “Я, без сомнения, нуждающийся, поэтому я прошу Тебя оказать мне беспричинную милость” (“Шаранагати”, 7.1.2).

Сильные “веган”*, давящие факторы, сбрасывают его в этот мир, как в морской водоворот. В стихе Рупы Госвами говорится, что тот, кто может контролировать эти факторы, достоин того, чтобы принимать учеников во всем мире. Но Бхактивинода Тхакур не провозглашает себя подобным госвами. “После великой попытки подчинить себе эти материальные потребности, я отбросил всякую надежду, что смогу это сделать. О, Господь обездоленных, я взываю к Твоему святому имени, ибо теперь только Ты мое единственное убежище” (“Шаранагати”, 7.1.4). Он превратил стих в личную мольбу. Давайте же запомним текст “Упадешамриты” в такой форме.

Мы иногда цитируем его как свидетельство о том, кто достаточно квалифицирован, чтобы быть духовным учителем. Или мы утверждаем: “Я следую этим правилам. Я контролирую эти потребности. Так считайте меня госвами. Но мы не можем окончательно проконтролировать себя; мы можем только пытаться и молиться, потому что наши умы, языки, желудки и гениталии объединились вместе против нас. Наш язык говорит бессмыслицу. Пожалуйста, Господь всех несчастных, дай нам Твое убежище.

Сходным образом, Бхактивинода Тхакур берет стих с перечнем того, что неблагоприятно для преданного служения и превращает его в свою собственную молитву. “Я не способен отбросить ни одну из этих привязанностей. Так, мои недостатки стали основой моего падения”. Все эти недостатки приятно * См. “Нектар наставлений”, текст 1. Прим. редактора. изучать с объективной дистанции: “Человеку следует избавиться от всего этого”. Но сила в том, чтобы приблизиться к ним и открыто признать: “У меня они есть, и они губят мою жизнь. Я хочу избавиться от них”. Перечень преград оживает, и мы сознаемся. Мы уже проводили лекции о неблагоприятном во время служения. Теперь мы признаем наши собственные ошибки.

“О, Господь Хари, что же мне теперь делать? Я, действительно, падший; но, Твое святое имя – спаситель падших. Прильнув к этому святому имени, я принимаю убежище у Твоих лотосных стоп” (“Шаранагати”, 7.2.3-4).

Минуточку, подождите, почему здесь так свободно сказано, что вы виновны? Кто доказал, что вы ошибаетесь? Вы в действительности совершаете атьяхарах прайасас ча, праджалпо нийама-грахах? Джана-сангас ча лаульям ча? – Да, иногда проявляем жадность, иногда едим больше, чем необходимо, копим денег больше, чем необходимо. Я определенно выполняю правила только ради следования им. Эти пункты не только перечень того, что делают дураки и непреданные. Шрила Прабхупада пишет: “Каждый разумный человек должен очистить свое сознание и преодолеть перечисленные выше препятствия на пути преданного служения, со всей искренностью примкнув к движению сознания Кришны” (НН, текст 2, коммент.). ИСККОН может освободить нас. Так ты, я имею в виду себя, – ты принимаешь убежище?

Что касается шести принципов, благоприятных для практики преданного служения, начиная с утсаха, Бхактивинода Тхакур говорит: “Я никогда не обладал этими шестью качествами преданного”. Шаранагати означает, что нужно совершать признания. Вы смотрите в свое сердце и обнаруживаете то, что вы – нуждающийся. Шаранагати означает отбросить позу. После честной проверки, мы можем увидеть, что мы все еще танцуем с майей. Мы можем пропустить через контроль плохие качества, как в персональной анкете: “Да. Иногда. Да. Все время, Да, я думаю о том, чтобы сделать это”. Если перечислены хорошие качества (при этом интервьюеры иногда просят нас быть честными), то карандаши отмечают: “Нет. Редко. Не так часто”.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: “Будучи погруженным в отвратительную деятельность, я никогда не поддерживал отношений с садху. Теперь же я усвоил одеяние садху, и наставляю других. Это большая проделка майи” (“Шаранагати”, 7.3.3). У кого есть сила, чтобы заглянуть внутрь и признать правду? Кто настолько освобожден, что способен принимать критику от других: “У вас нет терпения. Вы не производите впечатления уверенного в процессе преданного служения”. И у кого есть сила, чтобы рассматривать себя как лицемера, который наставляет других, несмотря на то, что сам не свободен? “О, Господь Хари, будучи в таком беспомощном состоянии, я обязательно обрету Твою беспричинную милость. О когда же, под покровительством моего духовного учителя, я стану призывать Тебя в своих смиренных молитвах?” (“Шаранагати”, 7.3.4).

Вы хотите сказать, что мы должны ходить кругом вокруг признания того, что мы лицемеры, и не можем следовать основным наставлениям из “Нектара наставлений”? – Мы должны быть честными. Мы не должны “ходить вокруг”, заявляя что-либо. Нужно знать это внутри себя и действовать соответственно. Займите себя с уверенностью в процессе анартха-нивритти и развивайте хорошие качества. Живите “Нектаром наставлений”.

“Международное общество сознания Кришны представляет эту возможность всему человечеству”. Ты читаешь это вслух, и говоришь слушателям, чтобы они отметили это: следуйте за ИСККОН, жертвуйте деньги, поддерживайте нас. Но это касается и тебя тоже, Прабху. “Нам следует отнестись к возможности вернуться домой, обратно, к Богу, с огромным энтузиазмом” (НН, текст 3, коммент.) “Чтобы достичь успеха в сознании Кришны, необходимы терпение и уверенность” (там же).

Ну вот, растратчик чернил… одна ручка протекла прямо на твой палец, и на правую ладонь. В другой кончились чернила, и пока тебе нечем ее наполнить, она лежит как мертвый солдат. Можно найти с легкостью еще чернил, но остановись, и подумай. Творчество может быть оправданием бездействия, “Разве не удивителен способ, с которым Бхактивинода Тхакур ставит всех нас на место?” И – эх, и этот пишет: “Я тоже, я тоже”, и прислоняется к спинке, удовлетворенный тем, что сделал всю свою утреннюю работу. О, когда же под покровительством моего духовного учителя, я стану призывать Тебя со всем смирением?

Что касается шести видов любовного обмена между преданными, Бхактивинода Тхакур говорит, что он практиковал это с непреданными. “Действовал ли я сознательно, или бессознательно, но я лишился всей своей преданности”. И теперь он жаждет обрести вкус к близкому общению с преданными Господа Кришны. Если мы сближаемся с непреданными, это наносит ущерб бхакти. Мы можем сделать это бессознательно, – просто читая их книги, или радуясь удобствам, которые они обеспечивают, – или радуясь тому, что радует их. Когда мы занимаемся удовлетворением собственных чувств, мы становимся едины сердцем со всеми материалистами мира. В то время, когда это происходит, Кришна остается в стороне.

Мысленно оказывайте почтение тем, кто воспевает святое имя, даже если они не инициированы. Преданному, который развивает беспримесную преданность, следует предлагать свои поклоны. Если вам всего лишь удается взглянуть на уттама-бхакту, который равно относится ко всем живым существам, считайтесь, Вы должны думать что вам необыкновенно повезло. “О, когда же мой ум станет простым и незамысловатым, и перестанет совершать оскорбления по отношению к Вайшнавам, и когда же мне удастся пересечь океан мирского существования, и достичь Твоей обители, Враджи?” (“Шаранагати”, 7.5.4).

Мы никогда не должны искать недостатки в чистом преданном, думая, что его тело повреждено болезнью, или немощно. Эти кажущиеся изъяны тела чистого преданного подобны воде из Ганги, которая пенится и становится мутной во время сезона дождей. Ганга никогда не загрязняется. Бхактивинода Тхакур молится о том, чтобы не впасть никогда в такое смертоносное безверие, которое непременно разрушило бы его самого. “Вайшнав принадлежит Тебе, в нем – Твоя слава. Пусть он окажет мне свою милость, и тогда мой жизненная дорога приведет к Тебе, и я укроюсь под сенью Твоих лотосных стоп”.

Если желание искать недостатки в чистых преданных появляется в нашем уме, мы должны сознавать, что мы одни из тех, кто их имеет. Шрила Прабхупада пишет: “Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. Никто не должен гордиться своим телом, или относиться с предубеждением по отношению к телам других Если это приходит, нужно раскаиваться в этом” (НН, текст 6, коммент.).

“Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, смотря на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу. Только так можно избежать опасности материалистической оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным”.

“Критикуя чистого преданного, человек совершает оскорбление (вайшнава-апарадху), что является серьезным препятствием на пути каждого, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны. Нанося оскорбления лотосным стопам Вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики”.

(НН, текст 6, коммент.).

Мне снился Шрила Прабхупада два дня подряд. Сны указывали мне на то, что Шрила Прабхупада всегда согласен принимать от меня личное служение, и что у меня есть к нему прямой доступ. Несмотря на те изменения, которые со мной произошли, он по прежнему видит во мне своего слугу.

В первом сне, Шрила Прабхупада сидел в постели, во время одной из медицинских процедур. С ним был один преданный, но Прабхупада позвал меня и сказал, что хочет, чтобы я нанес ему на лоб тилаку. Я этого никогда не делал, и все же я надеялся, что сумею сделать это аккуратно. Должен ли я был стать за ним и сделать это в то время, когда он смотрит в зеркало? Нет, надо было стоять перед ним, и наносить в таком положении. Сон на этом оборвался, но я продолжал медитировать. Я смотрел на его лоб и подходил ближе, чтобы приложить увлажненную чандану. Я был по-прежнему заинтересован в том, получится ли это у меня красиво.

Во втором сне, Прабхупада где-то давал лекцию, и я тоже был там. Я был озабочен тем, чтобы удержать внимание на его речи. Потом, я взглянул на него и увидел, что его зубной протез вышел наполовину изо рта, пока он говорил (Шрила Прабхупада никогда не носил зубных протезов, но таков был сон). Вероятно, потому, что я сам использую это, я видел согласно с атмаван манйате джагат, видением вселенной с моей собственной точки зрения). Я подбежал к Шриле Прабхупаде, и он дал мне его, достав изо рта. Он сказал, что я мог бы попытаться достать для него немного клейкого порошка. Я осознал, что пропущу ценную лекцию, но и обрадовался тому, что мне предстоит крайне необходимый поиск клейкого вещества, но магазины все были закрыты. Во время своих поисков, я прошел через массу приключений с необычными людьми и событиями. Я очень сильно плакал, пытаясь заполучить то, что искал.

Охе! вайшнава тхакура, дойара сагара, е дасе коруна кори: это, возможно, самая любимая из песен “Шаранагати”. Эту песню и некоторые другие часто поют в храмах Гаудия-Матх: они являются там частью ежедневных программ. В ИСККОН ее любят тоже. Я помню, как Шрила Прабхупада попросил одного преданного спеть ее, когда приезжал в храм в Денвере (Колорадо). Тогда Дашаратха дас пел ее, аккомпанируя себе на фисгармонии, а Шрила Прабхупада давал разъяснения. Чтобы эти песни произвели наибольшее впечатление, их нужно спеть. Если вы поете их с друзьями-единомышленниками, то разъяснение, или комментарий к ним, становится возвышенным способом общения с Кришной. Чествуйте песни Бхактивиноды Тхакура! В них он заботливо разъяснил нам многие вещи. И теперь он дает своим песням литься дальше из его сердца.

Кршна се томара, кршна дите паро, томара шакати ачхе: “У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне”.

Ами то` кангала, `кршна `кришна` боли`, дхаи тава пачхе пачхе: “Поистине я жалок и просто бегу за тобой, взывая: Кришна! Кришна!”

Лучшее из того, что я могу сказать здесь, это то, что мы всё должны сделать для того, чтобы петь этот бхаджан с теми, кто знает как. Лучшие исполнители приезжают из Бенгалии, но и мы вполне можем обучиться этому искусству. (Я бы хотел, чтобы это произошло, так как таким образом легче научиться плакать). О, Вайшнав Тхакур, океан милости, пожалуйста, будь милостив ко мне, твоему слуге. Хотя я совершаю оскорбления, я бы хотел избавиться от них. Пожалуйста, облегчи мою участь, дав приют твоих лотосных стоп… “У меня самого нет сил петь святое имя Господа Хари. Поэтому молю тебя о милости: даруй мне вместе с крупицей веры великое сокровище – святое имя Кришны”.

Харинама приходит от вас Шрила Прабхупада. В вашей власти милостиво дать мне способность воспевать и мужество, чтобы распространять святое имя. Мне не нужно ничего другого, только позвольте мне избавиться от своих оскорблений и остаться в вашем обществе и обществе ваших последователей.

Бхактивинода Тхакур по-своему пересказывает стих Рупы Госвами о желтухе, болезни авидьи. “Из-за того, что я пристрастился ко вкусу мирских удовольствий, я теперь не способен наслаждаться нектаром Твоего святого имени”. Бхактивинода Тхакур дает более полный анализ этого явления в своей “Харинама Чинтамани”). Он скорбит о том, что это произошло в результате его оскорблений святого имени. Но, в том же позитивном духе, как и Рупа Госвами, он утверждает, что невежество и оскорбления будут преодолены, если он просто будет настойчив в воспевании.

“Если я буду петь Твое святое имя ежедневно, то по Твоей милости, я постепенно перестану совершать десять видов оскорблений. Так, во мне разовьется вкус к Твоему святому имени, и я испытаю его опьяняющее воздействие” (“Шаранагати”, 7.8.4).

Стих Рупы Госвами всегда был решающим доказательством для меня.* Если мы вооружимся этим стихом в том виде, в котором его представил Бхактивинода Тхакур, мы сможем идти вперед, не прекращая наше воспевание и не чувствуя безнадежности. Все изменения произойдут по воле святого имени, и благодаря капле милости Вайшнава Тхакура.

Нашей целью является войти в то же самое расположение * Речь идет о тексте 7 “Шри Упадешамриты” (Нектара наставлений). Прим. редактора. духа, в котором написаны эти песни. Это называется обрести настроение тадатмья. Шрила Прабхупада дал определение тадамья, приводя в пример железный прут, который помещают в огонь. Просто потому, что прут остается в огне, он становится огненным. Благодаря тому, что мы воспринимаем настроение Бхактивиноды Тхакура, мы входим в тадатмья. Чувствуйте себя несчастными – идите вперед – и плачьте. Признайте, что вы пытались улучшить свое воспевание, но оказались не способными. Войдите в это настроение, и пойте, очищаясь таким образом. Пойте, и осознавайте значение слов. Это ваша песня. Войдите в нее полностью, и воспользуйтесь милостью. Преданные не заинтересованы в достижениях, мы взыскуем плач. Слезы смывают желтуху авидйи, и Кришна предстает в Его самой милостивой форме. Вайшнавы являют нам свою милость. Это – бхаджана.

Далее Бхактивинода Тхакур дает нам свой вариант “сути всех наставлений”, данной Рупой Госвами в восьмом тексте “Упадешамриты”. Он высказывает мысль о том, что Рупа Госвами наставляет нас как шикша-гуру. Мы должны принимать его наставления как поучения, которые исходят от нашего вечного доброжелателя и адресованы лично нам:

“О, вы, молящиеся о том, чтобы обрести в дар святое имя, постарайтесь понять мои слова, ибо восприняв их, вы разовьете влечение к воспеванию святого имени.

Следуйте правилам и предписаниям, сделанным в Священных писаниях, и займите свой язык и ум во внимательном воспевании и памятовании святых имен, форм Бога, качеств и удивительных развлечений Господа Кришны.

Поселитесь на святой земле Враджи и культивируйте спонтанную любовную преданность (рагануга-бхакти). Проводите в воспевании и памятовании славы Шри Хари каждое мгновение своей жизни.

Следует принять это прямо, как суть всех наставлений” (“Шаранагати”, 7.9.1-3).

Как случилось то, что мы пришли в движение сознания Кришны? Безусловно, этот приход связан с неким божественным установлением. Мы стали рупанугами по милости Прабхупады. Он пробудил в нас изначальное семя бхавы Рупы Госвами. (Когда я писал это, огромная пчела приземлилась на мой правый локоть. Я перестал писать на мгновение, чтобы посмотреть на нее, но она уже удалилась, в поисках нектара).

У нас у всех есть семя взаимоотношений с Кришной. Вайшнав пробуждает эти взаимоотношения. Естественно, что мы хотим идти тем же путем, что и наш духовный учитель. Поэтому, совет Бхактивиноды Тхакура принять убежище в Вайшнаве Тхакуре и воспевать внимательно, чтобы язык брал в плен ум, – самый превосходный. Шрила Прабхупада настаивал на том, что для нас это возможно. Поэтому, мы должны настроить наши уши, чтобы они, в действительности, слышали имена Радхи и Кришны. Их развлечения постепенно будут разворачиваться перед нами, вследствие этого процесса слушания. Мы увидим Их форму, игры и качества.

И мы ищем возможность жить на земле Вриндаваны. Отправляйтесь туда, если у вас есть возможность. Воспевайте, и оставайтесь там. Служите согласно правилам и предписаниям. Если вы не можете физически туда отправиться, тогда медитируйте на Вриндавану. Почему бы и нет? Зачем говорить, что это невозможно? Слушайте эту песню, и пойте ее.

“О, Рупа Госвами, когда по твоей беспричинной милости, ты дашь этой несчастной душе право жить по Вриндаване? Ты – преданный рагатмика, и ты вечно освобожденная душа, ты близко общаешься в Радхой и Кришной. Твой смиренный слуга хочет стать попутчиком твоих лотосных стоп” (“Шаранагати”, 7.9.4).

Давайте и мы обратимся к Бхактивиноде Тхакуру и падем ниц перед ним. Он сделает нас пылкими, такими же, как и он.

В следующей серии песен, он начинает каждую песню со слова “Гурудев!” Гурудев, вы дали мне это место в Годруме, в лесу Гаудия, и вы дали мне наставление жить здесь и петь имя Хари. Но, когда же вы сделаете меня достаточно квалифицированным для этого? И когда же, наконец, я выдержу все лишения и стану служить Господу Хари, не отвлекаясь?” (“Шаранагати”, 7.10.2).

Он изображает себя, как он это делал и прежде, обеспокоенным болезнью, страстью и опасениями. Как это можно постичь?

Первый способ понять это, это принять мысль, что он напоминает нам, что до тех пор, пока мы не достигли совершенства, мы все еще поднимаемся и падаем. Бхактивинода Тхакур описал для нас блестящие состояния духовного подъема и подарил возможность заглянуть в вечную Враджу, однако он продолжает напоминать, что тело все еще заявляет на нас свои права, и наши беспокойства не прекратились, пока мы не покинули этот мир, раз и навсегда. Это его способ давать наставления. Он продолжает плакать, как падшая душа, и умолять, у стоп своего гурудева.

Гурудев! Крипа бинду дийа, коро` ей дасе трнапекха ати хина: мы все любим петь эту песню, даже если не являемся искусными певцами. Я напеваю ее, когда еду в фургоне, другие поют ее про себя, когда делают покупки, или ждут багаж в аэропорту. “Гурудев! Оказывая мне, вашему слуге, каплю своей милости, вы делаете меня более смиренным, чем травинка. Дайте же мне силу для того, чтобы я смог преодолеть все испытания и тревоги, и освободился бы от стремления наслаждаться почестями” (“Шаранагати”, 7.11.1).

Мы можем усомниться в том, что преданный может принимать своего гуру как посредника во всех наставлениях Кришны и благословениях. Как может ученик молить гуру о разуме, как если бы он был Сверхдушой? Этот вопрос, в особенности, уместен, когда гуру уже покинул эту планету.

Но, освобожденный духовный учитель, Вайшнав, – это сакшад-дхаритвена, непосредственный представитель Кришны. Он может сделать все, что может сделать Кришна для искреннего преданного. Бхактивинода Тхакур не выдумывает и не преувеличивает. Это наша сиддханта. И это также созвучно с чувствами ученика. Отношения с гуру всегда были колыбелью его духовной жизни.

Сознание Кришны начинается и заканчивается в гурудеве. “Заглянув в себя, я не нашел там ничего ценного. Поэтому я так нуждаюсь в вашей милости”. Гурудев! Кабе мора сеи ха` бе: “Когда же я смогу управиться с моим умом, и в уединенном месте стану воспевать имя Шри Кришны? Когда же кромешный ад мирского существования перестанет эхом отзываться в моих ушах, и все болезни тела останутся в прошлом?” (“Шаранагати”, 7.12.1). Бхактивинода Тхакур страстно желает саттвика-экстазов, слез любви, которые приходят во время воспевания Харе Кришна. Когда же, когда, даже еще находясь в этом теле, он сможет петь святое имя именно так?

Гурудев! Он ждет того дня, когда, по милости своего гурудева, он сможет осознать вечную реальность нитйа-лилы Господа Чайтаньи. Панча-таттва затопит всю вселенную опьяняющим нектаром святого имени. Преданные повсюду будут совершать маха-санкиртану. Бхактивинода Тхакур предвидит распространение блаженной лилы Господа Чайтаньи, в то время, как он поет свои песни в одиночестве. Кто мог предугадать, что это случится? Но, уже сейчас преданные собираются изо всех стран мира, включая Китай и Россию, Америку и Африку, страны Карибского бассейна и Францию – все страны, большие и маленькие, в Майапуре, чтобы воспевать имена Шри Шачинанданы и Гаурахари! – Это произошло.

О Гурудев! Пожалуйста, позвольте мне быть частью Вашей миссии. Позвольте мне служить преданным. Позвольте мне говорить о вашей славе. Защитите меня от посягательств гордости и тщеславия, от безумия эгоистический жизни. Позвольте мне не потерять самообладания, даже если “материалисты забросают грязью мое тело, или объявят, что я окончательно сошел с ума”. Позвольте мне рыдать в поисках вашей милости, и дайте уверенность в том, что я принадлежу вам. Если я не смогу работать для вас, то какой смысл для меня будет во всем остальном?

Далее идут “Сиддха-лаласа”, три песни о жажде духовного совершенства. Он не хочет ничего кроме того, чтобы стать радха-даси. Он достигнет этой цели, живя как нищий монах на земле Навадвипы.. Он уподобится безумцу, который забыл о всех мирских приличиях и взывает: “О, Радха! О, Кришна!” Он будет кататься на земле на берегах священных рек, падать ниц перед жителями святых дхам, и пачкать свое тело пылью со стоп Вайшнавов. Он перестанет видеть различия между жителями Враджабхуми и Навадвипы, и как он говорит сам, “Я сделаюсь жителем Враджи”. Истинная природы дхамы откроется ему, “И я стану служанкой Радхарани”.

Бхактивинода Тхакур заглядывает в следующую жизнь. Он отбросит все телесные отождествления в последней миг, и больше никогда не родится снова в мире иллюзии. Он родится как дочь одной из гопи в городе царя Вришабхану. “О, когда же Радха проявит свою милость и власть, и я обрету свое собственное тело, имя, форму, и наряд, и когда же, по Ее милости, я буду инициирован в божественную любовь к Кришне?” (“Шаранагати”, 8.2.3).

Эта дочь гопи пойдет, чтобы принести воды из Йамуны, лелея в своей памяти понимание той любви, которая соединяет Радху и Кришну. Словно безумная, очарованная божественной любовью, она будет петь славу Радхарани. В настроении помощницы гопи, она станет служить руководительнице сакхи. “Я буду всегда стремиться приносить радость Шри Радхе… И я никогда не откажусь от Ее лотосных стоп ради Его уединенного общения. Я сама – вечная частица Радхики, и поэтому я не стану даже смотреть в сторону тех, кто отказался быть в свите Радхи, – кто бы это ни был, и каковы бы ни были их пути” (“Шаранагати”, 8.3.1,2,4).

Теперь Бхактивинода Тхакур поет “ Кабе Ха` бе Боло”. Это выражение горячего желания достичь духовного уровня. Есть два способа достичь Кришны – следуя восходящему методу практики садханы, анартха-нивритти и т.д., и благодаря нисхождению милости Самого Господа. Милость Кришны называется “беспричинной”, потому что она не нисходит благодаря нашим усилиям. Преданные одновременно выполняют садхану и ждут милости. Эти два способа достижения Кришны часто иллюстрируют рассказом о том, как кошки и обезьяны носят своих детенышей. Котята полностью зависят от силы их матери, детеныш же обезьяны должен держаться за счет собственной силы От молодой обезьяны, которая не способна сама удержаться, ее мать отказывается. С ее точки зрения, это негодный детеныш. Преданные должны делать и то, и другое: и молиться, и прикладывать усилия.

Игры Матери Йашоды, связывающей Кришну, тоже обнаруживают необходимость обоих подходов. Каждый раз, когда Мать Йашода пыталась связать Кришну, веревка оказывалась на один вершок короче, чем надо. В конце концов, несмотря на то, что Его мама пыталась сделать невозможное, т.е. связать Абсолютную Истину, Кришна позволил ей связать себя. В силу того, что она прикладывала большие усилия, и того, что она является чистой преданной, Кришна изъявил желание оказать ей служение. Шрила Прабхупада указывает, что это не следует понимать таким образом, что она, в действительности, пересилила Его. В первую очередь, Кришна показал то, что Его не может связать даже Его собственная мать, не говоря уже о йогах-мистиках.