Текст книги "Из несовершенства возникнет чистота"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 7 страниц)

Из несовершенства возникнет чистота

ЕС Сатсварупа дас Госвами

Записи во время чтения “Шаранагати”

Бхактивиноды Тхакура

Книга “Из несовершенства возникнет чистота” написана в начале 90-х годов, на русском языке издается впервые.

Перевод с оригинального текста – “From Imperfection Purity Will Come About” (Writing Sessions While Reading Bhaktivinoda Thakura`s Saranagati) – GN Press, Inc. 1993.

От издателей.

Эта книга говорит о себе сама. Поэтому можно не предварять ее какими-либо разъяснениями. Но мы считаем необходимым сказать несколько слов.

Как указано на титульном листе, появление этой книги связано с чтением произведения великого слуги Бога, Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Что может быть результатом такого чтения, как не совершенное духовное сознание? Это предположение в полной мере оправдывается, когда речь идет о чтении, осуществленном такой серьезной и вдумчивой личностью, как автор этой книги. Сознание Бога является ее содержанием и целью.

Книга полностью принадлежит к вайшнавской традиции. Она устремлена к постижению Кришны, которого вайшнавы принимают как Верховную Личность Бога. Но, значит ли это, что она может быть интересна только вайшнавам, и не может быть интересна христианам, буддистам, мусульманам, верующим других конфессий, или неверующим? На наш взгляд, нет.

Духовное сознание – это ценность, не ограниченная изначально никакими рамками. Она не имеет отношения ни к чему, кроме души. А душа есть у каждого. Тот, кто способен понять, что у него есть душа, может смело брать эту книгу и читать ее. Мы надеемся, что эта книга раньше или позже придет к большей части их таких людей, и они смогут взять Сатсварупу даса Госвами в товарищи и компаньоны в заботе о собственной душе. Независимо от того, есть ли у них уже такие товарищи и компаньоны, или нет. Пусть автор этой книги и не станет для кого-то из них лучшим другом, но он может стать “еще одним другом” или “еще одним очень дорогим другом”.

Ради этой цели и издана эта книга.

“… Пророческие слова Господа Чайтаньи сбудутся за несколько дней, я уверен. Почему нет? Ничто не является абсолютно чистым вначале. Из несовершенства возникнет чистота”.

Бхактивинода Тхакур.

Как возникла эта книга.

Несколько лет назад я задумал произведение на темы “Шаранагати” Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Песни “Шаранагати” привлекли меня тем, что в них автор признает себя падшим и скорбит об этом. Он играет роль вечно обусловленной души, и с помощью своих песен ведет нас к совершенству. Я сделал фотокопию “Шаранагати” (которые являются частью объемного тома “Песни Бхактивиноды Тхакура”) и переплел их, чтобы легче было носить с собой во время путешествий, но я никогда не писал о них.

И вот теперь, два года спустя, одна из тех преданных, которым я дал харинама-инициацию, попросила меня написать вольное сочинение по песням Бхактивиноды Тхакура. Я был удивлен, что ей известен термин “вольное сочинение”, и что она подсказала мне тот же самый замысел, который я перед этим обдумывал. Часто писатель ждет вдохновения, прежде чем взяться за серьезную работу, поэтому я попросил ее сказать что-нибудь, кроме уже сказанного, чтобы вдохновить меня. В ответ она написала, что не знает, что еще можно сказать, и приложила к письму копии песен.

Вольное сочинение подразумевает записывание того, что приходит на ум в конкретный период работы писателя. Есть такие правила: 1) сохранять руку движущейся, 2) перестать себя контролировать, 3) не размышлять без записывания, 4) идти за мыслями, которые имеют наибольшую энергию, 5) не бояться того, что может прийти. Это особенная писательская практика. Вольное сочинение содержит в себе потенциальную способность освободить писателя от условных выражений, или вывести за рамки исключительно общественных сочинений. Вольное сочинение не всегда может быть достаточно “отделанным”, чтобы быть разделенными другими вайшнавами, но, после редакции, оно зачастую способно представить из себя сильное, честное сочинение.

Некоторые мои друзья хотят, чтобы я писал согласно с желаниями своего сердца. Они верят, что подобное вольное сочинение может вызвать на свет лучшее произведение, на которое я способен. Один из моих издателей написал мне о вольном сочинении: “Это означает лишить вас той части вашей читательской аудитории, которая способна повиснуть как свинцовая гиря рядом с вашим стремлением выразить себя. На самом деле, я верю, что чем глубже вы входите в ваше произведение, тем глубже люди будут читать это. Те, кто ищут развлечения, или злободневных философских очерков, пойдут куда-нибудь еще. Пусть идут. Вы получите искренне следующих Вам читателей, которые согласны идти в глубины”.

Поэтому я планирую читать “Шаранагати” Бхактивиноды Тхакура и использовать вольное сочинение, которое способно привести меня в более глубокое, более честное и более отзывчивое место. По мере написания, я хочу развить отношения с Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. Я прошу его поддерживать меня в течение этого проекта. Мне бы хотелось, чтобы эта работа была служением ему и тем случаем, ради которого он писал, – он делал это для того, чтобы освободить джив от оков и привести к вручению себя лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Бхактивинода Тхакур – это мой великий дед. Он близкий родственник последователей Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. Он нежен с нами, и мы тоже любим и почитаем его. Я молюсь о том, чтобы он не был оскорблен моими попытками. Он знал, что в будущем западные люди примут сознание Кришны, и что их подход не всегда будет казаться удобным. Конечно, и Шрила Прабхупада тоже знал это:

“Иногда наши индийские друзья, надменные с выдуманными понятиями, критикуют нас: “Это не сделали, то не сделали”. Но они забывают наставление Нарады Муни одному из величайших вайшнавов, Дхруве Махарадже. Необходимо учитывать конкретные время, страну и ситуацию. Если личность идет и проповедует, принимая на себя весь риск и учитывая всю ситуацию, время и место, может быть так, что это потребует изменений в способе поклонения, это не противоречит шастрам”. (ШБ, 4.8.54, коммент.)

Я беру пыль со стоп преданных и кладу себе на голову, и прошу об их одобрении. Я молюсь о том, чтобы идти глубоко. Пожалуйста, вытерпите вместе со мной то, что “ничто не является абсолютно чистым в начале”. Это мое место: в начале “Шаранагати”.

Май, 1993.

Введение.

Недавно, после воскресной лекции, один гость спросил меня: “Как вы вручаете себя Богу?” – Я сказал ему, что есть шесть ступеней вручения себя, и Шрила Прабхупада упоминает их в предисловии к его переводу “Чайтанья Чаритамриты”.

Господь Кришна обещает в “Бхагавад-Гите”, что Он позаботится о каждом, кто вручает себя Ему. Верховный Господь уже является тем, кто поддерживает вселенную, и все души находятся внутри нее. Но эта поддержка осуществляется Кширодакашайи Вишну, Его экспансией. Она не осуществляется Самим Кришной. Когда Кришна говорит, что он позаботится о Его чистом преданном, Он имеет в виду Свою непосредственную заботу.

“Чистый преданный – это душа, которая навсегда вручила себя Господу, в точности, как ребенок вручает себя своим родителям или животное своему хозяину. В процессе вручения себя следует: 1) принять то, что благоприятно для выполнения преданного служения, 2) отвергнуть неблагоприятное, 3) обрести веру в защиту Господа, 4) чувствовать себя полностью зависимым от милости Господа, 5) не иметь интересов, отдельных от Господа и 6) всегда быть кротким и смиренным”.

(ЧЧ, Предисловие, с. iх)

Эти шесть ступеней – это тема “Шаранагати” Бхактивиноды Тхакура. Это является решающим фактором для нашей попытки их изучения, того, что мы беремся за это дело.

К сожалению, некоторые люди не советуют нам следовать по пути шаранагати. Они ошибаются. Господь Кришна говорит: “Те, кто не имеют веры в это преданное служение Мне, не достигают Меня, о, победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир” (БГ, 9.3).

Есть большая разница между признанием того, чтобы вы не способны предаться, и действительным пребыванием в этом неудачном состоянии. Маленький мальчик смог удовлетворить Гаутаму Муни, когда признал, что он является низкорожденным, потому что он не знал даже, кто был его отцом. Гаутама принял его, потому что он был честным. Хорошее поведение и покорность преданного очень важны.

Каждому из нас приходится идти в одиночку, и мы помним наставления нашего духовного учителя. Мы пытаемся следовать им, зная, что наши несовершенства будут обнаружены. Шрила Прабхупада позволяет нам думать о нем во время воспевания, он наблюдает за нами. Мы не ведем себя неправильно, потому что знаем, что он присутствует.

Есть разные способы думать о присутствии гуру, когда мы воспеваем, но, вопреки нашим желаниям, мы терпим неудачу. Мы не можем оплатить внимание к себе. Мы можем вспомнить эпизоды, которые спровоцировали наше вожделение, гнев и зависть. Мы отождествляем себя со своим материальным телом. Долго сохраняющийся скептицизм парализует наши попытки почувствовать бхаву. Это правда. Мы не можем сказать обусловленной душе так: “Теперь будь хорошим мальчиком и не думай ничего плохого. Только думай о Кришне двадцать четыре часа в сутки и не увлекайся кармой и гьяной.” Мы терпим неудачу. Мы думаем о нашем гуру, когда пытаемся усовершенствовать нашу бхаджану, и взываем: “Пожалуйста, помогите мне!” Это реальный способ помнить духовного учителя.

Думайте о нем во время вашей садханы. Нам разрешено быть со всеми нашими ошибками, и совершенствоваться. Если мы не уделяем этому внимания, то как гуру быть с нами во время бхаджаны? Мы нуждаемся в его помощи во время трудных переездов, в привязанности, и в иллюзии. Он не отвергнет нас, хотя он оставляет за собой право исправлять нас. Может быть, нам не всегда хватает желания добиться успеха в следовании его наставлениям с первой или второй попытки. Не можем мы гарантировать, что мы не совершим никогда той же самой ошибки снова. Он не отвергнет нас за это. Без его милости мы беспомощны.

Я уповаю на снисходительность моего духовного учителя, когда помещаю свои несовершенные приношения на алтарь. “Пожалуйста, сочтите их искренними и приемлемыми. Пожалуйста, предложите это Кришне. Только Вы можете сделать это”.

Для чего я пишу это? – Я умоляю о милости.

Несколько лет назад, я, бывало, пел Вступительную Песню к “Шаранагати” каждое утро в хижине, в Гита-Нагари. Примерно 50 преданных собирались возле меня после утренней прогулки. Я помню напряженную до предела высоту нот во вторых строчках каждой строфы. После пения я читал перевод. Тема вручения себя дорога всем преданным. Руководители и гуру порой используют эту тему, чтобы убеждать подчиненных совершенствоваться. “Ваши обязанности тяжелы? Исполняйте их любым способом! Предавайтесь!” – Я пел эту песню как напоминание нам.

Преданные, которые пели эти песни со мной, сейчас рассеялись. Они больше не собирают деньги для хозяйства, или обучения в гурукуле. Дети вышли из подчинения своих учителей. Некоторые из них больше не следуют четырем принципам, и не воспевают 16 кругов. Я перестал петь “Шаранагати” каждый день, и перестал требовать, чтобы каждый предавался. Сейчас я работаю на себя.

“Из сострадания к падшим душам, Шри Кришна Чайтанья пришел в этот мир со своими личными спутниками и божественно пребывал в нем, чтобы обучать шаранагати, преданию себя всемогущему Богу, и чтобы свободно раздавать экстатическую любовь к Богу, которую обычно бывает очень трудно приобрести. Это шаранагати – это сама жизнь истинного преданного” (Вступительная песня, текст 1). Господь обучал вручению себя в форме харинама-санкиртаны. Прабхупада называл ее “легким и приятным методом вручения себя”: воспевайте Харе Кришна и танцуйте, и всякий раз, когда вы устанете, принимайте прасадам”.

Господь Чайтанья обучал также и более сложным вещам. Например, в Своих поучениях Рагхунатхе дасу Госвами: не есть вкусной еды, одеваться, как нищий, и избегать женского общества. Когда Он имел дело с Чхотой Харидасом, Он высказывался против лицемерия. Сам Господь Чайтанья вручил Себя санньяси-дхарме, и путешествовал и проповедовал по всей Южной Индии.

Он обучал преданию себя Кришне и проявлял экстаз, который приходит к любящему бхакте. Он дарил этот экстаз совершенно свободно, наравне с Кришна-намой. “Юный сын Нанды Махараджа, Шри Кришна, слышит молитвы каждого, кто обретает убежище в Нем посредством практики, состоящей из шести ступеней”. Бхактивинода Тхакур заключает открывающую цикл песню, говоря о себе, как о низшем из людей. “Но, пожалуйста, сделай меня лучшим из людей, через обучение пути шаранагати.

Путь шаранагати – это путь смирения, посвящения себя, принятия Господа как единственной поддержки, веры в то, что Кришна обязательно защитит, совершение только таких действий, которые способствуют развитию чистой преданности, и отказ от поведения, которое не способствует этому.

Сначала шесть ступеней вручения могут показаться неопределенными. Однако, они ясные и определяющие: делайте все, что благоприятно для осознания Кришны и избегайте того, что неблагоприятно. Господь – это наш защитник. Мы не нуждаемся в другой защите. Он – Тот, Кто нас поддерживает. Нам не нужно беспокоиться о чем-либо. Ничто не происходит помимо воли Кришны. Когда мы сознаем это и зависим от Его милости во всех отношениях, мы предаемся. Мы думаем о себе, что мы низкие и падшие, и что нам необходимо, чтобы Он направлял нас. Основные ступени вручения себя включают в себя существование преданного полностью. “Это щаранагати – это сама жизнь истинного преданного”.

Чистый преданный вручает себя каждую секунду. В нем проявляются все признаки этого. Тем, кто находится на несовершенном уровне, не всегда удается видеть в Кришне поддержку и быть зависимыми от Него. И они пытаются исследовать себя: “Почему я не делаю того, что благоприятно для моего осознания Кришны? Что является благоприятным?” Они не всегда лишены сомнений. “Вручить себя Кришне – значит остаться брахмачари? Или, значит стать грихастхой? Вручить себя руководителю в храме – значит предаться Кришне?” О, Кришна, пожалуйста, обучи нас науке предаваться.

Есть два определения “вручения себя” в моем словаре Вебстера: 1) отказаться от контроля или чувства обладания ради другого по требованию или по принуждению, 2) передать кому-либо верховенство над собой, уступить чувствам, сдаться. Слово “вручение” может быть глаголом, или существительным.* В заголовке “Шаранагати” – это существительное, указывающее на действие, или способ вручения.

Думая о первом значении (взятом из словаря Вебстера), мы можем понять, что принуждение исходит от Кришны. Он требует: “Вручи себя Мне”. Нам не нравится вручать себя другой личности, и большинство людей возражают: “Кто вы такой? Почему мы должны делать так, как вы говорите?” – В этом их несчастье. Верховная Божественная Личность имеет требовать того, чтобы мы вручили себя Ей. Она заинтересована в нашем собственном благе. Только когда Она берет на Себя заботу о нас, Она может забрать наши греховные реакции. “Вручи себя, ты, мошенник! И ничего не бойся”.

“Очень важны здесь слова ма шучах – “ не бойся, не сомневайся, не тревожься”. У человека может возникнуть чувство растерянности перед необходимостью отказаться от всех видов религии и просто вручить себя Кришне. Однако это беспокойство излишне” (БГ.18.66, коммент.) * Это справедливо, когда речь идет об английском слове surrender, но этого нельзя сказать о русском слове “вручение”. Прим. переводчика.

Кришна не отнимает нашу крошечную свободную волю. У нас на самом деле есть достаточно сил, чтобы отказаться от Его предложения защиты. Но вручить себя мы обязаны. Если мы не предадимся Кришне, то предадимся материальной энергии, и вступим в круговорот рождения и смерти. Поэтому представители Кришны побуждают обусловленные души, умоляя их: “Только предайтесь Кришне. Не беспокойтесь о том, что произойдет с вашими телом и душой. Кришна позаботится об этом”.

Второе словарное значение – это уступить чувствам. Это может иметь противоположный смысл по сравнению с тем, что мы имеем в виду, когда говорим о вручении себя Кришне. Это может означать уступку низшей природе. В Шримад-Бхагаватам мы можем прочитать о том, как Дити побудила своего мужа, Кашьяпу, вступить с ней в сексуальную связь в неблагоприятное время. “Он понимал намерение своей жены, но был вынужден совершить запретный поступок. Склонившись перед волею судьбы, он возлег с ней в уединенном месте”. (ШБ,3.14.31). Оба они были способны на что-то лучшее, но подверглись сексуальному желанию. Речь идет о разрушительной форме вручения себя, в результате которого даже тот, кто является образованным и просвещенным, кто знаком с правилами и предписаниями, терпит неудачу в попытке защитить себя от материального желания. Обусловленная душа по привычке подчиняется диктату своих ума, речи, гнева, языка и желудка. Она шутит: “Все в порядке, я предалась”, и делает то, что ей не следует делать: препоручает себя судьбе в форме греховных реакций.

Вайшнавы не заинтересованы в этом виде вручения себя. Глядя в лицо майе и атеистам, преданный, словно боец, который отказывается сдаться даже очень страшным врагам. Когда британцы предлагали сдаться Джону Полю Джонсу, он ответил: “Я еще не начинал сражаться”. Когда Сатана искушал Христа, чтобы Он покорился ему: “И я дам тебе все”, Христос отвечал: Изыди вон, Сатана. Он не сдался.

“Мое каменное сердце лишено преданности. Его подавляет то, что оно слышит о трудном процессе самореализации и о дисциплине, которую соблюдают великие души, такие как Шукадева Госвами и Махараджа Амбариша. Мне кажется, что я абсолютно безнадежен и ни к чему не способен. Но, оглядываясь вокруг себя в который раз, я вижу волны милости, которую Ты оказываешь Господу Брахме и даже самым падшим подлецам. Это дает мне великую надежду и усмиряет мое беспокойное сердце”.

Шрила Рупа Госвами

Наша задача состоит в том, чтобы провести различие между возвышенной формой вручения себя и той, что ведет к деградации, и выбрать из них благоприятную. Я специально пытаюсь сделать это письменно. Иногда то, что я предлагаю, не является глубочайшим актом добровольной любви, но Шрила Прабхупада говорит, что мы должны действовать как солдаты в воинском распоряжении. Господь Кришна говорит: “Если ты не будешь действовать по Моим указаниям, и не станешь сражаться, то выберешь неверный путь. Согласно твоей собственной природе, ты должен будешь принять участие в битве” (БГ, 18.59).

“Верховная Божественная Личность указывает, что является благом, и что – злом, и человек для достижения совершенства жизни должен просто действовать в сознании Кришны. Никто не может знать свою судьбу лучше Господа. Поэтому лучше всего принять к сведению Его указания и затем поступать согласно им. Никто не может пренебрегать повелениями Верховной Божественной Личности, или уклоняться от распоряжений духовного учителя. Человеку следует без колебаний исполнять повеления Верховной Божественной Личности, и это обеспечит его безопасность при любых обстоятельствах” (БГ, 18.59, коммент.).

Пуля обжигает. Вручение себя Кришне может иногда быть похожим на это. Станьте в шеренгу. Прекратите спекуляции. Прекратите фантазии на тему чувственных наслаждений. Выполняйте распоряжения вашего духовного учителя, неважно, какой ценой. Встаньте на умственный уровень, и предайтесь с него.

Мы не можем предаться полностью, если мы делаем это их страха, или из чувства долга. Мы боимся наказания Кришны? Так почему же утаиваем часть себя – ту часть, которая не полностью убеждена? Не доверяем Кришне? Не доверяем самим себе? Это ваидхи-бхакти, механическое следование правилам и предписаниям. Оно, в конце концов, позволит нам подняться на более высокий уровень, но мы не должны ложно отождествлять исполнение правил и предписаний, и вручение себя.

Предаться – не означает потерять себя. Вам не нужно отрекаться от своего истинного эго. Освобожденные преданные Господа, которое доставляют Ему больше всего удовольствия, имеют совершенное чувство своих собственных желаний и самосохранения, и при этом они обладают великой любовью к Кришне. Кришне не нужны рабы, или слуги по найму. Он не хочет записных солдат в Свою армию. Он представляет нам возможность выбора: “Что вы хотите предпринять? Вы хотите пойти ко Мне, или вы хотите оставаться в материальном мире?"”Если мы выбираем грех, Он может приказать Своим глупым слугам: “Нет, предайтесь!”

“Есть класс преданных, рагатмики, которые совершают все свое служение добровольно, из любви к Кришне. Эти преданные обладают настоящей свободой, и поэтому они иногда приказывают Кришне исполнить их желания. Кришна любит такой взаимообмен, потому что приказы исходят от Его предавшихся слуг. Поэтому, Кришна говорит гопи: “Ваша связь со Мной выше порицания” (ШБ, 10.32.22).

Первый цикл “Шаранагати” озаглавлен “Даинйа, смирение”. Он перекликается с фрагментом из Песни Третьей “Шримад-Бхагаватам”, где человеческий эмбрион молится Богу:

Он /Господь/ беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце… Получив материальное тело, я был разлучен с Верховным Господом…вопреки моей духовной природе… О, мой Господь, хотя мне всего десять месяцев, по Твоей беспричинной милости во мне проснулось сознание. Я не вижу способа, как отблагодарить Тебя за эту милость, и я просто, смиренно сложив ладони, возношу Тебе свои молитвы… Преодолев свое волнение, я постараюсь выбраться из тьмы неведения с помощью своего друга, чистого сознания. Я вырвусь из круговорота рождений и смертей, и избавлюсь от необходимости снова и снова входить в материнское чрево, просто сохраняя в своей памяти лотосные стопы Господа Вишну” (ШБ, 3.31.13-14,18,21).

Нерожденный ребенок видит Господа в своем сердце, и обещает всегда помнить о Нем. Он ужасно страдает и не хочет испытать очередное рождение.. Но, как только он рождается, он оказывается в руках людей, которые не сознают ни его физических, ни его духовных потребностей.

Вся полнота жизни описана Бхактивинодой Тхакуром в первой песне (строфы 4-7): “Любящий сын, окруженный вниманием и опекой, я проводил свое детство в веселье и смехе. Благодаря привязанности моих родителей, я смог позабыть внезапную острую боль рождения. И я находил, что этот мир, в сущности, очень мил.

Вскоре я начал играть с другими мальчиками, и так я подрастал день за днем. Мой разум начал укрепляться. Я много читал, и учился постоянно. Я гордился полученным мной воспитанием, и мне довелось много путешествовать. Скопив богатство, я поддерживал свою семью с неослабным вниманием. О, Господь Хари, я забыл Тебя!”

Достигнув старости, Бхактивинода скорбит, и плачет. “Я недостаточно поклонялся Тебе, и вместо этого проводил свою жизнь в суете. Что же будет со мной теперь?”

Будучи зачарованными майей, большинство людей не думает о суетной жизни как о потере времени, наоборот, они думают, что в ней заключен смысл их жизни. Жизнь Бхактивиноды Тхакура внешне выглядит как удачно сложившаяся – у него были нежные родители, здоровый взгляд на мир, вкус к учению и к соревнованию, деньги, возможность путешествовать, преданность семье. И любой материалист удивился бы: “Почему он жалуется?” – “О, Господь Хари, я забыл Тебя!”

Речь его передает то, что он смотрит на мир глазами Священных писаний. Человеческая жизнь опустошена, если в ней нет сознания Бога. Она становится не лучше, чем жизнь животного (шрама эва хи кевалам). Даже наполовину интеллигентный человек может ощутить вкус горечи, который имеет его жизненный опыт. И, когда наступает старость, что остается? – “Что будет со мной теперь?”

“Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду” (ШБ,3.31.32).

В юности, когда мы постоянно учимся, это процесс пробуждает в нас надежды. Будучи детьми, мы не обладаем знаниями, но потом постепенно открываем для себя книги, писателей, философов, поэтов, психологов, политических деятелей, физиков, искусство, культуру…

“Глубоко уверенный в себе, я только тем и занимался, что приобретал материальные знания, находя в этом огромное наслаждение. Я не поклонялся Твоим лотосным стопам, о, Господь… Я читал все больше и больше, и мои надежды увеличивались, ибо в приобретении знаний я видел истинный путь”.

Сам процесс накопления знания становится страстью, если ученик пытается взять все, что он может, из книг и от учителей. Та награда, которую он получает в итоге, может и не быть такой большой, как если бы он занимался чем-то другим, но образование увеличивает его престиж, власть и гордость. Она также вызывает интеллектуальный снобизм.

В конце концов, ученый (гьяни) обнаруживает, что материальные знания не могут дать ответ на решающие вопросы: “Кто я? Какова причины творения? Почему здесь так много страданий, и как их можно преодолеть?” Что может дать ему его знание, чтобы предотвратить смерть? Ученый сталкивается с противоречиями и с очень отличающимися друг от друга точками зрения, куда бы он не обратился.

Как об этом сказано в Махабхарате, “Сухие доводы не могут дать нам истину, этого не могут дать и философы, потому что они всегда расходятся во мнениях”. Чтобы сбить с толку безбожных мыслителей, майа создает иллюзию, которая влияет на них, этим объясняются их разногласия. Это описано в “Хамса-гухйа”, молитвах из “Шримад-Бхагаватам”:

“Позвольте мне предложить свои почтительные поклоны всепроникающей Верховной Личности Бога, которая обладает беспредельными трансцендентальными качествами. Проявляя Себя в сердцах тех философов, которые распространяют разные идеи, Она делает так, что они забывают о собственных душах, в то время, как порой соглашаются друг с другом, а порой – нет. Ею, таким образом, создается в границах материального мира ситуация, благодаря которой они не способны прийти к окончательному заключению. Я выражаю свое почтение Ей” (ШБ, 6.3.31).

Бхактивинода Тхакур делает вывод, что материальное знание делает из человека осла. Будущее его чернее, чем будущее обычного человека: у него больше основания для того, чтобы чувствовать себя сконфуженным, и осознавать, что запутался. “Ишопанишад” уведомляет: “Те, кто заняты в невежественной деятельности, будут попадать в самые темные области невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания” (Мантра 9).

В комментарии к этой мантре, Шрила Прабхупада пишет: “Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, ничуть не менее опасна, чем кобра без украшения… В “Хари-бхакти-судходайе” развитие науки безбожниками сравнивается с украшением мертвого тела”.

Я думал об этой работе сегодня утром. Я принял решение сохранять попытки, но и осознал, что мои покой и непринужденность в любую минуту могут быть насильственно прерваны. Мне удалось почувствовать это в некоторой мере, когда я прогуливался и слушал магнитофон. Сделав жест рукой, я схватился за проводок, который ведет к “Уокмену”. Внезапно наушники были вытолкнуты из моих ушей. Боли не было, была только неожиданность. Звук пропал, и это произвело ментальный шок: я покорно вернул наушники в уши.

Это было всего лишь небольшое неудобство – совсем несерьезное, но с той же внезапностью, я мог бы потерять собственную жизнь. Я пытаюсь писать с мыслями об этом. Каждое мгновение особенное, и после того, как вы миновали отметку в 50 лет, каждое мгновение становится драгоценным. Я до сих пор не был способным писать с эпической глубиной, но, по крайней мере, я могу остановиться и выдохнуть молитвы, и напомнить себе, что я пишу как тот, кто близок к смерти, для тех, кто тоже близок к ней. Не теряйте времени. Мы все в поисках серьезности. Мы все в поисках того чувства, которое свяжет нас с Кришной.

Бхактивинода Тхакур говорит об удовольствии, которое получают те, кто накапливает мирское знание. Это накопление наводило его на мысль, что удовлетворение чувств крайне важно. Но, в старости, он не может наслаждаться совсем: “Вот один из таких ослов, который так долго тащит на своей спине бремя материальной жизни. Теперь, когда я стар, и у меня нет сил, чтобы наслаждаться, ничто не приносит мне радость”.

Каждый из нас испытает подобное. Или мы все еще рассчитываем на свое тело и на то, что мы сможем удостовериться, что всегда делали правильный выбор в собственной жизни?

Материальное знание старого человека оставляет его в состоянии банкротства. Даже такого великого человека, как Махатма Ганди, последователи предали. И планы, которые он с таким трудом вынашивал в течение всей жизни, превратились в ничто. Старый человек становится горьким. Недолго он еще сохраняет желание жить. “… Мое знание обнаружило отсутствие собственной значимости, и невежество пронзило нестерпимой, жгучей болью, словно острая стрела”.

Если вы способны предаться, песня начинает проникать в ваш ум. Это походная песня? Я не уверен. Она не настигает в результате вручения себя низшим эмоциям. Она приходит, когда вы вручаете себя Кришне. Шрила Прабхупада говорил, что Вьяса и другие мудрецы не писали красивых историй. И святые личности, и их образованные ученики не так глупы, чтобы поклоняться каменным и деревянным идолам. Так же и я следую примеру Шрилы Прабхупады и краду время у ночного сна, чтобы писать. Для чего? Разве я настолько глуп, чтобы делать это, не рассчитывая на многое? Нет, отдача есть. Но, это трудоемкий процесс – когда вы копаете с восточной стороны.

Вручение себя – это жертва, если мы совершаем его, обладая верой, но не достигнув спонтанного уровня. Мы как Господь Брахма, который услышал вибрацию “тапа” от Господа Вишну и стал медитировать, без уверенности в своих предположениях. Нам бы хотелось вручить себя прекрасному, источающему игры Кришне. Это подразумевает, что мы хотим удовлетворить Его, даже не обладая полным знанием.

Прежде чем мы обретем полное духовное спасение, нам тоже придется пропеть свои песни, подобные песням Бхактивиноды Тхакура, “Я заблудился, я несчастлив, я невежественен”. Мы сожалеем о тех впечатлениях, которые были получены нами до того, как мы обрели сознание Кришны: они посещают нас, когда мы становимся старыми. Мы сожалеем, что у нас нет полноты знания слов маха-бхагават, к которым нас привел наш духовный учитель. Мы стремимся достичь уровня песен Бхактивиноды Тхакура, который проявлен в последней строфе его само-обличающего стенания. Он говорит, что он был введен в заблуждение так называем “драгоценным камнем” образования, но сейчас “я не ищу другого сокровища в этом мире, кроме Твоих лотосных стоп”.