Текст книги "Низвержение духов Тьмы. Духовные подосновы внешнего мира"

Автор книги: Рудольф Штайнер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 16 страниц)

Эти вещи обсуждаются здесь не с тем, чтобы стать к ним в оппозицию. Само собой, с чисто медицинской точки зрения они совершенно правильны; против них нечего возразить. С чисто медицинской точки зрения можно ведь сделать и другое, да оно уже и делается: можно взять Евангелие и из разных мест Евангелия показать, как из сочетания особых болезненных причин возникла эта удивительная личность Христос Иисус. Такая книга уже тоже написана, и каждый может ее прочесть: «Иисус Христос с точки зрения психиатра»[37]37
  Де Лустен (Доктор Георг Ломер) «Иисус Христос с точки зрения психиатра», Бамберг, 1905; также: Рас–муссен Эмиль «Иисус. Сравнительное психопатологическое исследование», немецкий перевод – Лейпциг, 1905.


[Закрыть]. Есть еще и такая книга, где показывается, что все, что исходило от личности Иисуса, могло исходить только потому, что эта личность страдала такими‑то и такими‑то болезнями.

К подобным вещам надо отнестись с пониманием, если вы хотите идти в ногу с современным развитием. В этой связи я обращу ваше особое внимание на проблемы воспитания, чтобы вам стало ясно: подрастающий ребенок не должен рассматриваться так, как он рассматривается в наше время, когда учитывают только внешние проявления. Тогда ведь подчас от воспитателя ускользает то, что уходит во внутреннее человека. А поскольку на эти вещи не обращают внимания, в наше время так редко встречается познание человека и так разрослось мещанство. Ведь в каком‑то смысле мещанство – это противоположность истинного познания человека, ибо филистер хотел бы иметь перед глазами образ «нормального человека». Все, что отклоняется от этого образа, признается «ненормальным». Но с таких позиций никогда не придешь к пониманию окружающего мира и, прежде всего, пониманию человека. И к числу тех вещей, которые должны культивироваться в рамках Антропософского общества, относится понимание человека, приближение к его индивидуальности – ведь отдельные индивидуальности гораздо больше отличаются между собой, чем принято думать, ибо по причине того, что душевное человека не совсем согласовано с его внешней телесностью, человек нашего времени представляет собой нечто усложненное.

Но, естественно, это сопровождается еще чем‑то, что по своей природе попадает в неумелые руки, но есть надежда, что Духовная наука приведет к тому, что в этом отношении будет выработан более тонкий подход. Представьте себе: когда возвращаешься к греческой эпохе, то там, можно сказать, полнота телесности исполнена полнотой человеческой душевности, так что одно полностью покрывается другим. Но в наше время этого не происходит. Тела остаются до известной степени незаполненными. Я не буду злословить по поводу незаполненных голов; они пусты, ибо так и должно быть в ходе эволюции. Но в действительности природа не терпит пустоты. Пустота бывает только в отношении чего‑то определенного, и она предназначена для заполнения в другое время. Совершенно пустым, собственно, не остается ничего. И чем больше человек отзывает свою душу от тела, тем больше тело подвергается опасности быть заполненным чем‑то другим. И если души не соблаговолят внять импульсам, которые могут прийти только из духовного познания, то тела наполнятся демоническими силами. Вот навстречу какой судьбе движется человечество: тела могут быть наполнены ариманически–демоническими силами. И к тому, что я вчера говорил о будущем развитии, присоединяется то, что люди смогут пережить в будущем: допустим, вы в обиходе Ганс Мюллер и занимаете определенную социальную нишу, но ваше тело настолько опустошено, что в нем может жить мощное ариманическое существо. Можно будет повстречать ариманически–демоническое существо. Человек будет только казаться тем, за кого его принимают. Индивидуальность его спрятана где‑то очень далеко внутри, а внешне выступает совершенно другой образ.

Вот насколько усложненной станет жизнь в будущем. Можно даже сказать: в будущем будут такие ситуации, когда люди не смогут точно знать, с кем имеют дело. И тоска Рикарды Хух по дьяволу связана с грядущим. Современные учреждения, понятия, социальные идеи абстрактны и сыры, неуклюжи по сравнению с тем, что придет в качестве усложненных отношений. И поскольку люди не в состоянии охватить реальность своими понятиями, своими представлениями, то они все больше ввергаются в хаос, как это достаточно обнаружилось через события этой войны. Этот хаос происходит именно из‑за того, что реальность есть нечто иное, гораздо более богатое, чем то, что могут измыслить и вообразить себе люди в своих головах. И надо уяснить себе, что человек поставлен перед выбором: либо (раз не знают, как добиться порядка) продолжать разрушать, стрелять друг в друга, либо приступить к выработке таких понятий, таких представлений, которые вырастают из усложнившейся ситуации. В человечестве должно наличествовать духовное течение, которое трудится над выработкой понятий, вырастающих из реальных отношений. Приросшие к наследию прошлого, они весьма многочисленны (сегодня ведь они еще в меньшинстве) и будут исходить из внешних рассмотрений. И по причине того, что их тела наполнятся ариманической духовностью (которая базируется на том, чтобы отмечать понятия, представления и деяния тем, что может быть почерпнуто из внешнего пространства), они станут запечатлевать свои понятия и представления заимствованным из внешнего мира. Только не надо обманываться. Перед нами совершенно определенное движение. Как в старые времена на Константинопольском соборе был устранен дух, то есть было возведено в догму: человек состоит только из тела и души, а говорить о духе – это ересь, так же в несколько другой форме возникнет стремление устранить душу, устранить душевную жизнь. И придет такое время (возможно, оно не за горами), когда какой‑нибудь конгресс, наподобие того, что имел место в 1912 году, разовьет другие устремления, когда станут говорить: это уже симптом болезни, когда вообще человек думает о душе и духе. Здоровыми являются только те, кто вообще говорят только о теле. Станет рассматриваться симптомом заболевания, если человек в своем развитии придет к представлению: существует дух или душа. Такие люди будут считаться больными. И будьте уверены, будут найдены соответствующие лекарства. В старые времена был устранен дух. Душа будет устранена при помощи медикаментов. На основе «здорового взгляда на вещи» изобретут медикамент, который будет вводиться в организм в возможно более раннем возрасте, чуть ли не с рождения, с тем, чтобы человеческое тело никогда не пришло к мысли: существует какая‑то душа и какой‑то дух. Вот насколько остро пересекутся эти два мировосприятия. Одно будет стремиться выработать понятия и представления, которые произрастают на почве реальной действительности, она же духовная и душевная действительность. Другое же, наследник нынешнего материализма, будет изобретать медикамент, чтобы сделать тело «здоровым», то есть чтобы тело по своей конституции не могло больше говорить о таких дурацких вещах, как душа и дух, а вело бы «здоровые» разговоры о силах, которые действуют в машинах и в химии, которые строят планеты и солнце из мирового тумана. Это будет достигнуто при помощи телесных процедур. Материалистической медицине будет поручено изгнать душу из людей.

Да, те, кто думают, что будущее можно провидеть с помощью легкомысленных понятий, сильно заблуждаются. В будущее надо смотреть с помощью серьезных, основательных, глубоких понятий. Духовная наука не детская игра, не пустая теория, но истинный долг по отношению к развитию человечества.

Об этом поговорим далее завтра.

ШЕСТАЯ ЛЕКЦИЯ

Дорнах, 8 октября 1917 г.

Сегодня, если мы хотим правомерно продвинуться в наших рассмотрениях, мы должны обратиться к существу человека и к его месту в историческом развитии. Заметим прежде всего, что человек несет в себе некую интеллектуальную силу, он интеллектуально одарен. В чем же заключается эта интеллектуальная одаренность? Да в том, что мы можем образовывать мысли. Пока что нам нет необходимости вникать в истоки мышления в ходе приобретения тех или иных представлений. Ведь эта мыслительная жизнь сопровождает нас во все время бодрствования; и мы, к примеру, имеем также чувство, когда ходим, стоим или заняты чем‑то другим, что наши мысли ведут нас, что мы следуем заключенному в наших мыслях. О том, так ли это на самом деле, мы еще поговорим в ходе этих лекций. Мне хотелось бы только констатировать в данный момент то, что присутствует в нашем обычном, повседневном сознании. И это наши мысли. Но с миром мыслей как таковым связано еще кое‑что. И нельзя понять отношения человека к его мыслям, если не проникнуть в то, что заложено в мире мыслей как таковом.

Всюду, где бы мы ни стояли, ни шли и ни лежали, в действительности мы находимся не только в мире воздуха и света, но постоянно пребываем в летучем мире мыслей. Вы можете лучше всего себе это представить, если вообразите следующее: когда вы, как и любой человек, движетесь в пространстве, вы не прекращаете дышать, но проходите через наполненное воздухом пространство. Однако сходным образом вы проходите через пространство, наполненное мыслями. Субстанция мыслей наполняет пространство вокруг вас. И эта мыслительная субстанция не есть какое‑то неопределенное море мыслей. Это вовсе не тот туманный эфир, каким его подчас охотно представляют, но эта мыслительная субстанция есть, собственно, то, что мы называем элементарным миром. Когда мы в широком смысле слова говорим о существах элементарного мира, то эти существа элементарного мира состоят из этой мыслительной субстанции, поистине из нее. Однако существует определенное различие между мыслями, которые витают там, вовне, и являются живыми существами, и теми мыслями, которые мы заключаем в себе. На это различие я часто уже указывал. В моей скоро выходящей книге, о которой я вчера уже упоминал, вы найдете еще одно указание на это различие.

Теперь вы можете задать такой вопрос: если там, вне нас, в мире мыслей, имеются существа – элементарные существа, – а внутри меня также живет мир мыслей, то в каких отношениях друг с другом состоят эти два мира? Вы получите правильное представление об этом отношении собственного мышления к мыслительным существам во внешнем пространстве, если представите себе отношение между человеческим трупом, покинутым душой после смерти, и живым человеком. При этом вы должны в целом принимать во внимание те мысли, которые связаны в бодрствующем сознании с внешним чувственным миром. Наши мысли – это именно трупы мыслей. Это самое существенное. Мысли из внешнего чувственного мира, в которые мы погружены на время бодрствования, собственно, являются трупами мыслей, парализованными, умерщвленными мыслями. Там, вовне, они живые. В этом вся разница.

Итак, мы, только по той причине вплетены в элементарный мир мыслей, что, получая восприятия из окружающего мира и перерабатывая эти восприятия в мысли, мы эти мысли умерщвляем. И после того, как эти трупы мыслей пребывают в нас, мы осуществляем процесс мышления. Вот почему наши мысли являются абстракциями. Они абстрактны потому, что мы умерщвляем живые мысли. Наше сознание устроено так, что мы несем внутри трупы мыслей и называем их нашими мыслями, нашими представлениями. Такова реальность.

Однако нельзя сказать, что живые мысли, которые находятся вовне, совершенно не имеют никакого отношения к нам; они имеют к нам непосредственное отношение. Это я могу вам сразу же пояснить. Только не пугайтесь гротескного характера этого непривычного представления. Представьте себе, вы поутру лежите в постели; вы можете подняться с постели двояким образом. В обычной жизни вы не замечаете разницы в этом двояком образе вставания потому, что оба эти вида по большей части перемешаны друг с другом, и потому, что вы вообще не обращаете внимания на момент вставания. Но встать с постели можно двояким образом. Мы можем вставать, не задумываясь об этом, просто по привычке, а можем конкретно подумать: сейчас я встану с постели. Я сказал: они перемешаны друг с другом, примерно серединка на половинку. У большинства людей в обычной жизни происходит так, что они следуют привычке, необходимости вставать, а затем в голове может промелькнуть мысль: сейчас я встану. Как сказано, при этом многое перемешивается, но абстрактным образом можно это различить. Имеются крайние случаи, которые можно различить: неосмысленное вставание, совершенно необдуманное либо же полностью осознанное. Между этими двумя видами вставания существует огромная разница. Когда вы встаете совершенно неосмысленно, просто по привычке, то вы повинуетесь импульсам Духов Форм, Элохимам – повинуетесь им так же, как в момент сотворения человека в качестве земного человека. Итак, представьте себе: вы исключаете собственное мышление и встаете, как машина, – в этом случае вы встаете не без мыслей, но это не ваши собственные мысли. Ведь чтобы суметь встать, в этот вид движения должна быть вложена мысль – не субъективно, а объективно, и эта мысль не является вашей собственной, а принадлежит Духам Формы.

Если вы патологически ленивы и вообще не хотели бы вставать с постели, если по своей природе вы лежебока и встаете исключительно по расчету, из чисто субъективных соображений, то вы повинуетесь ариманической духовности, вы следуете только импульсам головы; в этом случае вы следуете Ариману. В обычной жизни, как сказано, человек все это перемешивает. И, собственно, как при вставании, так и во всем, что человек делает. Ибо человек на самом деле состоит из двух существ, которые внешним образом отличаются между собой: из головы и прочей телесности. Ведь голова человека является несравненно более важной, это гораздо более древний инструмент, чем прочая телесность. Голова по своей конструкции – я об этом уже говорил в прошлом году[38]38
  См. например, лекцию от 21 октября 1916 г. в цикле «Внутренние импульсы развития человечества» (ПСС. Т. 171).


[Закрыть], – уже по своей форме является результатом сатурнического, солнечного и лунного развития. Но если бы человек на Земле удержал свою лунную конструкцию, то он не стал бы нынешним человеком, он выглядел бы иначе. Глядя на окружающих, люди видели бы друг друга по–другому, чем видят сейчас.

Схематически можно сказать так: человек был бы своего рода призраком, причем отчетливее всего выделялась бы форма головы. К этому, собственно, человек и был предназначен. Остальная часть тела не должна была быть настолько зримой, как теперь. Эти вещи необходимо однажды рассмотреть, иначе невозможно понять развитие человека на Земле. Остальная часть тела должна была быть элементарным существом, просто элементарным существом; а в голове должно было быть действенным все то – обозначим это буквой А, – что является наследием преобразованной в Землю Луны. Итак, то, что я здесь называю А, есть наследие преобразованной Землей Луны, это и есть человек. Человек в действительности есть, собственно, голова с весьма маленьким привеском.

Все остальное, что еще имеет человек – назовем это Б и будем рассматривать это для начала как элементарное, воздухообразное существо, – есть проявление Духов высших иерархий, начиная с Духов Формы и выше, творение космических иерархий. Правильно представляют себе человека, когда представляют его как творение космических иерархий – того, что я здесь обозначил буквой Б. И как бы из лона космических иерархий выступает человек – то, чем он стал со времен Сатурна. И если вы, таким образом, природу человека, помимо головы, представите себе одухотворенной, – но вы должны помыслить ее одухотворенность, по меньшей мере, не плотнее воздуха, – то вы получите, собственно, тело космических иерархий. (См. рис.)

Затем в развитие вступило люциферическое искушение. Этим вызвано, что вся эта более элементарная телесность сгустилась в туловище. Естественно, это имело последствия и для головы. Таким образом вы приходите к представлению того, чем является человек в действительности. Человек, если не принимать во внимание его голову, которая принадлежит к его прежнему развитию, не будь его телесность заключена в эту чувственную плоть, был бы Элохимом по своему внешнему виду. И только по причине люциферического искушения внешний облик Элохима уплотнился до его нынешней телесности.

Но благодаря этому возникло нечто весьма примечательное – я часто указывал на это как на важную тайну, – благодаря этому получилось так, что именно в тех органах, которые человек обычно называет органами своей низшей природы, он является отображением богов. Только это испорченное отображение богов в земном человеке. Именно то, что должно было, исходя из космоса, стать высшим, наидуховным в человеке, – как раз это сделалось его низшей природой. Не забывайте, пожалуйста, что в этом состоит одна из важнейших тайн человеческой природы. То, что сейчас является низшей природой человека, пало под влиянием люциферического вторжения; собственно, этому было предначертано быть высшей природой человека. В этом противоречивость существа человека. И правильно понятое, оно станет ключом к бесчисленным мировым и жизненным загадкам.

Таким образом, можно сказать: развитие человека происходило так, что под люциферическим влиянием человек обратил в свою низшую природу то, что в нем постоянно должно было всплывать из космоса. И множество исторических феноменов станут вам понятны, если вы примете во внимание то, что знали учителя древних мистерий, а они еще не были столь фривольными, столь циничными и столь обывательски настроенными, как современные люди. Определенные символы древних народов, которые в наше время трактуются только в сексуальном смысле, символы, заимствованные из низшей природы человека, станут вам понятны, если учесть, что древние жрецы мистерий, которые дали им хождение, собственно, хотели выразить этим превосходство этой низшей природы человека.

Вы видите, насколько деликатно надо воспринимать содержание символов, если не хотят впасть в фривольность, как это легко удается современному человеку, который ведь не может себе представить, что это не что иное, как овеществление, люциферизация высшей природы человека. Поэтому легко может случиться, что в этой области будут совершенно ложно истолкованы исторические символы. К известному благородству души относится стремление избегать истолкования древних символов в низшем смысле, хотя они часто подают к тому повод. Но благодаря этому вам также становится ясным, что когда возникают мысли (то есть живые, не те абстрактные, мертвые мысли, которые возникают в голове, а живые мысли), то эти живые мысли должны происходить изо всего человека. А этого не происходит через простое обдумывание. В наше время люди верят, что можно прийти к определенным мыслям вообще через простое обдумывание. В наше время люди верят, что когда человек размышляет, то может думать, о чем захочет. Но это бессмыслица. Истина состоит в том, что род человеческий находится в развитии и что, к примеру, мысли, которые пришли в голову Копернику, Галилею в точно определенную эпоху, не могли проявиться ранее через простое размышление. Почему? Потому, что, размышляя, человек фабрикует только те мысли, что господствуют в голове. Но когда возникает идея всемирно–исторического размаха, способная подтолкнуть все человеческое развитие, то она посылается богами при помощи всего человека. Она сначала варится, преодолевая люциферическое, во всем человеке, а затем уже из всего человека приходит ему в голову. Я думаю, вы меня понимаете. Вот почему определенные идеи ждут определенных времен, если человек не просто размышляет, не просто сообщает нечто благодаря работе своего зрения, своего слуха, а инспирируется из мира иерархий, ибо человек всем своим существом есть отображение этих иерархий.

Если вы все это обдумаете, то найдете, что многое сказано тем, на что было указано вчера. В эпоху, в которой мы живем начиная с пятого постатлантического периода, многое стало гораздо более внутренним, чем раньше, к примеру, в греческую эпоху, когда внешнее окружение несло с собой больше спиритуального. Внутренняя жизнь связана с этим возникновением мыслей из всего существа человека. Связь человека с богами в прежние времена – в четвертую постатлантическую эпоху – была гораздо более внешней, чем теперь. Теперь же она стала намного интимнее. Человек постоянно находится в связи с богами; только его голова, как правило, ничего об этом не знает, ибо голова образует только человеческие мысли, то есть, собственно, трупы мыслей. Но в целом человек постоянно находится в связи с богами. Только эта связь в новейшее время стала интимнее. И поэтому даже природа ясновидения находится в другом отношении к богам и к развоплощенным духам вообще, нежели это было когда‑то. Когда в наше время человеческая душа общается с духами или с умершими, то это общение представляет собой очень тонкий процесс. Человек общается с духовными существами, если можно так выразиться, как его собственные мысли в душе общаются с его волеизъявлениями. Это очень интимный процесс. И эта интимность соответствует духу времени. Она соответствует как существу человека здесь на Земле, так и существу умерших, которые в наше время проходят вратами смерти в духовный мир. И чтобы могло иметь место такое интимное общение, определенные отношения человека к космосу должны принять другую форму, чем прежде. Теперь существуют люди, которые имеют такое отношение к духовному миру, которое уже сегодня выражается гораздо более интимным образом, чем это происходило раньше. Определенные способности должны быть утрачены, чтобы могло развиться это интимное общение с богами. Вот почему во время греко–латинской эпохи и вплоть до позднего средневековья люди, как было сказано, еще непосредственно из внешнего мира воспринимали спиритуальное – не так, как мы просто сегодня видим материальные цвета, слышим материальные звуки, но в цветах и звуках они воспринимали еще спиритуальное. И также им еще была дана возможность то, что в наше время превратилось в хаотические сны, использовать как средство, чтобы не столь утонченным способом вступить в духовный мир, чем это доступно современной Духовной науке. Мне хотелось бы сказать: общение с духовным миром в прежние времена было грубее современного; в наше время оно утончилось. Раньше было относительно легко обращаться с духами и с умершими. В наше время обычные сны уже не имеют такой ценности; но они имели ее вплоть до позднего Средневековья. Многие люди сохраняли надолго эту способность общения во сне. Также все происходившее вокруг них в описанном вам ментальном элементарном мире прежние люди воспринимали сновидческим образом. Человек не был в такой степени отделен от окружающего духовного мира, но последний еще проникал в него своим существом. И человек осознавал это и руководствовался этим в своих действиях.

В наше время, естественно, считаются с этими вещами только в том смысле, что рассматривают их как старое суеверие. Но если благодаря этому «старому суеверию» возникает что‑то значительное, то наука не знает, как это истолковать. Я хотел бы привести пример: у одной известной исторической личности, у Кимона, был друг Астифилос; Астифилос был мастером толкования, истинно интеллектуального толкования сновидений, и он возвестил смерть Кимону, который перед египетским походом видел во сне злого лающего пса: тебе снился злой лающий пес, ты падешь во время похода. Так рассказывает Гораций[39]39
  Эта история рассказывается также у Плутарха в «Жизни Кимона», глава 18.


[Закрыть].

Какой‑нибудь современный мудрец, пишущий о сновидениях, но в материалистическом духе, естественно, думает: Кимону снился обычный сон, а Астифилос был обычным шарлатаном, истолкователем снов. Но современный ученый обязательно делает примечательное добавление: и случай захотел, чтобы это пророчество сбылось[40]40
  В библиотеке Рудольфа Штайнера находится, к примеру, книга: Кеммерих Макс «Пророчества, древние суеверия и новые истины» (Мюнхен, 1911) – в книге приводятся сбывшиеся пророчества.


[Закрыть]. Я мог бы вам предложить целые книги, из которых неопровержимо следует, что пророчества сбываются. И тогда говорят: случай захотел. Это только один из многих примеров. В наше время люди считают, что души всегда были такими, как сегодня, и что, собственно, никакого подлинного развития душ нет.

Таким образом, когда внешние восприятия чувств были спиритуальнее, то и связи с окружающим элементарным миром мысли имели в некотором роде имагинативный характер. Сновидения еще имели имагинативный ценз, то есть указывали на будущее. Так же, как память указывает на прошлое, так имагинации указывают на будущее, разумеется, не в той же мере. Итак, мы должны конституцию души в прежние времена представлять себе иначе: обычное чувственное воззрение в те времена было в некотором роде пронизано летучими сновидческими образами, но они указывали на реалии из жизни элементарного мира. Хотелось бы сказать: материальный мир чувственных восприятии еще не был уплотнен до такой степени минеральности. Повсеместно еще из цвета и звука гласило духовное. Для этого у человека еще имелись способности во время бодрствования как бы видеть сны, и эти сны наяву были реалиями в элементарном, объективном мире мыслей. Но человек был исключен из этих связей с внешним миром ради обоснования и поддержания его свободы, и его внутренняя жизнь стала более интимной, как я вам ее охарактеризовал.

Нам необходимо рассмотреть одну важную вещь. О явлениях природы человек может размышлять при помощи обычных интеллектуальных способностей, но он этого не может в отношении явлений социальных; это невозможно. Сегодня люди думают: мышление, которое делает их способными размышлять о внешних законах чувственного мира, они могут также применить и к социальным законам, чтобы обрести политические импульсы. Но в ранние, да и в более поздние времена делалось так. Когда вы еще читаете в римской истории – и можно бы найти что‑то похожее в более поздние времена, если бы историю не так сильно переделывали в басню, – что Нума Помпилий получал инспирации для своего государственного правления от нимфы Эгерии[41]41
  Нума Помпилий: см. Тит Ливий «Римская история», книга 1, глава 19.


[Закрыть], это указывает на то, что в те времена, если возникала необходимость в государственных преобразованиях, обращались к богам. Просто выстраивать политические структуры, опираясь только на размышление, считалось тогда невозможным. В наше время принято считать, что в одиночку человек не способен придумывать политические структуры, но вот если единицу возвести в энную степень, то тогда он станет способен. И когда в современных демократиях собирается какой‑нибудь просвещенный парламент, то мыслительные потуги трехсот голов могут то, на что не способна единица. И подумайте только, что бы сказал современный просвещенный мир, если бы – не в старой, а в обновленной форме – в один прекрасный день мир обошло бы сообщение, что Вудро Вильсон позволил какой‑нибудь свой указ инспирировать одной из нимф.

Таким образом, эти вещи даже если не стали разумнее, прежде всего стали другими. Это с трудом укладывается в голове, но нужно усвоить себе, что истинные, правильные мысли относительно социальных структур смогут появиться только тогда, когда станут апеллировать к духу. Такая апелляция не нуждается в старых формах, да она и не будет их иметь, но она должна быть направлена к духу. Иначе в политических тезисах, в социальных структурах и идеях не возникнет ничего, кроме мыльного пузыря. Должно возникнуть живое сознание того, что человек живет в мыслительно–элементарном мире и получает оттуда свои инспирации.

Сегодня над такими вещами еще можно посмеиваться. Но человечество должно будет в страданиях и муках обрести из инспирации сознание в созидательной области социального миропорядка. И тем самым мы указываем еще более интимным образом на то, что начиная с наших дней все больше станет необходимым человечеству.

Только когда люди узрят то, что подготавливается в наше время: новый поиск путей в духовный мир, дабы в царство этого мира привнести царство не от мира сего, которое, тем не менее, повсеместно проникает его, – только тогда придет спасение в хаос социальных структур человечества.

Для этой цели необходимо преодолеть неудобства и обратиться к интимному отношению к миру. Самые важные отрасли человеческой деятельности должны проникнуться глубиной сродни отношению человека к окружающему миру в четвертой постатлантической эпохе, дабы иметь ориентир, дабы реально познать, что некогда человек занимал в отношении окружающего мира другую позицию, нежели теперь. К этому можно также прийти через историческое исследование. Надо только преодолеть те басни – басни в дурном смысле слова, – которые сегодня именуются исторической наукой. Надо вернуться к исторической действительности, по меньшей мере, до эпохи Мистерии Голгофы. Это может произойти лишь тогда, когда внешнее историческое исследование будет оплодотворено духовнонаучным. Но люди должны дать себе труд вжиться в духовнонаучное исследование. Плохо только, что современные понятия таковы, что человеку, когда он начинает входить в духовный мир, многое представляется совершенно гротескным, ибо он инстинктивно представляет себе, что в духовном мире все должно выглядеть в точности так, как в чувственном мире. Он желал бы найти не что иное, как только утонченный чувственный мир. И когда ему навстречу выступает нечто совершенно иное, что удивляет его до мельчайших подробностей, этого современный человек не может постичь. Я говорю вам совершенно реальные вещи.

Допустим, современный философ, этакий нормальный университетский профессор – это было бы настоящим чудом, но допустим, такое чудо свершилось, – на пять минут благодаря какой‑то инспирации был подвигнут к тому, чтобы задать духовному миру вопрос, является ли он истинным философом по внутреннему призванию. Как, вы думаете, выглядел бы ответ? Он получил бы имагинацию; эта имагинация и стала бы истинным ответом, надо только эту имагинацию правильно истолковать. Поверьте, я рассказываю вам то, что происходило в бесчисленном множестве случаев. Такой философ получит ответ именно благодаря тому, что он увидит на своей голове ослиные уши. И по этой имагинации он должен распознать: значит, я настоящий философ. Это вовсе не шутка, а все основывается на том, что определенные представления, которые на физическом плане построены так‑то и так‑то, на духовном плане превращаются в прямую противоположность. Иметь ослиные уши на физическом плане не такая уж честь, а в духовном мире получить в имагинации ослиные уши – нечто более почетное, чем на физическом плане орден для какого‑нибудь профессора философии. Но представьте себе кого‑то, кто привык только к физическому плану и вдруг – как сказано, каким‑то чудом – сделался ясновидящим и видит себя с ослиными ушами: он подумает, что над ним глумятся, что его обманули. Одного этого достаточно, чтобы он счел все это чистой иллюзией. Вплоть до мельчайших подробностей в духовном мире все выглядит иначе, чем здесь, в физическом мире, и надо пережитое в духовном мире как бы перевести на язык соответствий в физическом мире, если хотят добиться правильного истолкования. Так что этими ослиными ушами я не собирался вас просто повеселить. Покопайтесь в древних книгах, и вы обнаружите: там приводятся такие сновидения, которые снились философам, дабы убедить их в их внутреннем философском призвании. Это типичный сюжет, типичное сновидение. И философы, благодаря тому, что видели себя с ослиными ушами, приходили к убеждению, что они действительно имеют философское призвание.