355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Рудольф Штайнер » Низвержение духов Тьмы. Духовные подосновы внешнего мира » Текст книги (страница 11)
Низвержение духов Тьмы. Духовные подосновы внешнего мира
  • Текст добавлен: 11 мая 2017, 12:00

Текст книги "Низвержение духов Тьмы. Духовные подосновы внешнего мира"


Автор книги: Рудольф Штайнер


Жанр:

   

Эзотерика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 16 страниц)

ДЕСЯТАЯ ЛЕКЦИЯ

Дорнах, 20 октября 1917 г.

Нельзя сказать, чтобы у современности вообще не было идеалов. Наоборот, существует великое множество идеалов. Но все эти идеалы не действенны. А почему они не действенны? Представьте себе (прошу прощения за столь причудливое уподобление, но оно соответствует действительности), представьте себе курицу, приготовившуюся высиживать яйцо, но человек отбирает у нее это яйцо и помещает его в инкубатор. Такое вполне мыслимо, но если, например, сделать такой воздушный насос, чтобы надувать цыпленка, думаете, это получится? В известном смысле, соблюдены все необходимые условия, возникшие в ходе эволюции, но только одного нет: того, куда надо поместить цыпленка, чтобы были соблюдены условия его существования.

Примерно так обстоит дело со всеми прекрасными идеалами, о которых так часто говорится в современности. Они не только прекрасно звучат, это и в самом деле бесценные идеалы. Но современность отвергает познание истинных, реальных условий эволюции в том роде, в каком это соответствует условиям современности. И в результате в разных причудливых обществах носятся со всевозможными идеалами, защищают их, выдвигают требования, но все безрезультатно. Ведь в конце концов в начале XX века существовало достаточно обществ с идеалами. Но что последние три года стали осуществлением этих идеалов, никак не скажешь. Только подобные факты должны же чему‑то научить, как часто говорилось как раз в этих рассмотрениях.

В прошлый раз я несколькими штрихами обрисовал вам картину духовного развития последних десятилетий. И я просил вас учесть, что происходящее на физическом плане за долгое время до того подготавливается в духовном мире. И я указал вам на нечто совершенно конкретное. Я указал на то, как в сороковые годы в духовном мире, непосредственно прилегающем к нашему, началась борьба – метаморфоза той борьбы, которую обозначают древним символом борьбы Святого Михаила с Драконом. И я описал вам, как протекала эта борьба в духовном мире вплоть до ноября 1879 года, и что мы, таким образом, имеем дело с борьбой в духовном мире, с борьбой Михаила с Драконом (вам ведь известно, что подразумевается под этим символом), как затем, после ноября 1879 года, в духовном мире со стороны Михаила была одержана победа и Дракон, то есть ариманические силы, был низвержен в сферу человека. Где же они теперь?

Итак, обдумаем как следует: те силы из школы Аримана, которые начиная с 1841 по 1879 год вели решающую борьбу в духовном мире, в 1879 году были низвержены из духовного мира в царство людей. И с тех времен они имеют свое средоточие, поле своей деятельности (причем особенно в наше время) в мышлении, в чувствах и в волевых импульсах человека.

Осознаем же, сколь бесконечно многое в человеческом мышлении, в человеческой воле и чувстве пронизано ариманическими силами. Подобного рода события, связанные с духовным и физическим мирами, заложены в плане всего нашего миропорядка, и надо считаться с этими конкретными фактами. Какая польза, если постоянно пребывать в абстрактном и повторять: человек должен побороть Аримана. Из такой абстрактной формулы ровно ничего не следует. Наши современники подчас даже не догадываются, в какой духовной атмосфере они, собственно, находятся. Надо оценить этот факт во всей его весомости.

Учтите только одно: что вы в качестве членов Антропософского общества призваны слышать об этих вещах, пропитать ими ваши мысли и чувства. И тогда перед вашей душой выступит вся серьезность этой темы, тогда перед вашей душой – со всем лучшим, что вы можете прочувствовать и пережить, – встанет задача, причем на том месте, где вы находитесь в этой загадочной, сомнительной, сбивающей с толку современности. Допустим следующее: где‑то имеется всего какая‑то пара людей, которые находятся в дружеском общении друг с другом, и они знают об этих и им подобных духовных взаимосвязях, вроде описанных мной, а огромные массы людей ничего об этом не знают, – будьте уверены, что если этот гипотетический круг людей по каким‑то причинам примет решение ту силу, которая может быть извлечена из такого знания, поставить чему‑то на службу, то и этот малый круг со своими приверженцами, подчас без того, что приверженцы осознают это, становится очень влиятельным и сильным сравнительно с теми, кто не имеют понятия и не хотят ничего знать о подобных вещах.

Еще в XVIII столетии существовал определенный круг людей такого рода. И у него есть в наше время продолжатели. Определенный круг людей был знаком с теми фактами, о которых я говорил, был знаком с событиями XIX века вплоть до XX века, которые я описывал. Но этот круг имел еще в XVIII веке определенные эгоистические намерения и цели, для достижения которых он систематически трудился.

В наше время ведь в массе люди живут как во сне, не задумываясь и не наблюдая того, что подчас, собственно, происходит в довольно широких кругах в непосредственной близости от них. И в этом отношении в наши дни предаются огромному количеству иллюзий. Подумайте только, как непринужденно говорится такое: какой толк в нашем общении, какая от него польза! Как все изменилось по сравнению с прежними временами! Припомните все то, что было сказано в этом направлении. Достаточно только трезво и разумно вникнуть в отдельные факты, и тогда обнаружится, что в этом отношении в наши дни происходят примечательные вещи. Кто, например, сегодня поверит (я говорю это все только ради иллюстрации), что какое‑то масштабное литературное явление может стать известным в широких кругах в обход прессы, которая «все понимает и обо всем судит»? Кто поверит всерьез, что важное, глубокое, эпохальное литературное произведение может остаться неизвестным? Но в этом надо сначала как‑то убедиться. И вот во второй половине XIX века то, что в наши дни почтительно именуется прессой, сделало первую попытку стать тем, чем она теперь является. И тем не менее, вне поля ее зрения может существовать по всей средней Европе литературное произведение эпохального, революционного значения, на уровне таких знаменитых авторов, как Шпильгаген, Густав Фрейтаг, Пауль Хейзе (можно назвать еще и других многочитаемых авторов), ибо ни одна книга последней трети XIX века не завоевала столь широкого читательского круга, как «Тринадцатый» Вильгельма Вебера[66]66
  Вебер Фридрих Вильгельм (1813–1894) – вестфальский поэт. «Тринадцатый» – его эпос, описывающий эпоху покорения Саксонии, издан в 1878 году.


[Закрыть]
. А теперь спросите: сколько наберется среди сидящих здесь людей, которые ничего не слышали о «Тринадцатом» Вебера? Так вот жизнь протекает вне поля зрения прессы. А ведь в этом «Тринадцатом» в прекрасной поэтической форме воплощены идеи решающего значения. И они живут сегодня в тысячах и тысячах душ.

Я заговорил об этом, чтобы сделать наглядным, как фактически множество людей ничего не знает о важных вещах, которые разыгрываются в их непосредственном окружении. Да, вы можете не сомневаться, если найдете кого‑то, кто не читал «Тринадцатого» (возможно, что такой найдется и среди наших друзей). Все равно он в своей жизни встречал трех–четырех людей, которые читали «Тринадцатого». Среди людей имеются именно такого рода преграды, когда подчас даже близкие люди вообще не говорят о важных вещах. О них не высказываются. Даже ваши близкие могут не говорить о таких важных вещах. И ровно так же, как с этими мелочами, – ибо, само собой, приведенный пример является мелочью в масштабе всемирно–исторического развития, – так обстоит дело и в крупном. В мире происходят вещи, о которых большая часть человечества не имеет представления.

Так, в XVIII веке существовало общество, распространявшее определенные идеи, определенные воззрения, которые проникали в души людей и становились действенными силами в направлении того, чего хотело это общество, а затем это переходило в социальную жизнь, где определяло отношения между людьми. Люди не осознавали, откуда приходит то, что живет в их эмоциях, в их ощущениях и волевых импульсах. Но те, кому ведомы взаимосвязи в эволюции, знали, каким образом вызываются эти импульсы, эти эмоции. Это относится не напрямую к этой книге, но к тем идеям, которые заложены в ее основе и которые исходили от такого общества XVIII века, и там было описано, какое место занимают ариманические существа в разных видах животных. Само собой, ариманические существа называли дьяволом и описывали разнообразные формы выражения дьявольского начала в отдельных видах животных. XVIII век был эпохой расцвета Просвещения; она не прекратилась до сих пор. Весьма образованные люди, составляющие главным образом контингент журналистов, относятся к этому с насмешкой, говоря: такой‑то имярек снова написал книгу, в которой демонизируются животные! Но в XVIII веке эти идеи пропагандировались таким образом, что проникли во многие человеческие души, пропагандировались таким образом, что при этом проводились наблюдения реальных законов развития человечества и из них делались выводы. Самое главное, что когда в XIX веке возник дарвинизм, когда в XIX веке в душах огромного числа людей возникла идея, что человек постепенно развился из животного мира, то у другого большого числа душ наличествовала идея, что животные – это дьявол. Здесь имеется примечательная перекличка. И ведь все это реально присутствовало! А люди пишут исторические книги, в которых содержится всякая всячина, только нет реальной расстановки сил.

Надо принимать во внимание следующее: как цыпленок растет в нормальных условиях и не может быть раздут насосом, так и идеалы могут произрастать только в реальной атмосфере духовной жизни. Но для этого эта духовная жизнь должна проявиться в своей реальности. В наше время любят общезначимое, нечто абстрактное; такое нравится более всего. И поэтому легко упустить из виду (а ведь это факт), что ариманические силы с 1879 года должны были быть низвержены из духовного мира в царство людей и пронизать человеческую интеллектуальность: человеческое мышление, чувства и воззрения. Но правильную позицию в отношении этих сил невозможно занять, если просто повторять абстрактную формулу: надо побороть эти силы. Что надо делать, чтобы их побороть? То, что делают, напоминает, как если бы взывали к печке, что ее долг давать тепло, но не клали в нее дрова и не зажигали огонь. Надо прежде всего знать, что теперь, после того как эти силы уже низвержены на Землю, человек должен с ними жить, что они присутствуют здесь, что не надо закрывать на них глаза, ибо они набирают силу там, где на них закрывают глаза. В том‑то и дело, что эти ариманические силы, которые завладели человеческим интеллектом, набирают силу, когда о них ничего не знают, когда не хотят с ними знаться.

Если осуществится идеал множества людей: изучать только естествознание и из научных законов выводить также социальные законы, устремляться только к реальному, – как говорят эти люди, подразумевая под этим только доступное внешним чувствам, и даже не пытаясь устремляться к духовному, – если такой идеал осуществится в широчайших кругах, то для ариманических сил это будет лучший козырь в игре, ибо тогда люди не будут о них ничего знать. Тогда люди смогут основать монистическую религию в духе Геккеля и разрабатывать эту ниву. Ариманическим же силам только того и надо, чтобы люди о них ничего не знали и можно было работать в подсознании людей.

Ариманические силы рассчитывают на подмогу, когда основывается совершенно натуралистическая религия. Осуществись полностью идеал Давида Фридриха Штраусса[67]67
  Штраусс Давид Фридрих (1808–1874) – философ и теолог. «Жизнь Иисуса» 1835/36, «Старая и новая вера», 1872.


[Закрыть]
и реализуйся такая обывательская религия (еще Ницше написал об этом одно из своих «Несвоевременных размышлений»), ариманические силы сегодня благоденствовали бы еще больше. Но это только одно из средств, ариманические силы могут осуществлять свое и другими способами; им по нраву, когда люди пускают в ход весьма распространенные в наше время свойства: предубеждение, невежество и страх перед духовной жизнью. Трудно чем‑нибудь так угодить ариманическим силам, как через предубеждение, невежество и страх перед духовной жизнью.

Посмотрите только, как много людей привержены предубеждению, невежеству и страху перед духовными силами. Вчера в публичной лекции[68]68
  Лекция от 19 октября 1917 г. в Базеле (см. ПСС. Т. 72 «Результаты духовнонаучного исследования существа человека»).


[Закрыть]
я говорил: только в 1835 году были отменены декреты против Коперника, Галилея и Кеплера. Иными словами, католики должны были вплоть до 1835 года воздерживаться от изучения коперниковского мировоззрения и т. п. Поощрялось невежество в этом направлении. И это было мощным возрастанием ариманической силы. Трудно представить лучшую службу, какая могла быть оказана ариманическим силам; они могли превосходно подготовиться к той кампании, которая должна была последовать с 1841 года.

К высказанному положению я должен еще нечто добавить для полноты картины. Это дополнительное положение не может быть в наше время целиком высказано тем, кто действительно посвящен в эти вещи. Но если вы прочувствуете, что содержится в подосновах такого положения, то возможно, что вы сами догадаетесь, о чем речь.

Естественнонаучное мировоззрение – это чисто ариманическая вещь; но побороть ее можно не тем, что не хотят о ней ничего знать, а тем, что вполне сознательно хотят знать ее как можно лучше. Трудно оказать Ариману большую услугу, чем игнорировать естественнонаучное мировоззрение или непрофессионально с ним бороться. Кто непрофессионально критикует естественнонаучное воззрение, тот не побеждает Аримана, а только усиливает его, ибо он распространяет заблуждение и туман в той области, которая как раз нуждается в ярком освещении.

Надо все больше приходить к тому, что каждая вещь имеет две стороны. Ведь современные люди весьма образованны, прямо‑таки безгранично образованны, и вот как думают эти образованные люди современности: в четвертую постатлантическую эпоху, в греко–латинский период еще бытовало суеверие, что по полету птиц, по внутренностям животных и многому другому можно познавать будущее. Значит, те, кто это делали, были, естественно, глупцами. При том, что ни один современный человек не знает как это, собственно, делалось. Никто в наше время не высказывается иначе, как в том примере, который я вам недавно приводил[69]69
  См. лекцию шестую в этом томе.


[Закрыть]
: кому‑то говорят, что сбылось пророчество, виденное во сне, а тот отвечает: ну, это просто совпадение! Но в основе четвертой постатлантической эпохи лежала такая наука, занимавшаяся будущим. В те времена никто бы не поверил, что, орудуя такими понятиями, как в наше время, можно что‑то осуществить в социальном становлении. Иначе и в те времена не имели бы дальновидного обзора социального будущего, если бы не было определенной науки о будущем (можно в это верить или нет – от этого ничего не меняется). Поверьте, до сих пор в области социальной жизни и политики люди все еще пережевывают то, что проистекло из этой древней науки будущего. Но такую науку будущего невозможно обрести из наблюдения того, что внешне предстает нашим органам чувств. По образцу естествознания невозможно ничего добиться, ибо то, что можно наблюдать внешне–чувственным способом, это наука прошлого. А теперь я раскрою вам очень важный, очень значительный мировой закон: когда вы наблюдаете мир чисто внешними средствами, как это делает современное естествознание, то вы наблюдаете одни только законы прошлого, которые еще по инерции работают, вы, собственно, наблюдаете всемирный труп прошлого. Умершую жизнь – вот что исследует наука.

Представьте себе, что на нашем рисунке вот это будет полем нашего наблюдения (см. рис., белый) – то есть то, что явлено нашим глазам, нашим ушам и другим органам чувств. И представьте себе, что вот здесь (см. рис., желтый) находится вся сумма естественнонаучных законов, которые человек может открыть. Но тогда вся эта сумма естественнонаучных законов содержит в себе не более того, что находится внутри них, а то, что внутри них, – это прошедшее и окаменевший реликт. Вы должны помимо этих законов находить то, чего не может наблюдать физический глаз, чего не может слышать физическое ухо: второй мир законов (см. рис., лиловый). На самом деле этот второй мир тоже находится внутри первого, но он указывает на будущее.

С миром ведь обстоит так же, как и с растением. (См. рис. внизу) То, как растение выглядит сегодня, это ведь неправда, ибо сокрытым образом в нем пребывает нечто, чего еще нельзя видеть, что может быть увидено только в следующем году, – зародышевое семя. Оно уже находится внутри, но только еще не видимо. Так же и в окружающем нас мире незримо присутствует будущее, вся полнота будущего. А прошедшее пребывает внутри таким образом, что оно уже сморщилось, высохло, умерло и является трупом. И вся научная картина мира дает только этот образ трупа, только прошедшее.

Конечно, если просто взирать на духовное, то будет недоставать прошлого; это верно. Но для полноты картины должна быть присовокуплена незримая часть действительности.

Как же это происходит, что люди, с одной стороны, выдвигают канто–лапласовскую теорию, а с другой – говорят о конце мира, как это делает профессор Дьюар[70]70
  Дьюар Джеймс (1842–1923) – английский физик и химик.


[Закрыть]
(я вчера рассказывал об этом в публичной лекции), который конструирует конец Земли, когда люди будут читать газеты при температуре минус сто градусов, а стены будут покрыты светящимся яичным белком, а молоко будет твердым. Мне хотелось бы задать простой вопрос: как можно надоить молока, если оно станет твердым! Это просто немыслимые представления, равно как и вся канто–лапласовская теория. Стоит только с этой теорией выйти за пределы непосредственного поля наблюдения, как она отказывает. Почему так? Потому что все эти теории о трупах, о безжизненном.

Образованные люди в наше время говорят: греческие и римские храмовые жрецы были либо шарлатанами, либо суеверами, так как разумный человек, естественно, не может поверить, что по полету птиц и по принесенным в жертву животным можно что‑то узнать о будущем. А люди будущего станут так же презирать современные представления, которыми сегодня так гордятся, если они почувствуют себя такими же умниками, как современное поколение в отношении римских храмовых жрецов. И они скажут: канто–лапласовская теория! Дьюар! Какие странные суеверия были у этих людей! Они понаблюдали какую‑то парочку тысячелетий земного развития и из этого сделали заключения о начале и конце земного бытия. Какие же глупые суеверия существовали тогда! Ведь водились же такие суеверные чудаки, которые описывали, как из первичной туманности отделились Солнце и планеты, а затем стали вращаться. И об этой канто–лапласовской теории и конце мира будут говорить еще похлеще, чем современные люди говорят об исследовании будущего по внутренностям жертвенных животных и полету птиц.

На какой высоте чувствуют себя эти люди, воспринявшие дух и подход естественнонаучного мышления, и с каким презрением относятся они к древним мифам и сказкам! Для них это детство человечества, когда люди спали наяву! Как далеко мы от них ушли: мы знаем сегодня, что во всем господствует закон причинности, и мы распространили его на всё. Но те, кто так думает, не знают одного: что всей современной науки не существовало бы – в том числе там, где она правомерна, – если бы ей не предшествовало мифологическое мышление. Да, современной науки, если бы она не произошла из мифов, не выросла из них, не могло бы существовать, равно как не могло бы существовать растение, которое имеет стебель, листья и бутон, но не имеет корня.

Когда говорят о современной науке как о чем‑то совершенно автономном, то это похоже на то, как если бы растение захотело бы расти только вверх. Все, чем является современная наука, выросло из мифа, миф – это ее корень. Вот почему определенные элементарные духи, которые наблюдают эти вещи из другого мира, смеются адским, гомерическим смехом, когда весьма почтенные профессора видят в древней мифологии, в древних мифах только старое суеверие и даже не догадываются, что они сами со всей своей ученостью выросли из этих мифов, что ни единой правомерной мысли не могло бы возникнуть в современности, если бы не существовали эти мифы. И еще кое‑что другое вызывает у этих же элементарных духов поистине адский гомерический смех (здесь уместно заметить, что в своем адском гомерическом смехе ариманические силы вполне правы, ибо им предоставляется возможность по–адски хохотать), а именно, когда люди верят, что теперь, наконец, они обрели свою коперниковскую теорию, учение Галилея, обрели блистательный закон о сохранении энергии. И это уже никогда не изменится, это уж на все времена. Весьма близорукое суждение! Так же, как миф относится к нашим представлениям, так же научные представления XIX и XX веков относятся к тому, что придет через пару столетий. Они будут так же преодолены, как были преодолены мифологические представления. Кто же поверит, что в 2900 году люди будут думать о солнечной системе так же, как современные люди? То, что годится для профессорских суеверий, для антропософов не приемлемо.

Тем, что люди сегодня могут плодотворно думать, тем, что они с определенным величием внесли в современную эпоху, – этим они обязаны как раз тому обстоятельству, что в греческую эпоху было выработано нечто вроде греческой мифологии. Конечно, все это не приведет в восторг современного просвещенного человека, который думает: как были бы счастливы эти греки, если бы имели нашу современную науку! Но даже имей греки нашу современную науку и не будь у них того, что они имели (провозвестия греческих богов, мира Гомера, Софокла, Эсхила, Платона, Аристотеля), – все равно греческий Вагнер выглядел бы просто Фаустом по сравнению с современными вагнерами. Наше мышление стало бы засушенным, упадочным, опустошенным. Ибо все, что в качестве жизненной силы присутствует в нашем мышлении, обязано тому, что оно коренится в греческих мифах, в мифологии четвертой постатлантической эпохи вообще. И кто считает, что миф обманывает, а современное мышление правдиво, тот напоминает человека, который считает ненужным срезать розы с розового куста, когда требуется букет из роз. Почему розы не должны возникать просто так?

Все это совершенно нереальные представления, в которых пребывают как раз те, что относят себя к самым просвещенным людям нашего времени. Эта четвертая постатлантическая эпоха с ее разработанной мифологией, с ее выработанными представлениями, которые в глазах наших современников больше напоминают сновидения, чем четко обрисованные естественнонаучные представления, – весь этот образ мысли четвертой постатлантической эпохи является основанием того, чем мы сами являемся сегодня. А то, что мы думаем сегодня, что мы можем выработать сегодня, в свою очередь должно сделаться основанием для следующей эпохи. Но это может осуществиться только в том случае, если развитие пойдет не в сторону деградации, а в сторону жизнеутверждения. И чтобы вдохнуть жизнь, надо поднять в сознание то, что было некогда, но прибавить к этому то, что дает бодрствующее сознание, что делает человека бодрствующей личностью.

С 1879 года дело обстоит так: когда ребенком поступают в школу и там усваивают естественнонаучный подход и образ мысли, а затем проникаются мировоззрением в духе этого естественнонаучного образа мысли и приходят к убеждению, что реальным может быть названо только то, что имеется в чувственном мире, а все остальное – только продукт фантазии, когда так думают (а сколько людей в наше время думают именно так!), то Ариман в выигрыше и ариманическим силам везет. Ибо эти ариманические силы, которые с 1879 года, так сказать, основали себе твердыню в человеческих душах, – кто же, собственно, они? Людьми они не являются; они являются ангелами, но отставшими ангелами; ангелами, которые выпали из орбиты своего развития и которые разучились в граничащем с нами духовном мире выполнять свои задачи. Сумей они их выполнить, они не были бы низвержены в 1879 году. Они были низвержены, потому что не могли в вышнем мире выполнить свои задачи. И теперь они хотят осуществить свои задачи при помощи людских голов, при помощи человеческого ума. В человеческом мозге они находятся на один слой глубже, чем, собственно, им предназначено. То, что в наше время именуют монистическим мышлением, – этого люди в жизни как раз не делают. То, что в наше время на все лады именуют политэкономической наукой – как я говорил об этом вчера, – которая утверждала в начале войны, что последняя продлится не более четырех месяцев, – когда такое говорится, не приходится думать, что в головах людей гнездятся ангельские мысли. Да, человеческий рассудок все больше оккупируется теми силами, которые таким способом проявляют себя в жизни. И этого невозможно избежать, пряча голову в песок и проводя политику страуса, – ничем, кроме как сознательным сопереживанием. Не тогда, к примеру, опровергается монизм, когда о нем ничего не знают, а наоборот – когда знают, но при этом знают и другое: что это ариманическая наука, что это наука отставших ангелов, которые гнездятся в головах тех людей, что не могут распознать истинное, отличить реальное.

Естественно, в наших обсуждениях мы употребляем выражения типа «ариманические силы», ибо мы принимаем их всерьез. Но ясно, что вы не можете применять такие выражения в общении за пределами антропософского круга, так как люди в наши дни к этому совершенно не подготовлены. Ибо тогда возводятся стены. Тогда не находят с людьми общего языка; но, естественно, должны быть найдены пути и средства так говорить с другими людьми, чтобы и они прониклись истиной. Более того, если бы не существовало такого места, где может быть напрямую высказана истина, то не было бы никакой возможности дать ей влиться во внешнюю, некомпетентную науку. Должны, по крайней мере, существовать такие отдельные места, где истина может быть высказана в первоначальной незамутненной форме. Но только мы никогда не должны забывать, что для современного человека часто составляет непреодолимую трудность реально найти доступ к спиритуальной науке и от нее проложить мосты в сферу ариманической науки. Я часто встречал людей, которые были прекрасными специалистами в той или иной области ариманической науки, были хорошими естествоиспытателями или хорошими ориенталистами, а затем нашли доступ к нашему духовному исследованию. О, сколько потребовалось трудов, чтобы побудить этих людей проложить эти мосты! А как было бы прекрасно, если бы какой‑нибудь биолог со всеми своими специальными познаниями, которые в наше время можно обрести в этой области, или физиолог, который духовным образом переработал биологию, не употребляя нашей терминологии, но работая в нашем духе, влили бы его в отдельные научные дисциплины! Я попробовал это в среде ориенталистов. Конечно, человек может быть, с одной стороны, настоящим приверженцем антропософии, а с другой стороны, – ориенталистом и профессионально заниматься востоковедением, как прочие ориенталисты. Но он не хочет проложить мосты от одного к другому. А ведь именно этого так настоятельно требует современность. Ибо, как сказано, ариманические силы благоденствуют, когда естествознание развивают таким образом, как если бы оно было отображением внешнего мира. А вот когда приходят к духовной науке и всему тому, что из нее следует, тогда ариманические силы уже не так благоденствуют. Ведь эта духовная наука охватывает всего человека. Становятся другим человеком, учась по–другому чувствовать и по–другому желать, учась занимать в мире совсем иную позицию.

Истинная правда то, что всегда говорили посвященные: когда человек проникнут тем, что исходит из духовной мудрости, то для ариманических сил это величайший ужас кромешной тьмы и огонь пожирающий. Ариманические ангелы благоденствуют в головах, наполненных современной ариманической наукой; но для ариманических ангелов величайший испуг и пожирающий огонь – головы, проникнутые спиритуальной мудростью. Примем такие вещи в их полной серьезности, ощутим: когда мы проникнуты спиритуальной мудростью, то мы проходим через мир так, что занимаем истинную позицию по отношению к ариманическим силам, что мы сами, благодаря тому, что делаем, возводим то, что должно быть возведено, – возводим ради блага всего мира такие места, где пылает пожирающий огонь жертвоприношения, места, где великий ужас кромешной тьмы охватывает все вредоносно–ариманическое.

Проникнитесь такими идеями, проникнитесь такими чувствами! Тогда вы станете, бодрствуя, взирать на то, что происходит во внешнем мире. В XVIII столетии вымерли последние остатки древней атавистической науки. Сторонники «неизвестного философа» Сен–Мартена, ученики Якоба Бёме многое еще имели из этой древней атавистической мудрости, но прежде всего имели предвидение того, что должно прийти, а в наше время уже пришло. И сколь часто в этих кругах говорилось о том, что начиная с последней трети XIX века и в первой половине XX века будет господствовать познание, которое коренится в тех же самых источниках, на той же самой почве, где коренятся определенные человеческие болезни (в прошлое воскресение я говорил об этом), когда станет господствовать воззрение, которое коренится во лжи, когда будут господствовать чувства, что коренятся в себялюбии.

Проследим же зрящим оком – оком, которое сделалось зрящим через переживание того, о чем говорилось сегодня, – что движет нашей современностью! Возможно, многие ощутят при этом боль в сердце. Но это ничего, ибо ясное познание, даже если оно причиняет страдание, принесет в наши дни хорошие плоды – те, что помогут выбраться из хаоса, в который погрузилось человечество.

И на первом месте или на одном из первых должна стоять наука воспитания. И в этой области одним из первых должно быть положение, против которого в наше время особенно сильно грешат. Гораздо важнее всего, чему вы учите и как воспитываете мальчиков и девочек, то, что бессознательно вливается в их души в процессе воспитания. Я уже говорил в недавних публичных лекциях, что память – это то, что является в подсознании феноменом, параллельным сознательной душевной жизни. И как раз на это должно быть обращено внимание в процессе воспитания. Воспитатель должен привнести в душу ребенка не только то, что тот может понять, но и то, чего ребенок пока не понимает, что таинственным образом вложено в детскую душу и – вот что важно – будет извлечено в более поздние годы. Мы приближаемся к такому времени, когда людям в ходе всей их жизни все больше будут требоваться воспоминания о своей юности, воспоминания, к которым они охотно обращаются, воспоминания, которые делают их счастливыми. Воспитание должно стать искусством, которым надо систематически овладевать. И для воспитания будущего было бы настоящей отравой, если бы в последующей жизни человек вынужден был вспоминать, как его наказывали в школьные годы, если бы он неохотно вспоминал годы обучения и воспитания, если бы ему школьные годы представлялись не тем источником, из которого можно все снова учиться, учиться и учиться. А если ребенок в школе получал только учебный материал, то на будущее ничего не остается.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю