Текст книги "Низвержение духов Тьмы. Духовные подосновы внешнего мира"

Автор книги: Рудольф Штайнер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 16 страниц)

ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ

Дорнах, 30 сентября 1917 г.

Сегодня мне хотелось бы предварительно привести некоторые материалы с тем, чтобы завтра придать им законченный вид.

Современность – это такое время (вы это уже могли почувствовать из вчерашнего рассмотрения), о котором можно сказать, что многое должно измениться в мышлении, в чувствах и воле людей. Должны измениться устремления душ. Как раз в отношении самого внутреннего в жизни души должны исчезнуть старые, унаследованные, традиционные привычки и должна выступить новая форма мышления и чувствования. Таково требование времени. Думаю, что на каждого может произвести важное и глубокое впечатление, когда дают подействовать на свою душу истинам, вроде тех, что обсуждались вчера, – истинам о проявлениях разрушительных процессов здесь, на физическом плане, и спиритуализации человечества. Примите только во внимание, что под впечатлением подобных истин мы вынуждены ощущать, так сказать, социальное единство с умершими, с ушедшими от нас. Конечно, можно с глубокой горечью ощущать происходящее здесь на физическом плане, и это нормально; но, с другой стороны, надо не забывать, что души – а таковых совсем немало, – у которых в последние десятилетия была отнята духовная жизнь, алчут разрушительных процессов здесь, на физическом плане, ибо из этих разрушительных процессов они черпают силы для духовно–душевной жизни после смерти. И из этого следует практическое требование – делать единственно возможное, что способно в будущем предохранить человечество от разрушительных сил, то есть развивать жизнь спиритуальную. Надо только уяснить себе, что в прошлые времена дело обстояло иначе: тогда еще не проявился в такой мере закон, что каждая материалистическая эпоха влечет за собой войны и разрушения. Но в грядущем будет именно так.

Ведь человечество страдает от множества дошедших до нас из древности иллюзий. Эти иллюзии до сих пор не были столь вредоносны, какими они станут в будущем развитии человечества. В целом можно сказать, что души наших современников поистине пребывают в глубоком сне и не замечают многого, что так сильно меняется в наше время. Но иногда то или иное приходит совершенно инстинктивно. И тогда многие начинают ощущать великие загадки современности. Но многие еще не расположены ощущать их со всей энергией во всей их глубине.

Отдельные люди под впечатлением бурных, разрушительных событий теперь замечают некоторые из этих загадок. Но во многих отношениях эти люди бессильны дать ответ на них. Загадка, о которой я говорю, это имеющийся разлад между интеллектуальным и моральным развитием. Ведь в первый раз в новейшее время материалистических представлений этот разлад повстречался как раз дарвинистам; уже Геккель сделал проницательное замечание в этом роде в своих «Мировых загадках»[9]9
  Книга «Мировые загадки» Эрнста Геккеля (1834–1919) появилась в 1899 г. Под «проницательным замечанием», возможно, имеется в виду следующее место из первой главы книги: «В то время, как мы с законной гордостью взираем на гигантские успехи, сделанные XIX веком в области естествознания и его практических применений, нам, к сожалению, представляется иное и далеко не отрадное зрелище, если мы взглянем на другие, не менее важные стороны современной культурной жизни. К несчастью, мы можем лишь подписаться под нижеследующей фразой Альфреда Уоллеса: «По сравнению с нашими изумительными успехами в физических науках и в сфере их практического применения, наша система правления, административной юстиции, народного образования – и весь наш общественный и моральный уклад пребывают в состоянии варварства»». (Цит. по изданию Э. Геккель. «Мировые загадки» М.: ОГИЗ, 1935).


[Закрыть]. Но теперь, во время войны, все больше эта дисгармония между интеллектуальной и моральной жизнью человечества в его развитии предстает как загадка перед определенными душами. Люди справедливо говорят: какой неслыханный прогресс имеется в интеллектуальной, рассудочной жизни, – в той жизни, которую многие называют научной, – на которой строится современное материалистическое мировоззрение; как неслыханно продвинулся человеческий разум в постижении законов природы, в овладении ими, ради индустриального развития, а в новейшее время, в особенности, – для индустрии уничтожения! И многое еще станет предметом изучения этой науки. Она станет анализировать состав продуктов питания и будет фабриковать химические продукты питания, не отдавая себе отчет в том, что химические продукты питания не являются продуктами в том же смысле, как продукты природные, хотя они состоят из тех же самых веществ.

Интеллектуальное, если хотите, научное, развитие происходит по восходящей линии. Но моральное развитие в той же мере отстает от него. Как могла бы разразиться современная мировая катастрофа, как могло бы все пойти, как оно пошло, если бы моральное развитие шло в ногу с интеллектуальным! Ведь можно сказать: именно потому, что моральное развитие людей не продвигается вперед, а интеллектуальное развитие приняло определенную аморальную окраску, во многих отношениях выступило разрушение. Теперь уже многие замечают, что имеется разлад, дисгармония между моральным и интеллектуальным развитием человека. Только нынешнее время не способствует тому, чтобы подобные вопросы, способные пойти на пользу действительной эволюции человечества, ставились бы достаточно глубоко, ибо современный человек не может ведь быть воспитан в отношении глубинных подоснов своего мышления и практики, потому что в нем смешано все, что должно быть разделено и соотнесено разным областям Вселенной.

Современная наука имеет перед собой человека, то есть физическое тело, формообразующие силы или эфирное тело, астральное тело и»Я»; но все это перемешано. Наука этого не различает. Но как можно вообще прийти к науке, способной постигать такие вещи, если все перемешивается, хотя различные члены человеческой природы относятся к совершенно разным областям Вселенной, связаны с совершенно различными сферами универсума? Нашим физическим телом и нашими формообразующими силами мы присутствуем здесь, в физическом мире; нашим астральным телом и нашим»Я» мы входим еженощно в совершенно иной мир – в мир, который поначалу имеет мало общего с тем миром, в котором мы бодрствуем днем. Эти два мира, собственно, действуют взаимно только потому, что они взаимосвязаны именно в природе человека.

Теперь примите во внимание, насколько моложе человеческое»Я» и человеческое астральное тело, нежели физическое тело и эфирное тело! Первый зародыш нашего физического тела мы получили во времена старого Сатурна. Оно прошло четыре стадии развития: через эпоху Сатурна, Солнца, Луны и Земли вплоть до нынешнего состояния. Эфирное тело прошло три стадии, а астральное тело две.»Я» впервые возникло в эпоху Земли, оно молодо; значит, оно относится к совершенно другой космической эпохе. Но ведь инструмент нашей интеллектуальности, ее орудие внутренне связано с нашим физическим телом. Только благодаря тому, что наше физическое тело проделало столь всеобъемлющее развитие через эпохи Сатурна, Солнца, Луны и Земли, оно стало тем совершенным инструментом, который проявлен в строении нервов, мозга, циркуляции крови. Этот совершенный инструмент мы употребляем при нашей интеллектуальной деятельности.

Однажды как раз в этом зале я указывал, что человек гораздо сложнее, чем принято думать. Когда мы говорим: физическое тело, то и это не так просто. Это физическое тело содержит в себе перенесенные еще с Сатурна задатки. Затем к нему присоединяется эфирное тело. Но это эфирное тело в свою очередь образует в физическом теле собственную часть, астральное тело опять‑таки образует в физическом теле свою часть, и то же самое делает»Я». Так что это физическое тело внутренне расчленено на четыре части: одна часть физического тела соотносится сама с собой, другая – с эфирным телом, третья – с астральным телом, а четвертая – с»Я». Отвлечемся для начала от эфирного тела, которое в свою очередь трояким образом расчленено, ибо одна его часть соотносится сама с собой, другая – с астральным телом, третья – с»Я». Останемся при физическом теле. Оно показывает, что ночью, когда мы спим, та часть физического тела, что соотнесена сама с собой, естественно продолжает жить своей жизнью; та, что соотнесена с эфирным телом, также может продолжать жить своей жизнью, ибо эфирное тело всегда остается при физическом теле. Но как обстоит ночью дело с той частью физического тела, которая соотнесена с астральным телом, приспособленным к выхождению из физического тела (ведь астральное тело ночью находится вне физического тела), и с той частью, что соотнесена с «Я»? «Я» тоже находится вне физического тела. Эти две части, назовем их астрально–физическое тело и «Я» – физическое тело, в ночное время покинуты, собственно, своим организующим началом. Мы ведь нашим»Я» и нашим астральным телом находимся вне того, к чему они относятся в физическом теле. Таким образом, во время жизни между рождением и смертью мы оставляем без присмотра в постели нечто, относящееся к этим высшим телам. Во время сна они должны действовать иначе, чем во время дневной жизни; это легко усмотреть. Ибо во время дневной жизни оставляемое в постели пронизано и прокалено астральным телом и»Я», тогда как во время сна – нет. В наше время человек не задается вопросом о том, как это происходит, ибо, как сказано, все в нем спутано и перемешано и он не различает эти четко различимые части своей телесности.

Та часть человеческого физического тела, которую можно называть астрально–физической, работает ночью во время сна с силами, очень похожими на силы Меркурия, – с меркуриальными силами, с силами меркуриальной текучести. Напротив, то в физическом теле, что соотносится с»Я», во время сна действует как Соль. Так что во время сна человек пронизан Солью и Меркурием.

Это было еще известно серьезным алхимикам XIV столетия. Только после этого настало время алхимического сектантства, а также книг, которые в наше время сделались популярными. Отголосок этих познаний встречается еще у Якоба Бёме[10]10
  Бёме Якоб (1575–1624) – сапожник в Гёрлице и знаменитый мистик. Главные труды: «Аврора, или Утренняя заря в восхождении» (1612), «О земной и небесной Мистерии», «Путь ко Христу в восьми книгах».


[Закрыть], который говорит о Соли, Ртути (Меркурии) и Сере.

Это относится к тайнам человеческой природы. И то, о чем мы говорили, мы можем обозначить следующим образом: когда мы спим, мы взираем вниз – на тело, ставшее меркуриально–солевым. И то, что тело становится меркуриальным, имеет далеко идущие последствия, о которых мы, возможно, в ходе этих недель еще поговорим. А что тело осолевает – думаю, заметить это не трудно, когда по утрам встают с постели.

Но что же это означает? В известной степени, в то, что является солевым, то есть ставшим в человеке минерализованным, и в то, что является меркуриальным, то есть пропитывающим человека живительным образом – ибо меркуриальное, на самом деле, есть нечто живительное, – при пробуждении привходит»Я» человека и его астральное тело, которые во время сна пребывали в духовном мире. Тогда происходит встреча того, что во время ночного сна было разделено. И из этого взаимодействия возникает возможность привнести на землю то, что было усвоено в духовном мире. Меркурий и Соль пребывали в покое; теперь привходят»Я» и астральное тело и проницают низшие тела пережитым в духовном мире. В результате физическое тело как инструмент, который развивался с сатурнических времен, становится еще богаче. С одной стороны, физическое тело представляет собой инструмент, который мы используем при нашей интеллектуальной деятельности и который является стародавним и хорошо построенным, имея за собой столь длительные эпохи развития, а с другой – благодаря описанному процессу к этому может присоединиться актуальное воздействие, принесенное из духовного мира. Вот источник того, что современные люди могут воздействовать из духовного мира на инструмент интеллектуальности, а сама интеллектуальность может приобрести такое значение в современности.

Но мир, в котором мы пребываем от засыпания до пробуждения, имеет определенную особенность: он сам по себе лишен морального закона. Каким бы странным вам это ни показалось, от засыпания до пробуждения вы пребываете в мире, не имеющим в себе никаких моральных законов. Это мир, который, можно сказать, еще не сделался моральным. Когда мы пробуждаемся, мы приносим из этого мира как раз тот импульс, который физическое и эфирное тело могут воспринять в интеллектуальном плане, но не могут сделать этого в плане моральном. Последнее совершенно исключено, ибо мир, в котором мы находимся между засыпанием и пробуждением, не имеет никаких моральных законов. А те, кто верят, что было бы разумнее, если бы боги так устроили мир, что человеку вообще не было бы нужды жить на физическом плане, весьма заблуждаются; ибо тогда человек не смог бы стать моральным. Моральность человек приобретает именно благодаря своей жизни здесь, на физическом плане. Моральным можно сделаться только на физическом плане. Итак, из духовного мира мы свободно приносим в физическое тело мудрость, но не приносим моральности.

Очень важно получить объяснение того, почему люди должны отставать по части морали, тогда как боги прекрасно все предусмотрели по части интеллектуальности, которая поступает к людям не только через инструмент, выработанный во времена Сатурна, Солнца, Луны и Земли, но и снабдили их еще «прожиточным минимумом», когда пронизали мудростью тот мир, в который вступает спящий. Аналогичные состояния, когда во время сна человек будет вступать в моральный мир, впервые будут доступны переживанию в более поздние эпохи – во второй половине стадии Венеры. Этот факт показывает, как бесконечно важно видеть проникновение морали в нашу социальную жизнь.

Современное человечество не стремится в это вникать. Загадочность этого, как я уже говорил, временами ощущается, но в более глубокие подосновы люди не хотят вникать, ибо им это неудобно, ибо они хотят принимать человека, каков он есть, не думая, что человеческое существо заключает в себе взаимосвязи, простирающиеся в космические миры, по ту сторону пространства и времени, и что человек совершенно необъясним с позиций своих житейских проявлений, если не прослеживать эти взаимосвязи. Таков мощный, впечатляющий факт: сон приносит пользу нашей интеллектуальности, даже гениальности, – ибо и гений тоже приносит из своего сна нечто, чем пропитывает свою меркуриальную и солевую составляющую, более того, на этом основывается рост гениальности, – но что касается морали, то ею человек постепенно проникается здесь, на физическом плане.

Опорой моральной жизни для земного человечества является Импульс Христа. Поэтому так важно – я об этом часто говорил с других точек зрения, – обрести Импульс Христа именно здесь, на физическом плане. И это необходимо постигнуть с разных точек зрения. Из этого следует, что если кто‑то инстинктивным путем обретает импульсы Мудрости (так как эти импульсы поступают нам во сне), так что мы можем изобретать наисложнейшие машины и принимать участие в научно–техническом прогрессе, то это совершенно не связано с моральным развитием, ибо оно, собственно, находится в совершенно другой сфере.

Такие вещи нынешним людям кажутся неудобными. И тем не менее, они должны стать известными, если мы хотим преодолеть нынешний хаос. С этими истинами дело обстоит необычайно серьезно. Человечество не продвинется в развитии, если эти истины не вступят в земную жизнь. Ибо боги не хотели сделать людей автоматами, чтобы затем на них автоматически воздействовать, но пожелали одарить их свободной волей, дабы они могли познавать, благодаря чему могут продвигаться вперед. Причем аргумент: почему боги не вмешиваются? – не является аргументом. Должны делаться попытки духовного познания; и если такая попытка однажды не увенчалась успехом, то из этого не надо делать ложного вывода, а следующие поколения должны тем более иметь повод действовать в направлении дальнейшего духовного развития.

В последнее время я вынужден был много заниматься одной такой многозначительной попыткой, которая однажды была предпринята и в то время не увенчалась полным успехом. Это связано с первой частью моей статьи, которая будет иметь продолжение, о «Химической Свадьбе Христиана Розенкрейца в 1459 году» для журнала «Рейх»[11]11
  См. Р. Штайнер «Философия и антропософия» ПСС. Т. 35, с. 332–390 (имеется русский перевод – Андреэ И. В. Химическая Свадьба Христиана Розенкрейца в году 1459. М.: Энигма, 2003).


[Закрыть]. «Химическая Свадьба Христиана Розенкрейца в 1459 году» была написана в начале XVII столетия. Уже в 1603 году ее могли читать, а вышла она в 1616 году. Ее автором был Иоганн Валентин Андреэ; но этот Валентин Андреэ написал и другие работы: так называемые «Fama fraternitatis» и «Сопfessio». Примечательные сочинения, о которых наплетено много всякой всячины. Я сегодня не стану вдаваться в эти сочинения, укажу только, что они несут в себе важные импульсы, хотя поначалу могут произвести впечатление сатиры: импульсы к углублению природопознания в направлении к духу – можно сказать «духопознания природы» – до той грани, когда благодаря углубленному постижению законов природы раскрываются также законы социальной жизни людей, человеческого общежития.

Это область, в которой особенно трудно отличать майю, заблуждение от действительности. Те мотивы, которые мы сами подчас приписываем своим поступкам или посторонние приписывают нам, не являются истинными. Такое положение вещей может огорчать, но, как я уже часто говорил, эти мотивы не являются истинными. И социальные роли, которые люди играют во внешней социальной жизни, тоже не являются подлинными. Ведь внутренний человек в большинстве случаев представляет собой нечто иное, нежели внешний человек в социальном бытии и нежели то, чем он кажется самому себе. Как глубока вера в то, что мы действуем, повинуясь тому или иному мотиву! Большинство считает, что повинуется совершенно безличным мотивам, тогда как на самом деле истинный мотив – не что иное, как грубейший эгоцентризм. Но это остается неизвестным, потому что в отношении себя и своих социальных взаимосвязей живут в области майи. И по этой причине проникнуть к реальности можно только, если глубоко прозревать в существо этих взаимосвязей.

Среди прочего Иоганн Валентин Андреэ хотел также глубже заглянуть в эти взаимосвязи. Прозревать в действительность, преодолевая майю, – к этому пришел, в числе прочего, и Иоганн Валентин Андреэ. Но, естественно, он не был легковером, считающим, что можно что‑то изменить при помощи тех тирад, которыми современные горе–педагоги и иже с ними хотят реформировать мир; напротив, он отдавал себе отчет, что сначала надо глубоко заглянуть в природные взаимосвязи, чтобы открыть природу духа. Тогда и можно ухватить те нити, что действительно связывают человека с духовным. Но тогда можно впервые узнать, какие действительные социальные законы требуются человеку. Нет возможности размышлять о социальных взаимосвязях, если человек думает научно в современном смысле слова, ибо природа, а также социальная жизнь открываются ему совершенно поверхностно. Иоганн Валентин Андреэ искал глубины природы и социальной жизни. Только там, в глубине, они впервые соприкасаются. Реальность такова: если вы представите себе границу между майей и действительностью, то вы, с одной стороны, имеете как бы провал для природы, а с другой – провал для социальной жизни. И только когда прозревают в глубины, обнаруживается: там они соприкасаются.

Но так глубоко люди не заглядывают; они остаются при поверхностном наблюдении законов природы, а затем много говорят о социальной жизни, основываясь на самых разных чувствах и собственной поверхностности. Так не станешь знатоком взаимосвязей, как к этому стремился Иоганн Валентин Андреэ; в лучшем случае – прошу прощения, но подчас приходится называть вещи своими именами, – становятся каким‑нибудь Вудро Вильсоном, у которого все вообще лишено связей. А Иоганн Валентин Андреэ искал взаимосвязи. Это стремление пронизывает такие его труды, как «Fama fraternitatis» и «Confessio rosicruci». Они были адресованы правителям государств и государственным деятелям его времени, это была попытка основать социальный порядок, который должен был соответствовать истинному положению вещей, а не майе. «Fama fraternitatis» появилась в 1614 году, «Confessio» – в 1615 году, а в 1616 – «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца», написанная уже в 1603 году. А в 1618 году началась Тридцатилетняя война, которая смела все то благородное, к чему были устремлены «Fama fraternitatis» и «Confessio».

Мы живем в такую эпоху, когда один год войны по своей разрушительности равен тогдашнему десятилетию. За нашими плечами мы уже имеем Тридцатилетнюю войну, если мерить меркой тогдашних времен.

Попытайтесь понять все это как некую идею, которую вы можете принять в свою волю и устремление и которая выступила таким образом в XVII столетии, но была пресечена событиями Тридцатилетней войны. И я уже говорил: если это только попытка, то позднее не надо отвращаться от ее повторения, а наоборот, приложить тем большее старание, чтобы повторную попытку не постигла неудача. Но для этого необходимо действительно познать жизнь.

Теперь мне хотелось бы связать эти рассмотрения с теми, что проводились мной в прошлом году и в начале этого года. Я обращал ваше внимание на примечательную особенность хода всей человеческой жизни, всей эволюции человечества. Я указывал на то, что, тогда как отдельный человек, отдельный индивид с возрастом стареет, человечество в целом проходит противоположный процесс. Человечество в целом некогда было старым и постоянно становится все моложе. Если мы обратимся к древним временам – для наших рассмотрений достаточно дойти только до границы между атлантической и постатлантической эпохами, то есть дойти до атлантической катастрофы, – то сначала мы возвращаемся в древнеиндийскую, праиндийскую эпоху. Там отношения внешней жизни были совершенно другими; человечество в целом оставалось способным к развитию до 50–летнего возраста и больше. В наше время мы способны к развитию только в детском возрасте вплоть до достижения определенного юношеского возраста, так как тогда телесное развитие связано с душевно–духовным. Ребенком вплоть до достижения юношеского возраста мы проходим физическое развитие параллельно с душевно–духовным. Затем это прекращается. А в древнеиндийскую эпоху душевно–духовное развитие человека оставалось зависимым от его телесного развития вплоть до пятидесятых годов его жизни. Человек продолжал развиваться, как развивается ребенок, и это прекращалось, когда он становился стариком. Вот откуда происходит тогдашнее безусловное и смиренное почитание старости.

Затем наступила праперсидская эпоха. В это время люди были способны к развитию уже только до наступления сорока–пятидесяти лет, начала пятидесятилетия; затем, в египто–халдейскую эпоху – только до сорокалетия. Потом наступило греко–латинское время; тогда люди оставались способными к развитию только до 35–летнего возраста. А затем наступает момент – вам ведь известно, что греко–латинская эпоха начинается в восьмом столетии до Мистерии Голгофы, – когда человечество было способно к развитию только до 33–летнего возраста. Это было время, когда произошла Мистерия Голгофы. Возраст человечества встретился с возрастом Христа в момент прохождения Мистерии Голгофы.

Затем человечество становилось все моложе. В начале пятой постатлантической эпохи, в XV столетии человечество было способно к развитию только до 28–летнего возраста и на том и застыло, а в наше время мы уже пришли к тому, что люди, если полагаться только на природу, вообще могут достигать только 27–летнего возраста. Тогда как в древние времена человек до глубокой старости был способен развиваться, современный человек завершает развитие, идущее само по себе и зависящее от его телесности, к 27 годам, если не привходит внутренний, душевный спиритуальный импульс и толкает к дальнейшему развитию. А те, с которыми этого не происходит: которые не получают внутреннего импульса к развитию, которые не принимают духовное, – те остаются в наше время в 27–летнем возрасте, хотя бы им стукнуло 100 лет. Это значит, что они несут в себе особенности, признаки 27–летнего возраста. А так как люди избегают искать внутренних, спиритуальных импульсов, то мы имеем в наши дни такую культуру, такую социальную жизнь, которая соответствует 27–летнему возрасту. Во внешней социальной жизни мы не перерастаем 27–летнего возраста. 27–летний возраст властвует над человечеством. Если так пойдет дальше, человечество придет к 26, 25, 24–летнему возрасту, в шестой постатлантической эпохе – только к 21–летнему возрасту, а позднее – к 14–летнему.

Необходимо прозревать такие вещи, причем они должны восприниматься не пессимистически, а так, чтобы в нас рождался импульс обратиться к спиритуальной жизни и восполнить изнутри то, чего природа нам больше не может дать.

Это показывает с совершенно другой стороны, насколько спиритуальные импульсы необходимы для культуры. Типичные современные люди из числа ведущих сегодня таковы, что они не выросли за пределы 27–летнего возраста. Но они задают тон. Что же больше всего задает тон? Скажем, если в наше время рождается инициативный человек, который не слишком сильно поддается общепринятому, а отдается природному началу, избегнув преобладающего внешнего влияния, то тогда самым характерным в нем будет то, что исходит от него самого. Воспитание накладывает на многих свой отпечаток. Но возьмем вполне типичного человека, который несет в себе только признаки современности, который, может быть, родился в бедной семье и не имел возможности получить воспитание (оно во многом базируется на традициях), а давал воздействовать только тому, что прямо вытекало из его социального положения: он подрастает, становится активным, потому что в современности приветствуется, когда человек до 7, 14, 21 года проявляет активность, и к 21 году, возможно, станет весьма энергичным человеком. Но если он не хочет духовно развиваться, если является таким типичным человеком современности, то он застывает на 27–летнем возрасте. А если он является идеально типичным человеком современности, то должно произойти примерно следующее: в 27–летнем возрасте он достигнет определенного рубежа, то есть ситуация, в которую он вступит с наступлением 27 лет, не даст ему продвинуться дальше, так как он полностью вписался в жизнь. При нынешнем социальном положении это может возникнуть благодаря тому, что такой человек после того, как он стал тем, что называется самородком[12]12
  В оригинале употреблен американизм «Selfmademan» – «человек, сотворивший себя сам» – Прим. перев.


[Закрыть], с огромной энергией, разнообразной предприимчивостью в рамках возможностей своего времени, в 27–летнем возрасте избирается в Парламент. Когда кто‑то избирается в Парламент, то он настолько вписан в ситуацию, что не может отступиться от определенных вещей и остается при них (к этому привело современное развитие), и тогда человек становится истинным представителем этой современной стадии развития. А поскольку Парламент является идеалом современности, то именно Парламент является заметным рубежом для человека, который отклоняет все, что несет ростки будущего, и целиком врастает во внешнюю ситуацию – словом, остается 27–летним. Итак, такой человек в возрасте 27 лет в качестве человека сильного, энергичного, несущего импульсы своего времени, вступает в Парламент. Через некоторое время он выходит из Парламента, но уже в ранге министра. Затем он продвигается дальше, становится авторитетной личностью современности. Но он становится всего лишь человеком современности, типичным 27–летним.

Такой человек существует. Он так сроднился с обстоятельствами своей жизни, что воспринимал только то, что приносили сами эти обстоятельства, а не традиционное; он сделался сильным, энергичным человеком, опираясь на эти обстоятельства, – человек, который к своим 27 годам уже прошел огонь и воду и точно в 27–летнем возрасте был избран в Парламент, причем в начале в качестве неудобного оппозиционера, а затем сделавшего молниеносную карьеру и ставшего своего рода флюгером современности: и это Ллойд Джордж[13]13
  Ллойд Джордж (1863—1945) – английский государственный деятель, премьер–министр с 1916 по 1922 г.


[Закрыть]. Трудно представить себе более типичного человека современности, чем Ллойд Джордж. И тот простой факт, что этот самородок в ту самую неделю, когда ему исполнилось 27 лет, был полностью ангажирован жизнью, будучи избран в Парламент, – этот факт указывает на то, насколько представительным, типичным для современной жизни он является – для той современной жизни, с которой должно быть покончено и на место которой в 27–летнем возрасте должны вступить спиритуальные импульсы.

Так проникают в те факты – если хотят прозревать жизнь изнутри, – которые другие не замечают, как во сне, – в важнейшие события современности. А знатоку внутренних взаимосвязей представляется весьма многозначительным, что такой «сделавший себя человек» именно в 27–летнем возрасте избирается в Парламент и там находит себя.

Это факты, которые человек должен постепенно наблюдать и принимать в расчет, – факты, из которых должны быть познаны глубокие взаимосвязи, имеющиеся в жизни, и мимо которых люди охотно бы прошли, потому что они им неудобны. А неудобны они потому, что свои страсти, свои эмоции, которые порождает внешний мир, они охотнее переживают на инстинктивном уровне, нежели стремятся прийти к их познанию, ибо они хотят переживать мир, исходя из этих эмоций, а не из самих себя.

Об этом мы поговорим завтра.