Текст книги "Великая Триада"

Автор книги: Рене Генон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 10 страниц)

Глава XX.
СОВРЕМЕННЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ИСКАЖЕНИЯ

У истоков современной философии Бэкон рассматривал еще раздельно три термина Deus, Homo, Natura как три разных предмета познания, которым следует поставить в соответствие три различных раздела «философии»: он только отдал предпочтение собственно «натурфилософии» или науке о Природе в согласии с «экспериментальной» тенденцией современной ментальности, которую он представлял в это время, как Декарт, со своей стороны, представлял ее «рационалистскую» [313]313
  Глава XX. СОВРЕМЕННЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ИСКАЖЕНИЯ
  Декарт, впрочем, также был привержен прежде всего «физике»; но он намеревался ее сконструировать рационалистическим выведением по модели математики, тогда как Бэкон, напротив, хотел ее основать на совершенно экспериментальной базе.


[Закрыть] тенденцию. Впрочем, это все еще только вопрос «пропорции» [314]314
  Разумеется, при той оговорке, которую необходимо сделать относительно совершенно профанного способа, каким уже тогда понималась наука; но мы здесь говорим только о том, что признается предметом познания, независимо от точки зрения, с которой он рассматривается.


[Закрыть]. Еще в XIX веке можно было увидеть в том, что касается той же самой троичности, достаточно экстраординарное и неожиданное искажение: мы хотим сказать о так называемом «законе трех состояний» Огюста Конта. Но поскольку отношение его с тем, о чем здесь идет речь, не может быть очевидным с первого взгляда, то некоторые объяснения по этому поводу, возможно, не покажутся бесполезными, так как это является довольно любопытным примером того способа, которым современный дух может извращать данные традиционного происхождения, когда он задумывает овладеть ими, вместо того, чтобы их просто отбросить.

Фундаментальной ошибкой Конта в этом отношении является его представление о том, что каков бы ни был род размышлений, которым предается человек, он никогда ничего другого не сможет предложить, кроме объяснения естественных явлений. Однако эта узкая точка зрения с необходимостью ведет к предположению, что всякое познание, какого бы рода оно ни было, представляет собой более или менее несовершенную попытку объяснения этих явлений. Однако эта узкая точка зрения с необходимостью ведет к предположению, что всякое познание, какого бы рода оно ни было, представляет собой более или менее несовершенную по пытку объяснения этих явлений. Присоединив к этой предвзятой идее совершенно фантастическое видение истории, он полагает, что открыл в различных областях познания, всегда в реальности сосуществующих, три типа объяснения, которые он рассматривает как последовательные, потому что, ошибочно относя их к одному и тому же объекту, он, естественно, находит их несовместимыми друг с другом. Он приводит их в соответствие с тремя фазами, которые человеческий дух должен был бы проходить по ходу истории, и называемые им соответственно «теологическое состояние», «метафизическое состояние» и «позитивное состояние». В первой фазе явления приписывались бы вторжению сверхъестественных агентов; во второй фазе они соотносились бы с естественными силами, присущими вещам и уже не трансцендентными по отношению к ним; наконец, третья фаза характеризовалась бы отказом от исследования «причин», которое тогда замещалось бы исследованием «законов», то есть неизменными отношениями между явлениями. Это последнее состояние, которое Конт рассматривает как единственно значимое, довольно точно представляет относительную и ограниченную концепцию, являющуюся на самом деле концепцией современных наук. Но все то, что касается двух других «состояний», является поистине лишь суммой заблуждений. Мы не будем это детально исследовать, поскольку это малоинтересно, мы только ограничимся выявлением тех моментов, непосредственно имеющих отношение к вопросу, рассматриваемому нами в настоящее время.

Конт полагает, что в каждой фазе упоминаемые им элементы объяснения постепенно координируются таким образом, что в конце концов достигают единого принципа, заключающего в себе их все: таким образом, в «теологическом»» состоянии различные сверхъестественные агенты, сначала понимаемые как независимые один от другого, затем иерархизируются, чтобы окончательно потом систематизироваться в идее Бога [315]315
  Эти три подчиненные фазы обозначаются Контом именами «фетишизм», «политеизм» и «монотеизм». Вряд ли надо здесь говорить, что как раз напротив, «монотеизм», то есть именно утверждение Принципа, необходимым образом находится вначале; а также, что именно этот «монотеизм» существует всегда и повсюду за исключением случаев непонимания публикой и в состоянии крайнего вырождения некоторых традиционных форм.


[Закрыть]. Также в так называемом «метафизическом» состоянии понятия различных естественных сил имеют тенденцию все больше и больше растворяться в понятии единой «сущности», обозначаемой как «Природа» [316]316
  Конт полагает, что везде, где так говорится о «Природе», она «персонифицируется», как это действительно происходит в некоторых заявлениях философов литераторов XVIII века.


[Закрыть]. Из этого видно, что Конт полностью игнорирует то, что такое есть «метафизика», поскольку для него это вопрос «Природы» и естественных сил, то есть речь идет о «физике», а вовсе не о «метафизике». Ему достаточно было обратиться к этимологии, чтобы не совершать одну из самых грубых ошибок. Как бы то ни было, мы здесь видим Бога и Природу, представленных уже не как два предмета познания, а только как два понятия, к которым приводят два первых из трех видов объяснения, рассматриваемых в этой гипотезе [317]317
  Очевидно, что это только простая гипотеза, и даже гипотеза плохо обоснованная, которую Конт «догматически» утверждает.


[Закрыть]. Остается еще Человек, и довольно трудно усмотреть, какую роль он будет играть по отношению к третьему предмету, но, тем не менее, он является именно таковым.

Из этого следует способ рассмотрения Контом различных наук: для него они последовательно приходят к «позитивному состоянию» в определенном роде, каждая из них подготовлена предшествующей, без которой она не смогла бы конституироваться. Однако последней, согласно этому порядку, из всех наук, является та, до которой доходят последовательно все другие и которая, таким образом, представляет собой завершение и сумму всего познания, называемого «позитивным». Этой науке, созданию которой сам Конт предавался как «миссии», он дал весьма странное имя «социология», вошедшее с тех пор в широкое употребление. Эта «социология» и есть собственно наука о Человеке или, если угодно, о Человечестве, рассматриваемом, естественно, только с «социальной» точки зрения. Впрочем, для Конта и не может быть иной науки о Человеке, так как он верит, что все, что характеризует человеческое существо и что неотъемлемо ему принадлежит, исключая другие живые существа, происходит исключительно из социальной жизни. Отсюда совершенно логично можно было бы утверждать, чего он здесь достигал или достиг фактически: вынуждаемый более или менее сознательной потребностью реализовать нечто вроде параллелизма между «позитивным состоянием» и двумя другими «состояниями», как он их представил, он увидел его «завершение» в том, что он назвал «религией Человечества» [318]318
  «Человечество», понятое как коллективность всех людей прошлого, настоящего и будущего, предстает у него настоящей «персонификацией», так как в псевдорелигиозной части своей работы он его называет «Великим Существом». В этом можно видеть нечто вроде карикатуры на «Универсального Человека».


[Закрыть]. В этом мы видим как бы «идеальное» завершение трех соответствующих «состояний»: Бога, Природы и Человечества. Мы больше не будем на этом останавливаться, так как этого вполне достаточно, чтобы показать, что слишком известный «закон трех состояний» происходит из реальной деформации и ошибочного применения троичности Deus, Homo, Natura; особенно удивительно то, что этого никто никогда не замечал.

Глава XXI.
ПРОВИДЕНИЕ, ВОЛЯ, СУДЬБА

Чтобы закончить то, что мы сказали о троичности Deus, Homo, Natura, напомним о другой троичности, явно соответствующей ей каждым термином: она образована терминами Провидение, Воля и Судьба, рассматриваемыми как три силы, управляющими проявленным Универсумом. Исследования, относящиеся к этой троичности, в настоящее время особенно развивались Фабром д'Оливе [319]319
  Глава XXI. ПРОВИДЕНИЕ, ВОЛЯ, СУДЬБА
  А именно в его Философской истории человеческого рода . Последующие ниже цитаты извлечены из вводного рассуждения к этому труду за неимением другого источника (вначале опубликованном под названием Социальное состояние Человека ). В Исследованиях золотых Стихов Пифагора , появившихся ранее, также можно найти соображения по этому поводу, но представленные менее четко: Фабр д'Оливе, как представляется, иногда рассматривает там Судьбу и Волю как коррелятивные, а Провидение как доминирующее одновременно и над тем и над другим, что не согласуется с тем соответствием, которое мы выше имели ввиду. Попутно отметим, что именно на применении концепции этих трех универсальных сил Сент-Ив д'Альвейдр построил свою теорию «синархии».


[Закрыть] на основе данных пифагорейского происхождения; он также обращается вторичным образом в нескольких местах к китайской традиции [320]320
  Кажется, ему известна только конфуцианская ее сторона, хотя в Исследованиях золотых Стихов Пифагора он цитирует один раз Лao-Цзы .


[Закрыть], так что можно заключить, что он признает ее тождество с Великой Триадой. «Человек, – говорит он, – не есть ни животное, ни чистый интеллект; это среднее существо, расположенное между материей и духом, между Небом и Землей, осуществляющее связь между ними». Здесь можно четко узнать место и роль среднего термина дальневосточной традиции. «Универсальный Человек [321]321
  Это выражение здесь надо понимать в ограниченном смысле, так как это понятие вряд ли можно распространить за пределы человеческого состояния. Очевидно, что когда его переносят на тотальность всех состояний быт и я, то уже нельзя больше говорить о «царстве человека», которое имеет смысл только в нашем мире.


[Закрыть] есть некая сила, это констатируют все священные кодексы народов; это чувствовали все святые; это же признавали все истинные ученые… Две другие силы, между которыми он располагается, есть Судьба и Провидение. Под ним Судьба, природа необходимая и порожденная; над ним Провидение, природа свободная и производящая. Он есть как бы человеческое царство, опосредующая, действующая Воля, расположенная между двумя этими природами, чтобы им служить связью, средством коммуникации и объединять оба их действия, оба движения, которые были бы без него несовместимыми». Интересно отметить, что оба крайних термина обозначены специально как Natura naturatans и Natura naturata , в согласии с тем, что мы говорили выше, а упоминавшиеся два действия или два движения есть не что иное, как действие и реакция Неба и Земли, попеременное движение ян и инь . «Эти три силы, Провидение, Человек, рассматриваемый как человеческое царство, и Судьба, образуют универсальную троичность. Ничто не ускользает от их действия, все им подчинено в Универсуме, все, за исключением самого Бога, который, облекая их своим непроницаемым единством, образует с ними эту тетраду древних, этот огромный кватернер, который есть всё во всём, и вне которого нет ничего». В этом есть намек на фундаментальный кватернер пифагорейцев, символизированный Тетрактидой (Tetraktys ), а то, что мы сказали выше о троичности Spiritum, Anima, Corpus , позволяет хорошо понять, что это такое, чтобы больше к этому не возвращаться. С другой стороны, надо отметить, и это важно с точки зрения согласований, что «Бог» рассматривается здесь как Принцип сам по себе, в отличие от первого термина троичности Deus, Homo, Natura, так что в обоих случаях одно и то же слово взято не в одном и том же значении. Здесь Провидение есть только инструмент Бога в управлении Универсумом, так же, как и Небо есть инструмент Принципа согласно дальневосточной традиции.

Теперь, чтобы понять, почему средний термин отождествляется не только с Человеком, точнее, с человеческой Волей, надо знать, что для Фабра д'Оливе воля есть внутренний и центральный элемент в человеческом существе, который объединяет и облекает [322]322
  Напомним, что это тот центр, который содержит в себе всю реальность.


[Закрыть] собою три сферы: интеллектуальную, душевную и инстинктивную, которым соответствуют дух, душа и тело. Поскольку при этом следует найти в «микрокосме» соответствие «макрокосма», то эти три сферы представлены там тремя универсальными силами, которые являются Провидением, Волей и Судьбой [323]323
  323. Надо вспомнить о том, что мы говорили в связи с тремя мирами об особом соответствии Человека с душевной или психической сферой.


[Закрыть]; по отношению к ним воля играет роль, которая делает из нее как бы образ самого Провидения. Этот способ рассматривать волю (который, надо сказать, оправдывается скорее психологическими соображениями, чем по настоящему метафизическими) надо сблизить с тем, о котором мы говорили раньше по поводу алхимической Серы, так как в реальности именно об этом идет речь. Более того, здесь присутствует как бы параллелизм трех сил, так как, с одной стороны, Провидение, очевидно, может быть понято как выражение божественной Воли, а с другой стороны, сама Судьба кажется как бы темной волей Природы. «Судьба это низшая и инстинктивная часть универсальной Природы, которую я назвал сотворенной природой [324]324
  Это здесь понимается в самом общем смысле и заключает в себе ансамбль трех терминов «универсальной троичности», как «три природы в одной Природе», то есть в целом все то, что не есть сам Принцип.


[Закрыть]; свойственное ей действие называют фатальностью. Форма, в которой она проявляется для нас, называется необходимостью… Провидение есть высшая и разумная часть универсальной Природы, которую я назвал природой производящей; это живой закон, эманирующий из Божества, посредством которого определяются все вещи в потенции [325]325
  Это неточный термин, поскольку, напротив, потенциальность принадлежит другому полюсу проявления; здесь надо было сказать «изначально» или в «сущности».


[Закрыть] бытия. Это есть Воля человека, которая как опосредующая сила (потенция, соответствующая душевной части универсальной Природы) связывает Судьбу и Провидение. Без нее не только две предельные силы никогда не объединились бы, но они и не узнали бы даже друг друга» [326]326
  Впрочем, Фабр д'Оливе называет агентами в соответствии с тремя универсальными силами те существа, которых пифагорейцы называли «бессмертные Боги», «прославленные Герои» и «земные Даймоны», «в согласии с соразмерной возвышенностью и гармонической позицией трех миров, в которых они обитают» (Исследование золотых Стихов Пифагора , 3-е исследование).


[Закрыть].

Другой достойный внимания момент таков: человеческая Воля, объединяясь с Провидением и сознательно сотрудничая с ним [327]327
  Сотрудничать с Провидением это то, что называется в масонской терминологии, работать на реализацию «плана Великого Архитектора Вселенной» (сравни: Заметки о Посвящении , гл. XXXI).


[Закрыть], может уравновесить Судьбу и достичь ее нейтрализации [328]328
  Это то, что розенкрейцеры выражали таким афоризмом: Мудрость повелевает звездами , представляя «астральные влияния» как ансамбль всех влияний, исходящих из космической среды и действующих на индивида, чтобы определять его извне, что мы уже объясняли выше.


[Закрыть]. Фабр д'Оливе говорит, что «согласие Воли и Провидения создает Добро; Зло рождается из их оппозиции [329]329
  По сути, это отождествляет добро и зло с двумя противоположными тенденциями со всеми вытекающими отсюда последствиями, как мы покажем далее.


[Закрыть]… Человек совершенствуется или развращается в зависимости от того, стремится ли он согласовываться с универсальным Единством или отделяться от него» [330]330
  Исследование золотых Стихов Пифагора , 12-е исследование.


[Закрыть], то есть согласно тому, стремится ли он к одному или другому полюсу проявления [331]331
  Это две тенденции, одна восходящая, а другая нисходящая, которые в индийской традиции обозначаются как саттва и тамас .


[Закрыть], соответствующие в действительности единству и множественности, соединяет ли он волю с Провидением или с Судьбой, и таким образом направляется в сторону «свободы» или в сторону «необходимости». Он также говорит, что «провиденциальный закон есть закон божественного человека, который принципиально живет интеллектуальной жизнью, для которой он является управляющим». Однако далее он не уточняет, каким образом он понимает «божественного человека», который может согласно обстоятельствам ассимилироваться или с «трансцендентным человеком» или только с «истинным человеком». Согласно пифагорейской доктрине, которой следует в этом Платон, как и в других случаях, «Воля, изощренная верой (следовательно, тем самым ассоциированная с Провидением), может подчинять саму Необходимость, приказывать природе и производить чудеса». Равновесие между Волей и Провидением, с одной стороны, и Судьбой, с другой стороны, геометрически символизируется прямоугольным треугольником, стороны которого соответственно пропорциональны числам 3, 4 и 5, этому треугольнику пифагорейцы придавали большое значение [332]332
  Этот треугольник встречается в масонском символизме, и мы упоминали о нем в связи с угольником Достопочтенного. Целый треугольник появляется в знаках отличия PastMaster (Непревзойденный мастер). Скажем в этой связи, что значительная часть масонского символизма непосредственно происходит от пифагорейства по непрерывной «цепи» через римскую Colleggia fabrorum и строительные корпорации средних веков. Примером этого здесь является треугольник, о котором идет речь, другим примером является пламенеющая Звезда, тождественная Пентаклю , который служил средством распознавания у пифагорейцев (смотри: Заметки о Посвящении , гл. XVI).


[Закрыть], которого он вовсе не имеет в дальневосточной традиции, что весьма замечательно. Если Провидение представлено [333]333
  Здесь встретим 3 как «небесное» число, а 5 как «земное» число, как в дальневосточной традиции, хотя она не рассматривает их как коррелятивные, потому что 3 ассоциируется с 2, а 5 с 6, как мы уже объясняли выше, что касается 4, то оно соответствует кресту как символу «Универсального Человека».


[Закрыть] через 3, человеческая Воля через 4, а Судьба через 5, то в этом треугольнике: 3² х 4² = 5² ; возведение во вторую степень указывает на то, что это соотносится с областью универсальных сил, то есть собственно с душевной областью [334]334
  Это в действительности вторая область «трех миров», рассматривать ли ее в восходящем или в нисходящем направлении. Возведение в последующие степени, представляя растущие ступени универсализации, соответствует восходящему направлению.


[Закрыть], соответствующей Человеку в «макрокосме», в центре которого, поскольку он есть опосредующий термин, в «микрокосме» [335]335
  По схеме, данной Фабром д'Оливе, этот центр душевной сферы есть одновременно точка соприкосновения двух других сфер, интеллектуальной и инстинктивной, центры которых расположены в двух диаметрально противоположных точках окружности одной и той же опосредующей сферы: «Этот центр, развертывая свою окружность, достигает других центров и соединяет в самом себе противоположные точки двух окружностей, развертываемые ими (то есть самую низкую точку одной и самую высокую точку другой), так что три жизненные сферы, двигаясь одна в другой, сообщаются своими различными природами и привносят одна в другую свои взаимные влияния».


[Закрыть] располагается воля.

Глава XXII.
ТРОЙНОЕ ВРЕМЯ

После всего, что было сказано, можно еще задать такой вопрос: существует ли что-либо в пространственных и временных определениях, что соответствует трем терминам Великой Триады и другим эквивалентным троичностям? Что касается пространства, то обнаружить такое соответствие не составляет никакого труда, так как оно непосредственно дано при рассмотрении «верха» и «низа» согласно обычному геометрическому представлению по отношению к горизонтальной плоскости, принятой как «уровень соотнесения» и которая для нас соответствует, естественно, человеческому состоянию. Эта плоскость может рассматриваться как средняя, во-первых, потому что она оказывается таковой по факту нашей собственной «перспективы», так как она есть плоскость состояния, в котором мы актуально находимся; а также потому, что мы можем, по крайней мере, виртуально поместить на ней центр ансамбля состояний проявления. По этой причине, очевидно, она соответствует среднему термину Триады, так же, как и человеку, понятому в обычном и индивидуальном смысле. Относительно этой плоскости все, что над ней, представляет «небесные» аспекты Космоса, а то, что под ней, представляет его «земные» аспекты. Соответствующие предельные точки этих двух регионов, на которые разделено таким образом пространство (пределы, располагающиеся в бесконечности в обоих направлениях), будучи двумя полюсами проявления, то есть самими Небом и Землей, в рассматриваемой плоскости видны через свои «небесный» и «земной» аспекты. Соответствующие влияния выражаются через две противоположные тенденции, соотносимые с двумя половинами вертикальной оси, принимая верхнюю половину в восходящем направлении, и нижнюю половину в нисходящем направлении, исходя из средней плоскости. А так как она соответствует, естественно, экспансии в горизонтальном направлении, посреднику между двумя противоположными тенденциями, то понятно, что здесь есть корреляция трех гун индуистской традиции [336]336
  Глава XXII. ТРОЙНОЕ ВРЕМЯ
  Смотри: Символизм Креста , гл. V.


[Закрыть] с тремя терминами Триады: саттва соответствует Небу, раджас – Человеку, а тамас – Земле [337]337
  Напомним то, что мы выше сказали о «саттвическом» и «тамасном» характере, который принимает человеческая Воля, нейтральная или «раджасная» в самой себе, в соответствии с тем, присоединяется ли она к Провидению или к Судьбе.


[Закрыть] . Если срединную плоскость рассматривать как диаметральную плоскость сферы (с бесконечным радиусом, поскольку она заключает в себе тотальность пространства), то две полусферы, верхняя и нижняя, согласно другому символизму, уже объясненному нами, суть две половины «Мирового Яйца», которые после их разделения, реализованного действительным определением срединной плоскости, становятся соответственно Небом и Землей, понятыми в их самом общем значении [338]338
  Это надо соотнести с тем, что мы говорили о двух полусферах в связи с двойной спиралью, а также с разделением символа инь-ян на две половины.


[Закрыть] . В центре самой срединной плоскости располагается Хираньягарбха , появляющийся, таким образом, в Космосе как «вечный Аватар », который тем самым тождественен «Универсальному Человеку» [339]339
  Смотри: Заметки о Посвящении , гл. XLVIII.


[Закрыть] .

Относительно времени вопрос кажется более трудным для разрешения, и тем не менее здесь тоже есть троичность, поскольку говорится о «тройном времени» (на санскрите, trikala ), то есть время рассматривается в трех модальностях, которые суть прошлое, настоящее и будущее; но могут ли эти три модальности быть сопоставлены с тремя терминами троичностей, которые мы рассматривали выше? Надо, прежде всего, отметить, что настоящее может быть представлено как точка, разделяющая на две части линию, по которой развертывается время, и определяющая, таким образом, в каждый момент разделение (но и соединение) между прошлым и будущим, для которых она есть общая граница, так же, как средняя плоскость, о которой мы только что говорили, есть граница между двумя, верхней и нижней, половиной пространства. Как мы уже объясняли в другом месте [340]340
  Царство количества и знамения времени , гл. V.


[Закрыть] , прямолинейное представление времени недостаточно и неточно, потому что в реальности время «циклично» и этот характер обнаруживается даже в мельчайших его подразделениях. Но здесь мы не будем специфицировать представляющую его линию по форме, так как какова бы она ни была, для существа, расположенного в одной точке этой линии, две части, на которые она разделена, всегда кажутся расположенными соответственно «до» и «после» этой точки, так же, как две половины пространства кажутся расположенными «наверху» и «внизу», то есть над и под плоскостью, которая принимается как «уровень соотнесения», поскольку, исходя из этой точки, время может казаться только равно бесконечным в обоих противоположных направлениях, соответствующих прошлому и будущему. Впрочем, есть еще нечто большее: «истинный человек» занимает центр человеческого состояния, то есть точку, которая должна быть поистине «центральной» по отношению ко всем условиям этого состояния, включая временные условия [341]341
  Здесь надо сказать о «трансцендентном человеке», поскольку он целиком вне временных условий, равно как и вне всех других. Но бывает, что он помещается в человеческое состояние, как мы уже объясняли выше, и занимает a fortiori центральную во всех отношениях позицию.


[Закрыть] . Тогда можно сказать, что он действительно располагается «в середине времени», которую, однако, он сам определяет тем фактом, что в определенном роде он доминирует над индивидуальными условиями, подобно Императору в китайской традиции, который, располагаясь в центральной точке Ming-tang , определяет середину годового цикла. Таким образом, собственно «середина времени» есть временное «место» «истинного человека», если так можно сказать, а для него на самом деле эта точка есть всегда настоящее.

Таким образом, если настоящее можно поставить в соответствие с Человеком (и даже просто в отношении обычного человеческого существа; очевидно, что только в настоящем он может осуществлять свою деятельность, по крайней мере, прямым и непосредственным образом [342]342
  Смотри: Заметки о Посвящении , гл. XLII; а также: Эзотеризм Данте , гл.VIII.


[Закрыть] ), то остается смотреть еще и какое-то соответствие прошлого и будущего с двумя другими терминами Триады. И опять сравнение пространственных и временных определений снабдит нас такими указаниями. Наконец, высшие и низшие состояния проявления по отношению к человеческому состоянию, рас положенные над и под ним, согласно пространственному символизму, описываются, с другой стороны, согласно временному символизму, как предшествующий и последующий циклы соответственно по отношению к настоящему циклу. Ансамбль этих состояний образует, таким образом, две области действия, ощущаемые в человеческом состоянии через влияния, которые можно назвать, с одной стороны, «земными» и, с другой, «небесными» в том смысле, который мы придаем здесь этим терминам постоянно, и они предстают как проявление соответственно Судьбы и Провидения. Индийская традиция это обозначает очень четко, приписывая одной из этих областей Асуров (Asuras ), а другой Дэвов (Dews ). Возможно, что соответствие окажется более наглядным, если рассматривать два крайних термина Триады в аспекте Судьбы и Провидения; и тогда как раз прошлое оказывается «необходимостью», а будущее – «свободой», что является весьма характерным для этих двух сил. Правда, здесь пока еще все дело в «перспективе»: для существа, которое вне временных условий, нет больше ни прошлого, ни будущего, ни, следовательно, никакой разницы между ними, все предстает для него в совершеннейшей одновременности [343]343
  С еще большим основанием дело обстоит так перед лицом Принципа. Отметим в этой связи, что еврейская Тетраграмма рассматривается как грамматически конституированная слиянием трех времен глагола «быть». Тем самым, она обозначает Принцип, то есть чистое Бытие, в самом себе содержащее три времени «универсальной троичности», согласно выражению Фабра д'Оливе, как Вечность, которая внутри самой себя содержит «тройное время».


[Закрыть] . Но мы, разумеется, здесь говорим с точки зрения существа, которое, будучи во времени, оказывается тем самым расположенным между прошлым и будущим.

«Судьба, – говорит Фабр д'Оливе, – не предоставляет принцип ничему, но она захватывает все, как только она дана, чтобы господствовать над последствиями. Только по одной необходимости этих последствий она влияет на будущее и заставляет себя почувствовать в настоящем, так как все, чем она владеет сама по себе, существует в прошлом. Таким образом, под Судьбой можно понимать ту силу, согласно которой мы постигаем, что сделанное – сделано, что оно является таким, а не иным, и, будучи однажды совершенным в согласии со своей природой, оно имеет принудительные результаты, которые развертываются последовательно и необходимо». Надо сказать, что он не столь четко высказывается о временном соответствии двух других сил, и что даже в более ранней его работе, чем та, которую мы цитируем, встречается трудно объяснимая перестановка [344]344
  В Исследовании золотых Стихов Пифагора, (12-е исследование) он говорит, что «сила воли осуществляется на делаемых вещах или на будущем; необходимость судьбы на вещах сделанных или на прошлом… Свобода царит в будущем, необходимость в прошлом, а провидение в настоящем». Это заставляет считать Провидение средним термином; и, приписывая «свободу» как черту, свойственную Воле, представлять ее как противоположность Судьбе, – это никак не согласуется с реальными отношениями трех терминов, как он их представлял позже.


[Закрыть] . «Воля человека, развертывая его деятельность, изменяет сосуществующие вещи (следовательно, вещи настоящего времени), создавая из них новые, которые мгновенно становятся владением Судьбы, и готовит для будущего мутации того, что было сделано, и необходимые последствия в том, что приходит от существа [345]345
  Действительно, можно сказать, что Воля трудится, имея в виду будущее, поскольку оно следует за настоящим, но разумеется, это вовсе не то же самое, что сказать, что она оперирует непосредственно с будущим как таковым.


[Закрыть] . <…> Цель Провидения есть совершенство всех существ, и оно получает от самого Бога неоспоримый тип этого совершенства. Средство, которое оно имеет для достижения этой цели, есть то, что мы называем временем. Но время не существует для него согласно идее, которую мы о нем имеем [346]346
  Это очевидно, потому что оно соответствует тому, что выше человеческого состояния, для которого время есть только одно из специальных условий. Но следует добавить, ради большей точности, что оно пользуется временем в качестве того, что направлено «вперед», то есть в направлении будущего, что предполагает тот факт, что прошлое принадлежит Судьбе.


[Закрыть] ; оно начинает его как движение вечности» [347]347
  Представляется, что в этом есть намек на то, что схоласты называли aevum или aeviternitas , термины, обозначающие другие способы длительности, чем время и обуславливающие «ангелические» состояния, то есть сверхиндивидуальные, которые по отношению к человеческому состоянию проявляются как «небесные»».


[Закрыть] . Все это не совсем ясно, но мы легко можем заполнить эту лакуну; мы уже это сделали для того, чем является Человек, а, следовательно, Воля. Что касается Провидения, то с традиционной точки зрения это распространенное понятие того, что, согласно кораническому выражению, «Бог имеет ключи от скрытых вещей» [348]348
  Коран, VI, 59.


[Закрыть] , следовательно, как раз от тех, которые еще не проявлены в нашем мире [349]349
  Мы говорим именно так, ведь само собой разумеется, что это бесконечно малая часть «скрытых вещей» (el-ghaybu ), которые заключают в себе все не-проявленное.


[Закрыть] . Будущее действительно скрыто для человека, по крайней мере, в современных условиях; однако очевидно, что существо не может иметь никакого понятия о том, чего оно не знает, и что, следовательно, человек не может прямо действовать на будущее, которое при том же в его временной «перспективе» есть для него только то, что еще не существует. Наконец, эта идея существует даже в обычной ментальности, которая, может быть, не совсем осознанно, выражает ее посредством пословиц, таких как, например, «человек предполагает, а Бог располагает», то есть что человек старается в меру своих сил предуготовить будущее, однако, всегда будет, в конце концов, то, чего захочет Бог или то, что он заставит быть посредством действия Провидения (отсюда, впрочем, следует, что Воля тем более эффективно будет действовать в виду будущего, чем более тесно она будет связана с Провидением); говорят также, еще более эксплицитно, что «настоящее принадлежит человеку, а будущее принадлежит Богу». Таким образом, не может быть никаких сомнений в том, что именно будущее образует среди модальностей «тройного времени» собственную область Провидения, как этого как раз требует симметрия его с Судьбой, для которой ее собственная область это прошлое, так как эта симметрия с необходимостью есть результат того факта, что обе эти силы представляют соответственно два крайних термина «универсальной троичности».