Текст книги "Великая Триада"

Автор книги: Рене Генон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 10 страниц)

Глава XXIII.
КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО

В некоторых работах, связанных с герметической традицией [350]350
  Глава XXIII. КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО
  Именно Absconditorum Clavis Гийома Постеля. Можно заметить, что название этой книги буквально тождественно кораническому выражению, которое мы цитировали немного выше.


[Закрыть] , упоминается троичность Deus, Homo, Rota , то есть в троичности, рассмотренной выше, термин Natura замещен термином Rota , или «Колесом». Здесь идет речь о «космическом колесе», которое, как мы уже говорили во многих случаях, является символом проявленного мира, тем, что розенкрейцеры называли Rota Mundi [351]351
  Сравни рисунок Rota Mundi , данную Лейбницем в его De Arte combinatoria (смотри: Принципы исчисления бесконечно малых , Предисловие). Видно, что это изображение колеса с восьмью лучами, как и Дхарма-чакра (Dharma-chakra ), о которой мы будем говорить дальше.


[Закрыть]. Таким образом, можно сказать, что в основном этот символ представляет «Природу», понятую в самом широком смысле, как мы уже говорили; но можно в нем найти также и другие, более точные значения, среди которых мы рассмотрим здесь только имеющие прямое отношение к предмету нашего исследования.

Геометрическая фигура, которая образует колесо, есть круг сего центром. В самом универсальном смысле центр представляет Принцип, геометрически символизированный точкой, арифметически – единицей, а окружность представляет проявление, «измеряемое» лучом, исходящим из Принципа [352]352
  Смотри: Царство количества и знамения времени, гл. III.


[Закрыть]. Но эта, по видимости, очень простая фигура имеет тем не менее множество приложений с разных более или менее частных [353]353
  В астрологии это знак Солнца, которое в действительности для нас является центром чувственного мира и на этом основании считается традиционно символом «Сердца Мира» (сравни: Заметки о Посвящении, гл. XLVII). Мы уже достаточно говорили о символизме «солнечных лучей», чтобы надо было его упоминать в этой связи. В алхимии это знак золота, который в качестве «минерального света» соответствует среди минералов Солнцу среди планет. В науках о числах это символ десятки, так как она образует полный числовой цикл. С этой точки зрения центр есть единица, а окружность 9, вместе они образуют общее число 10, поскольку единица, являясь самим принципом чисел, должна быть расположена в центре, а не на окружности, естественная мера которой осуществляется, однако, не десятеричным делением, как мы это объясняли выше, а делениям в соответствии с множителями 3, 9 и 12.


[Закрыть] точек зрения. Поскольку Принцип действует в Космосе именно через Небо (и это нам сейчас важно), постольку он также может быть представлен также через центр, тогда окружность, на которой останавливается эманирующий из центра радиус, будет представлять собой другой полюс проявления, то есть Землю, сама поверхность круга которой соответствует в этом случае космической области в целом.

При этом, центр есть единица, а окружность множество, что хорошо выражает соответствующие черты универсальных Сущности и Субстанции. Можно ограничиться рассмотрением одного мира или одного определенного состояния существования, тогда центр будет, естественно, точкой, где в этом состоянии проявляется «Деятельность Неба», а окружность представляет materia secunda этого мира, которая играет роль, соответствующую той, которую играет materia prima по отношению к тотальности универсального проявления [354]354
  Обо всем этом можно прочесть в нашем исследовании Царство количества и знамения времени .


[Закрыть] .

Фигура колеса отличается от только что рассмотренной начертанием некоторого числа лучей, более эксплицитно обозначающих отношение окружности, на которой они заканчиваются, с центром, из которого они исходят. Вполне понятно, что окружность не может существовать без своего центра, тогда как центр абсолютно от нее независим и содержит в себе изначально все возможные концентрические окружности, которые определяются большей или меньшей протяженностью радиусов. Эти радиусы, очевидно, могут изображаться в разном количестве, поскольку реально их бесконечное множество, как точек на окружности, которые являются их концами. Но фактически традиционные изображения заключают в себе числа, имеющие сами по себе особое символическое значение, добавляемое к общему значению колеса для того, чтобы определить различные приложения, которые в данном случае будут реализовываться [355]355
  Чаще всего встречаются колеса с шестью и восьмью лучами, а также с двенадцатью и шестнадцатью, то есть с удвоенными теми же числами.


[Закрыть], Самая простая форма здесь с четырьмя лучами, разделяющими окружность на равные части, то есть два перпендикулярных диаметра, образующих крест посредине окружности [356]356
  В другой работе мы говорили об отношении этой фигуры к изображению свастики (Символизм Креста, гл. X).


[Закрыть]. С пространственной точки зрения это изображение, естественно, соответствует определению частей света [357]357
  Смотри рис. 13 и 14.


[Закрыть]. С другой стороны, с временной точки зрения, окружность, если ее представить как движение в определенном направлении, есть образ цикла проявления, а деления на этой окружности, определенные концами ветвей креста, соответствуют тогда различным периодам и фазам, на которые делится этот цикл; такое деление может рассматриваться в разных масштабах, так сказать, в зависимости от того, о циклах какой протяженности идет речь [358]358
  В одном только порядке земного существования можно назвать в качестве примера четыре основных момента суток, четыре лунных фазы, четыре сезона года, а также, с другой стороны, четыре традиционных возраста человечества, так же, как и возраста индивидуальной человеческой жизни, то есть в целом все четверичные соответствия того рода, о котором мы уже говорили раньше.


[Закрыть]. Идея колеса сама по себе сразу же наводит на мысль, что оно есть «вращение»; это вращение есть изображение постоянного изменения, которому подвержены все проявленные вещи. Вот почему также говорят о «колесе становления» [359]359
  Это «колесо Фортуны» в западной античности и символизм 10-й карты Таро.


[Закрыть]. В таком движении есть только одна точка, остающаяся фиксированной и неподвижной, и эта точка есть центр [360]360
  Центр должен пониматься как изначально содержащий колесо целиком, вот почему Гийом Постель описывает Эдем (который сам является одновременно центром мира и его образом) как «Колесо в Колесе», что соответствует тому, что мы объяснили относительно Ming-tang .


[Закрыть].

Нет необходимости останавливаться далее на всех этих понятиях; добавим только, что если центр есть отправная точка, то он есть также и конечная точка: все из него исходит и все в него, в конце концов, возвращается. Поскольку все вещи существуют только через Принцип (или через то, что его представляет относительно проявления или в каком-то его состоянии), постольку между ними и ним должна быть постоянная связь, изображаемая радиусами, соединяющими в центре все точки окружности; но эти радиусы могут проходить в двух противоположных направлениях: сначала из центра к окружности, а затем обратно, от окружности к центру [361]361
  Таким образом, можно понять реакцию пассивного принципа как «сопротивление», которое останавливает влияния, эманирующие из активного принципа, и ограничивает его поле действия. На это же указывает символизм «плоскости отражения».


[Закрыть]. Следовательно, существуют две взаимно дополнительные фазы: первая представлена движением центробежным, а вторая – центростремительным [362]362
  Надо отметить, что эти два движения таковы по отношению к Принципу, а не по отношению к проявлению, чтобы избежать ошибки, к которой можно прийти, если пренебречь применением «обратного направления».


[Закрыть]. Эти две фазы традиционно сравниваются, как мы часто об этом говорили, с фазами дыхания, равно как и с двойным движением сердца. Очевидно, что мы здесь имеем троичность, образованную центром, радиусом и окружностью, в которой радиус точно играет роль опосредующего термина, как мы это определили выше. Вот почему в дальневосточной Великой Триаде Человек иногда ассимилируется с лучом «космического колеса», центр и окружность которого тогда совпадают с Небом и Землей. А раз луч (радиус), эманирующий из центра, «измеряет» Космос или область проявления, то из этого видно, что «истинный человек» есть «мера всех вещей» в мире, «Универсальный Человек» тоже является таковым по причине интегральности в нем проявления [363]363
  Сравни: Символизм Креста, гл. XVI.


[Закрыть]. Можно также в этой связи отметить, что в фигуре, о которой мы только что говорили, крест, образованный двумя перпендикулярными диаметрами, некоторым образом эквивалентный ансамблю всех радиусов окружности (в нем как бы резюмированы все моменты цикла в их основных фазах), как раз и дает в своей завершенной форме символ «Универсального Человека» [364]364
  Об этом же самом изображении, объясняемом через численные эквиваленты его элементов, смотри также: Л.-Кл. де Сен-Мартен, Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l’Hommeetl’Univers , гл. XVIII. Обычно это произведение указывают с сокращенным названием Tableau naturel, но мы здесь даем полное название, чтобы отметить, что слово Univers , взятое здесь в смысле вообще «Природа», явно указывает на троичность Deus, Homo, Natura .


[Закрыть].

Естественно, этот символизм отличается, по крайней мере от того, который показывает человека как расположенного в самом центре некоего состояния существования, а «Универсального Человека» как отождествляемого с «Осью Мира», поскольку он также соответствует в определенной мере отличной точке зрения. Но, по сути, они не менее точно согласуются в своем сущностном значении, но надо только остерегаться, как и всегда в таких случаях, от смешения различных смыслов, присущих их элементам [365]365
  Можно дать другой пример того же сюжета: в индийской традиции и также иногда в дальневосточной традиции Небо и Земля нередко представляются как два колеса «космической повозки»; «Ось Мира» тогда изображается как ось, соединяющая центры этих двух колес, которая поэтому должна быть поставлена вертикально как «мост», о котором мы говорили ранее. В этом случае соответствие различных частей повозки не является, очевидно, тем же самым, как это представлено балахоном и полом, олицетворяющим соответственно Небо и Землю, и шестом, представляющим тогда «Ось Мира» (что соответствует нормальной позиции обычной повозки), о чем мы сказали выше. Таким образом, колеса повозки здесь специально не учитываются.


[Закрыть]. В этом отношении уместно отметить для каждой данной точки окружности и, следовательно, для данной точки, что направление касания может рассматриваться как горизонталь, следовательно, перпендикулярный ей радиус как вертикаль, так что все радиусы в определенном смысле являются виртуальными осями. Таким образом, верх и низ всегда могут рассматриваться в соответствии с направлением радиусов, взятых в двух противоположных направлениях. Но тогда как в порядке чувственных явлений низ повернут к центру (который тогда является центром Земли) [366]366
  Сравни: Эзотеризм Данте, гл. VIII.


[Закрыть], здесь надо применить «обратное направление» и рассматривать в качестве центра самую высокую точку [367]367
  «Переворачивание», однако, следует из того факта, что в первом случае человек расположен вне окружности (представленной тогда земной поверхностью), тогда как во втором случае он находится внутри.


[Закрыть]. Таким образом, с какой бы точки окружности мы не начинали, самая высокая точка остается всегда той же самой. Следовательно, надо представлять Человека, ассимилированного с радиусом колеса, стоящим ногами на окружности и касающимся центра головой. Действительно, можно сказать, что во всех отношениях ноги всегда находятся в соответствии с Землей, а голова с Небом [368]368
  Чтобы еще больше подтвердить это соответствие, уже и без того хорошо заметное в самой форме частей тела и их соответствующего расположения, скажем, что древние конфуцианцы носили круглую шапочку и квадратную обувь, что можно сблизить также с тем, что мы говорили выше о ритуальной одежде принцев.


[Закрыть].

Глава XXIV.
«ТРИРАТНА»

Чтобы закончить исследование согласований между различными традиционными троичностями, скажем несколько слов о троичности Будда, Дхарма, Сангха , которые составляют Триратну или «тройную драгоценность» и которую некоторые люди на Западе называют, кстати, очень неправильно, «буддистской Троицей». Сразу же надо сказать, что нельзя привести в точное и полное соответствие эти термины с терминами Великой Триады; тем не менее, по крайней мере, в некоторых отношениях такое соответствие может быть рассмотрено. Прежде всего, чтобы начать с самого ясного в этом отношении, Сангха , или «Собрание» [369]369
  Глава XXIV. «ТРИРАТНА»
  Мы избегаем использования термина «Церковь», который, хотя этимологически имеет почти то же самое значение, принят в христианстве в особом смысле, не приложимом ни к чему другому, как и термин «Синагога», который обладает в еще большей мере тем же первоначальным значением, но принявшим в свою очередь специфически иудаистский смысл.


[Закрыть], то есть буддистская община, здесь представляет, очевидно, собственно человеческий элемент; с особой точки зрения буддизма он занимает здесь в целом место самого Человечества [370]370
  Можно здесь напомнить то, что мы сказали по поводу сходного термина houei, или о том, что он представляет в случае Tien-ti-houei (связь между Небом и Землей).


[Закрыть], поскольку для него оно находится в «центральной» позиции, по отношению к которой рассматривается все остальное [371]371
  Это мы уже объяснили в связи с «центральной» позицией, приписываемой китайской Империи.


[Закрыть], а также потому, что любая частная традиционная форма может быть непосредственно занята только ее действительными приверженцами, а не теми, кто, если так можно сказать, вне ее «юрисдикции». Кроме того, центральная позиция, отданная Сангхе в человеческом порядке, реально оправдана (как, впрочем, может быть равно оправдан и в том же значении ее эквивалент в любой другой традиции) присутствием в ее недрах Архатов, достигших степени «истинного человека» [372]372
  Бодхисаттвы , которых можно сопоставить со степенью «трансцендентного человека», избегают тем самым области земного сообщества и, собственно говоря, покоятся «на Небесах», откуда они возвращаются путем нисходящей реализации, только для того, чтобы проявиться как Будды .


[Закрыть] и действительно расположенных в самом центре человеческого состояния.

Что касается Будды, то можно сказать, что он представляет собой трансцендентный элемент, через который проявляется влияние Неба и который, следовательно, «воплощает» это влияние, так сказать, по отношению к его прямым и непрямым ученикам, передающим его через соучастие от одних к другим по непрерывной «цепи» через посредство ритуалов приема в Сангху . Говоря это о Будде, мы менее всего думаем об историческом персонаже, рассматриваемом самом по себе, каким он был фактически (это имеет совершенно вторичное значение, с точки зрения, на которой мы сейчас находимся), а только о том, что он представлял [373]373
  Впрочем, именно только в той связи ему было дано имя Будды и оно ему реально соответствует, поскольку это не является собственно индивидуальным именем, которое, кроме того,6ольше в подобных обстоятельствах на самом деле не применялось (Сравни: Заметки о Посвящении, гл. XXVII).


[Закрыть] в силу придаваемых [374]374
  Сказать, что эти черты символические, не означает, что реальный персонаж фактически ими не обладал (и мы бы даже сказали, тем более реальный, чем более его индивидуальность стерта перед лицом этих черт). Мы достаточно часто говорили о символической ценности, которой с необходимостью обладают сами по себе исторические факты, чтобы больше не останавливаться на этом (смотри: Символизм Креста , Предисловие), напомним только в этой связи еще раз: «историческая истина сама по себе надежна только тогда, когда она исходит из Принципа» (Чжуан-цзы, гл. XXV).


[Закрыть] ему символических черт, проявляющих его прежде всего в облике Аватара [375]375
  Ради большего уточнения этого, мы отсылаем читателей к разным работам, в которых Ананда К. Кумарасвами трактует этот вопрос, а именно, к его Элементам Буддистской Иконографии и Природы Буддистского Искусства .


[Закрыть]. В конечном счете, его проявление есть собственно «нисхождение Неба на Землю», о котором говорит Изумрудная Скрижаль , и существо, которое таким способом приносит небесные влияния в этот мир после «воплощения» их в своей собственной природе, может поистине представлять Небо по отношению к человеческой области. Конечно, эта концепция очень далека от «рационализированного» буддизма, к которому западного человека приучили работы ориенталистов. Может быть, она отвечает «махаянской» точке зрения, но для нас это не будет значимым возражением, так как представляется, что «хинаянская» точка зрения, которую привыкли считать «первичной», потому что она очень хорошо согласуется с некоторыми предвзятыми идеями, на самом деле, совсем наоборот, реально является ничем иным, как продуктом простого вырождения.

Впрочем, не следует принимать соответствие, о котором мы только что сказали, за простое тождество, так как, если Будда каким-то образом представляет «небесный» принцип, то только в относительном смысле и постольку, поскольку он есть действительно «посредник», то есть исполняет роль, принадлежащую собственно «Универсальному Человеку» [376]376
  Сюда можно отнеси то, что мы уже сказали о «трансцендентном человеке» и «истинном человеке» и об отношениях между различными степенями даосской и конфуцианской иерархий.


[Закрыть]. Таким образом, мы должны признать, что для ассимиляции Сангхи с Человечеством мы ограничиваемся его рассмотрением только в исключительно индивидуальном смысле (включая сюда и состояние «истинного человека», которое все еще есть совершенство индивидуальности). Надо еще добавить, что Человечество здесь предстает как понимаемое скорее «коллективно» (поскольку речь идет о «Собрании»), чем «специфически». Таким образом, можно сказать, что если мы здесь находим отношение, сравнимое с отношением Неба и Человека, то оба термина этого отношения заключаются в том, что дальневосточная традиция называет «Человеком» в самом полном и «всеохватном» смысле слова, который должен содержать в самом себе действительно образ Великой Триады.

Для того, чем является Дхарма , или «Закон», труднее найти точное соответствие, даже с теми оговорками, которые мы только что сформулировали для двух других терминов троичности. Слово dharma на санскрите имеет множество смыслов, которые надо различать в разных случаях, где оно используется, что делает почти невозможным его точное определение. Тем не менее, можно отметить, что корень этого слова имеет собственно значение «поддерживать» [377]377
  Корень dhri означает нести, поддерживать, подпирать, держать.


[Закрыть] и в этой связи ведет к сближению с Землей, которая тоже «поддерживает», как мы объясняли выше. Речь, в целом, идет о принципе сохранения существ, следовательно, о стабильности, по крайней мере, настолько, насколько это совместимо с условиями проявления, так как всякое применение дхармы касается всегда проявленного мира. Таким образом, в связи с ролью, приписываемой Нюйве , функция, обеспечивающая стабильность мира, относится к «субстанциальной» стороне проявления. Правда, с другой стороны, идея стабильности относится к тому, что в самой области изменения избегает изменения, следовательно, должно располагаться в «Неизменной Середине»; но это то, что идет от «субстанциального» полюса, то есть со стороны земных влияний, от нижней части оси, идущей в восходящем направлении [378]378
  Корень dhri родственен как по форме, так и по смыслу другому корню, dhru , от которого происходит слово dhruva , обозначающее полюс; можно также сказать, что идея «полюса» или «оси» проявленного мира играет важную роль в концепции дхармы. О стабильности и неподвижности как перевернутом отражении неизменности Принципа на самой низкой точке проявления смотри: Царство количества и знамения времени , гл. XX.


[Закрыть]. Так понимаемое понятие дхармы не ограничивается человеком, а распространяется на всех существ и на все состояния проявление. Можно сказать, следовательно, что оно само по себе есть космический порядок, но в буддистской концепции «Закон», оно применяется специально к человеческому порядку, так что если оно представляет собой некоторое соответствие с низшим термином Великой Триады, то этот термин должен рассматриваться только по отношению к Человечеству, понимаемому в индивидуальном смысле.

Следует также заметить, что в идее «Закона» есть всегда, во всех смыслах и во всех его возможных приложениях определенный характер «необходимости» [379]379
  Согласно обстоятельствам, речь может идти о логической или математической, или же о «физической» необходимости, или же о так называемой, однако довольно неточно, «моральной» необходимости. Буддистская Дхарма относится к последнему значению.


[Закрыть] или «принуждения», располагающихся на стороне «Судьбы», что в целом также выражает дхарма для всякого проявленного существа в соответствии с условиями, которые ему навязаны извне окружающей средой, то есть «Природой» в самом широком смысле этого слова. Из этого можно понять, почему буддистская Дхарма в качестве основного символа имеет колесо в соответствии с тем, что мы выше представили относительно его значения [380]380
  Дхарма-чакра, или «колесо закона» есть главным образом колесо с восемью лучами. Они, в пространственном символизме сопоставляемые с четырьмя сторонами света и четырьмя промежуточными направлениями, соответствуют в самом буддизме восьми тропинкам «Благородного Пути», так же, как восьми лепесткам «Лотоса Благого Закона» (которые можно также сравнить с восьмью «блаженствами» Евангелия). Сходное расположение оказывается и в восьми гуа или триграммах Фу-си. Можно отметить в этой связи, что название И-цзин переводится как «Книга перемен» или «изменения в круговом движении», смысл, который, очевидно, соответствует символизму колеса.


[Закрыть]. В то же время ясно, что в таком представлении речь идет о пассивном принципе по отношению к Будде , поскольку это тот, кто «вращает колесо Закона» [381]381
  При этом он играет роль, сходную с ролью Чакраварти или «вселенского монарха» в другом приложении символизма колеса. При этом говорят, что Шакьямуни должен был выбирать между функцией Будды и Чакраварти .


[Закрыть]. Должно быть очевидным, однако, что Будда располагается на стороне небесных влияний, а Дхарма на стороне земных влияний; можно добавить, что Будда тем самым, что он находится вне условий проявленного мира, не имеет ничего общего с Дхармой [382]382
  Это отсутствие отношений с Дхармой соответствует состоянию Pratyeka-Buddha , который, достигнув предела тотальной реализации, не «возвращается» вновь в проявление.


[Закрыть], если он не применяет ее к Человечеству, так же как Провидение ничего не имеет общего с Судьбой без Человека, который связывает эти два крайних термина «унивесальной троичности» один с другим, что мы видели выше.

Глава XXV.
ГОРОД ИВ

Хотя, как мы уже сказали вначале, мы не имеем намерения специально изучать символизм Tien-ti-houei , однако есть пункт, к которому мы хотим привлечь внимание, так как он четко относится к «полярному» символизму, имеющему некоторое отношение к тому, что мы представили. Изначальный характер такого символизма, каковы бы ни были частные формы, в которые он облекается, обнаруживается именно в том, что мы сказали по поводу ориентации. Это легко понять, потому что центр есть «место» соответствующее собственно «изначальному состоянию», а что центр и полюс, в сущности, есть одно и то же, так как речь при этом идет всегда о единственной точке, остающейся фиксированной и неизменной при всех вращениях «колеса становления» [383]383
  Глава XXV. ГОРОД ИВ
  Относительно более частного символизма полюса можно прочесть в нашей работе Царь Мира .


[Закрыть]. Центр человеческого состояния может быть представлен как земной полюс, а центр тотального Универсума как небесный полюс. Таким образом, можно сказать, что первый есть «место» «истинного человека», а второй – «место» «трансцендентного человека». Кроме того, земной полюс есть как бы отражение небесного полюса, потому что раз он отождествляется с центром, то он есть та точка, откуда непосредственно проявляется «Деятельность Неба». Эти два полюса соединены друг с другом «Осью Мира» согласно направлению, откуда осуществляется эта «Деятельность Неба» [384]384
  Это два края оси «космической повозки», когда два ее колеса представляют Небо и Землю с тем значением, которое имеют эти два термина в Трибхуване .


[Закрыть]. Вот почему звездные символы, принадлежащие собственно небесному полюсу, могут соотноситься с земным полюсом, где они отражаются, если гак можно выразиться, через проекцию в соответствующую область. Отсюда, кроме тех случаев, когда эти полюсы обозначены специально различными символами, они не различаются, один и тот же символизм применяется к обеим различным степеням универсальности. То, что выражает виртуальное тождество центра человеческого состояния с центром тотального бытия [385]385
  Смотри также по этому поводу Символизм Креста .


[Закрыть], также соответствует, как мы выше говорили, тому, что «истинный человек» с человеческой точки зрения не отличим от «следа» «трансцендентного человека».

В посвящении в Tien-ti-houei , неофит, после того как он прошел различные предварительные этапы, последний из которых определяется как «Круг Неба и Земли» (Tien-ti-kiuen ), прибывает, в конце концов, в «Город Ив» (Mou-yang-tcheng, Му-ян-чэн ), который называется также «Дом Великого Покоя» (Tai-ping-chouang, Тайпин-шуан ) [386]386
  Смотри: Б. Фавр, Тайные Общества в Китае , гл. VIII. Автор хорошо понял символ кустарника, о котором сейчас пойдет речь, но он не смог увидеть самые важные следствия.


[Закрыть]. Первое из этих двух имен применяется потому, что ива в Китае является символом бессмертия; таким образом, она эквивалентна масонской акации или «золотой ветви» античных мистерий [387]387
  Смотри: Эзотеризм Данте, гл. V.


[Закрыть]. По причине такого значения «Город Ив» есть, собственно, «местопребывание Бессмертных» [388]388
  О «местопребывании бессмертия» смотри: Царь Мира , гл. VII и Царство количества и знамения времени , гл. XXIII.


[Закрыть]. Что касается второго обозначения, то оно ясно указывает, что, возможно, речь идет о месте, рассматриваемом как «центральное»[389]389
  В масонском символизме акация также находится в «Средней Комнате».


[Закрыть], так как «Великое Спокойствие» (на арабском Es-Sakinah ) [390]390
  Сравни: Царь Мира , гл. III и Символизм Креста , гл. VII и гл. VIII. Это также Paxprofunda розенкрейцеров; можно вспомнить, с другой стороны, что название «Великое Спокойствие» (Тай-пин, Tai-ping ) было принято в XIX веке организацией, происходящей от Pe-lien-houei


[Закрыть] есть то же самое, что и Shekinah (Шехина ) еврейской Каббалы, то есть «божественное присутствие», являющееся тем же самым проявлением «Деятельности Неба» и находящееся только в том месте или в том святилище, которое с ним ассимилируется. Этот центр может представлять собой, согласно тому, что мы уже сказали, либо центр человеческого мира, либо центр тотального Универсума. Тот факт, что он вне «Круга Неба и Земли», означает, что он, в первом своем значении, избегает движения «космического колеса» или превратностей инь и ян , следствием которых является чередование жизней и смертей, так что его поистине можно назвать «бессмертным» [391]391
  Для «истинного человека» это все еще виртуальное бессмертие, но оно станет полностью осуществленным при непосредственном переходе от человеческого состояния к высшему и необусловленному состоянию.


[Закрыть]. Согласно же второму значению здесь есть довольно явный намек на «внекосмическое» положение «вершины Неба».

Замечательно здесь еще и то, что «Город Ив» ритуально представлен мерой, наполненной рисом, в котором насажены различные символические штандарты [392]392
  Это можно сравнить также со штандартами «Поля Князей» в «картине» 32 степени шотландского масонства, где по странному совпадению, среди множества странных и трудно переводимых слов, кроме всего прочего, есть слово Salix , которое как раз означает «ива» на латыни. Впрочем, мы не намереваемся из этого извлекать каких-нибудь выводов, а просто отмечаем это как любопытный факт. Что касается присутствия риса в мере (в буассо), то оно напоминает нам о «сосудах изобилия» различных традиций, из которых самым известным примером на Западе является Чаша Грааля, также обладающая «центральным» значением (смотри: Царь Мира , гл. V); рис здесь представляет «пищу бессмертия», которая эквивалентна «напитку бессмертия».


[Закрыть]. Этот способ изображения может показаться странным, но его легко понять, как только узнаешь, что «Boisseau » («буассо», мера сыпучих тел) (Teou, доу ) в Китае является именем Большой Медведицы [393]393
  Здесь нет никакого «каламбура», как это полагает Б. Фавр. Мера (буассо) есть здесь действительно символ Большой Медведицы, как им были весы в предшествующую эпоху, так как согласно дальневосточной традиции, Большая Медведица называлась «Нефритовыми Весами», то есть, согласно символическому значению нефрита, совершенными Весами (как, впрочем, Большая Медведица и Малая Медведица ассимилировались с двумя чашами весов) до того, как это название Весов было перенесено на зодиакальное созвездие (сравни: Царь Мира , гл. X).


[Закрыть]. Известно, какое значение традиционно придавали этому созвездию. Например, в индийской традиции Большая Медведица (sapta-riksha ) символически рассматривается как жилище семи Rishis (Риши ), что совершенно эквивалентно «жилищу бессмертных». Более того, так как семь Риши представляют «сверхчеловеческую» мудрость предшествующего нашему цикла, то это есть также нечто вроде «ковчега», в котором содержатся традиционные познания, чтобы обеспечить их сохранение и передачу из века в век [394]394
  Рис (который, естественно, эквивалентен пшенице в других традициях) имеет то же значение с этой точки зрения, так как пища символизирует познание, первая ассимилируется телесно, тогда как второе интеллектуально (сравни: Человек и его становление согласно Веданте , гл. IX). Это значение непосредственно связано с тем, о котором мы уже сказали: именно традиционное познание (понятое как действенное знание, а не только теоретическое) есть поистине «пища бессмертия» или, согласно евангельскому выражению, «хлеб, который сходит с небес» (св. Иоанн,VI ), так как «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (св. Матфей, IV, 4; св. Лука, IV, 4), то есть вообще тем, что исходит из «сверхчеловеческого» источника. Заметим также, что выражение tonarton ton epiousion в греческом тексте Pater («Отче Наш») совершенно не означает «хлеб насущный», как это обычно переводится, но буквально «сверх сущностный хлеб» (а не «сверх субстанциальный», как говорят некоторые, из-за путаницы относительно термина ousia , на которое мы указали в: Царство количества и знамения времени , гл. I) или «сверх небесный», если понимать Небо в дальневосточном смысле, то есть как исходящее из самого Принципа и предоставляющее, следовательно, человеку средство быть в связи с ним.


[Закрыть]. Тем самым это есть также образ духовных центров, действительно обладающих этой функцией, и, прежде всего, высшего центра, в котором находится хранилище изначальной Традиции.

В этой связи мы напомним другой, не менее интересный «полярный» символ, который встречается в старинных ритуалах оперативного масонства: согласно некоторым из этих ритуалов, буква G изображена в центре свода, в той точке, которая соответствует Полярной звезде [395]395
  С другой стороны, Большая Медведица изображается на потолке многих масонских Лож, даже «спекулятивных».


[Закрыть]. Отвесная нить, подвешенная к этой букве G, падает прямо в центр свастики , начертанной на полу, которая таким образом представляет собой земной полюс [396]396
  Особенно обращаем на это внимание тех, кто полагает, что мы «делаем из свастики знак полюса», тогда как мы только говорим, что таков в реальности ее традиционный смысл. Может быть, они также считают, что это мы «создали» ритуалы оперативного масонства!


[Закрыть]: этот «отвес Великого Архитектора Вселенной», подвешенный в геометрической точке «Великого Единства» [397]397
  В еврейской Каббале это та же самая точка, к которой подвешены весы, о которых идет речь в Siphradi-Tseniutha , так как именно на полюсе устанавливается равновесие мира. Эта точка обозначается как «место, которого нет», то есть как «не-проявленное», что соответствует в дальневосточной традиции ассимиляции Полярной звезды с «местом» самого Принципа. Это то же, что мы выше говорили о весах в связи с Большой Медведицей. Две чаши весов с их попеременным движением подъема и спуска, естественно, соотносятся с переменчивостью инь и ян . Соответствие одной стороне инь , а другой ян значимо, впрочем, вообще для всех двойных символов, представляющих осевую симметрию.


[Закрыть], спускается от небесного к земному полюсу и, таким образом, является изображением «Оси Мира». Поскольку мы стали говорить о букве G, то скажем, что в действительности это должна быть еврейская буква iod , которую она в Англии замещает вследствие фонетического сходства iod и God , что, конечно, не изменяет ее смысла [398]398
  Замена буквы iod на G отмечена (но без объяснения причины) именно в Recapitalution de toute la Maconnerie ou description et explication de l’Hieroglyphe universel du Maitre des Maitres (Краткое изложение всего масонства или описание и объяснение универсального Иероглифа Мастера Мастеров ), анонимная работа, приписываемая Delaunaye (Делонэ).


[Закрыть]. Различные интерпретации, обычно даваемые этому (самая важная из которых относится к «Геометрии»), возможные только в современных западных языках, предоставляют, что бы ни говорили [399]399
  Также, когда думают, что буква G рассматривается просто как первая буква God . Но они игнорируют замену ею iod , что придает ей все настоящее значение с инициатической и эзотерической точки зрения.


[Закрыть], только побочные значения, группирующиеся вокруг этого основного значения [400]400
  Недавние ритуалы степени Подмастерья для того, чтобы найти пять истолкований буквы G , зачастую придают ей неестественный и малозначимый смысл. Этой степени особенно не повезло, если можно так сказать, из-за тех усилий, которые были предприняты, чтобы ее «модернизировать». В центре пламенеющей Звезды буква G представляет божественный принцип, который находится в «сердце» «дважды рожденного» человека (Смотри: Заметки о Посвящении , гл. XLVIII).


[Закрыть]. Буква iod , первая в Тетраграмме, представляет Принцип так, что она рассматривается одна как образующая божественное имя. Впрочем, она сама по себе, по своей форме, есть основной элемент, из которого выводятся все другие буквы древнееврейского алфавита [401]401
  Известно, что числовое значение этой буквы 10, и в этой связи мы вновь видим то, что было выше сказано о символизме центральной точки круга.


[Закрыть]. Надо добавить, что соответствующая буква латинского алфавита I, как по своей прямолинейной форме, так и по своему значению в римских цифрах, тоже есть символ Единства [402]402
  Возможно, нам представится случай изучить геометрический символизм некоторых букв латинского алфавита и то, как они использовались в западных посвящениях.


[Закрыть]. По крайней мере, любопытно, что звук этой буквы тот же, что и звук китайского слова i, которое, как мы видели, также обозначает единицу либо в арифметическом смысле, либо в метафизической транспозиции [403]403
  Знак i также является прямолинейной чертой, она отличается от латинской буквы I только тем, что она располагается горизонтально, а не вертикально. В арабском алфавите первой буквой является alif с числовым значением единицы, которая имеет форму прямой вертикальной черты.


[Закрыть]. Может быть еще более любопытно, что у Данте в «Божественной Комедии» Адам говорит, что первая буква Бога это I [404]404
  Рай , XXVI, с. 133-134. В эпиграмме, приписываемой Данте, буква I названа «девятой фигурой», согласно своему рангу в латинском алфавите, хотя iod , которому она соответствует, есть вторая буква еврейского алфавита. Известно, впрочем, что чисто 9 обладает для Данте совершенно особой символической значимостью, что видно из VitaNuova (смотри: ЭзотеримДанте , гл. IIVI).


[Закрыть] (что соответствует, как только что мы объясняли, «изначальности» «полярного» символизма), а имя, которое за этим следует, будет El и что Франческо Барберино в своей TractatusAmoris сам себя показывает в положении обожания перед буквой I [405]405
  Смотри: Luigi Valli , Il Linguaggio segreto di Dante e dei Fideli d'Amore vol. II, pp. 120-121, где находится репродукция этой фигуры.


[Закрыть]. Теперь легко понять, что это значит: идет ли речь о еврейском iod , или о китайском i , это «первое имя Бога», которое также было по всей вероятности тайным именем у Fideli d'Amore (у Братьев Любви ); в конце концов, это есть не что иное, как выражение самого «изначального Единства» [406]406
  Это замечание могут использовать те, кто хочет установить соответствие между Tien-ti-houei и западными посвящениями. Но они, вероятно, этого не знают, так как, несомненно, у них почти нет точных данных об оперативном масонстве и еще менее о Fidelid'Amore.


[Закрыть].