Текст книги "Мифы северных народов России"

Глава 1. Образы Вселенной

Как северные народы видели и понимали мир, Вселенную до того, как на территориях их проживания появились школы и книги, распространившие научные знания? Как осмысляли видимую окружающую среду – тайгу и тундру, реки и озера с их обитателями, небо, солнце, луну и созвездия, дождь и снег, гром и радугу? Ограничивался ли их мир видимыми вещами и явлениями, или они полагали, что существуют и другие сферы мироздания? Как люди представляли себе эти сферы и что о них думали?

Узнать об этом мы можем из двух типов источников – вербальных и визуальных. К вербальным источникам относятся фольклорные произведения: мифы о сотворении мира, легенды о путешествиях шаманов по сферам мироздания, мифологические рассказы о странных происшествиях, действие которых разворачивается не только на этой земле. Визуальные источники – это изображения на шаманских бубнах и других предметах, культовых и повседневных; орнаменты на одежде; рисунки, созданные по просьбе исследователей. О том, как северные народы представляли себе мироздание, может поведать и обустройство ритуальных площадок, моделировавших Вселенную или ее сегменты.

КАРТИНА МИРА НА ШАМАНСКИХ БУБНАХ

В мифологии народов Севера Вселенная, ее части и элементы (небо, земля, солнце и т. д.) часто предстают в образе живых существ. Земля воспринимается как огромная самка, обычно лосиха или важенка[6]6
  Важенка – самка северного оленя. Прим. ред.


[Закрыть], рождающая все живое. Так, орочи считали, что деревья, трава, мох – это шерсть земли, животные – это насекомые, обитающие в ее шерсти, а птицы – это летающие над ней мошки. Когда лосиха-земля переминается с ноги на ногу, происходят землетрясения. Селькупы думали, что Мать-земля – это живое существо, зверь или птица: лес – это шерсть (или перья) Земли, река – ее кишка, устье реки – рот, исток – хвост, притоки левого берега – ноги, а противоположный берег – спина. В мифах хантов земля называется согон, пунын («кожистая», «шерстистая»): земля подобна «звериному телу, в бороздах которого текут реки, по коже которого идут тропы. По рекам и тропам плавают или бродят рыбы, звери, люди, а во всем этом вместе взятом идет жизнь» [13, с. 260].

Нганасаны полагали, что все живые существа, в том числе люди, – это дети Моу-нямы (Земли-матери), огромной важенки; они появились некогда из ее шкуры. Весной Моу-нямы линяет, как все звери. Старый мех на ее теле (прошлогодний мох, трава) вылезает, а новый – растет. Голова важенки-Земли повернута в сторону запада, она идет туда вслед за солнцем. Так же представляли себе землю и долганы.

^{Долганский бубен.}

^{© МАЭ РАН, 2023}

Традиционные представления народов Сибири о пространстве и времени визуально наиболее полно воплощены в шаманском бубне. Бубен – это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.

^{Схематическое изображение бубна: а – наружная сторона бубна; б – бубен сбоку; в – внутренняя сторона бубна; 1 – шкура, натянутая на обечайку, деревянный обруч круглой или овальной формы; 2 – обечайка; 3 – резонаторные «шишки»; 4 – место прикрепления шкуры к обечайке; 5 – свободная кромка шкуры; 6 – железные скобы с подвесками; 7 – крестовина (рукоять бубна); 8 – резонаторные щели в обечайке}

^{Прокофьева Е. Д. Шаманские бубны // Историко-этнографический атлас Сибири. М.; Л., 1961. С. 436, рис. 1}

Значение бубна как модели Вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки. Обычно сама композиция разрисовки шаманского бубна воспроизводила основные членения мироздания – его деление на Верхний, Средний и Нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали, встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также бубны с концентрическим или плоскостным изображением миров.

^{Эвенкийский шаманский бубен. Россия, Забайкальская обл. Нач. XX в. (слева). © МАЭ РАН, 2023.}

^{Рисунки на эвенкийском бубне (справа).  Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX – начала ХХ в. М.; Л., 1954. С. 171, рис. 62–1}

На этом эвенкийском бубне изображения в каждом секторе ориентированы по вертикальной оси: животные и птицы как бы движутся снизу вверх. В левом верхнем секторе нарисован лучистый круг – это солнце, оно соединено линией с лучистой звездой; там же луна в виде полумесяца, летящая птица и два оленя – самец (с рогами) и самка. В правом верхнем секторе изображены фигуры двух тигров – самца и самки. В левом нижнем секторе – пара оленей (самец и самка), культовое сооружение из жердей, соединенных между собой поперечинами, и двух групп кольев по сторонам. В правом нижнем секторе нарисовано шесть летящих ос (их изображения больше напоминают птиц, однако в описи собирателя указано, что это «рой ос», а, согласно мифам многих сибирских народов, жалящие насекомые произошли из тела сожженной и низвергнутой в Нижний мир демонической женщины-людоедки). Можно предположить, что первый из перечисленных выше секторов означает небесный мир, второй – мир горной тайги и ее обитателей, третий – мир людей, четвертый – подземный мир, из которого вылетают насекомые.

На внешней стороне бубна встречаются изображения плоской земли, окаймленной горами и морями, куполообразного неба, опирающегося на края земли, и другие рисунки, отражающие представления о Вселенной.

^{Карандашный рисунок селькупского бубна.}

^{© МАЭ РАН, 2023}

Рисунок ниже был сделан в 1928 году селькупом Фомой Пеших по просьбе этнографа Е. Д. Прокофьевой. Правая половина рисунка символизирует светлый (Верхний, небесный, дневной) мир, а левая – мир темный (Нижний, подземный, ночной). В соответствии с традиционной для селькупских бубнов композицией небо занимает центральную часть поверхности бубна, земля – среднюю, а подземный мир – крайнюю часть (примыкающую к обечайке). На внутреннюю сторону обечайки бубна селькупы также наносили рисунки (в исполнении Фомы Пеших они оказались изображенными на самом бубне). Этому же композиционному членению соответствуют и размещенные на бубне изображения: в нижней правой («светлой») части нарисованы олени (олень – символ Верхнего мира), а в левой («темной») – медведи (медведь – символ Нижнего мира); снизу справа – обычные человеческие фигуры, а слева – обитающие в подземном мире безголовые существа. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними – солнце, луна и перелетные птицы (в правой части представлены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы – родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, по-видимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком, а в правой – парная ему фигура человека на нарте, запряженной оленем. Хорей[7]7
  Хорей – длинный шест, который используется для управления оленьими или собачьими упряжками. Прим. ред.


[Закрыть], которым ездок погоняет оленя, нарисован отдельно, позади едущего, поскольку обе руки у него заняты: в одной он держит шаманский бубен, а в другой – колотушку. Судя по этим атрибутам шаманского снаряжения, а также по тому, что нарта имеет семь планок-копыл, соединяющих полозья с сиденьем (в отличие от обычной четырехкопыльной нарты семикопыльная считалась священной и предназначалась для хранения и перевозки культовых предметов, изображений духов и т. п.), на рисунке изображен либо сам камлающий шаман, либо умерший шаман-предок, направляющийся на священной нарте в Верхний мир. Интересно, что солнце и луна на рисунке Фомы Пеших поменялись местами: солнце находится в левой части рисунка, а луна – в правой; возможно, это означает, что путешествие шамана приурочено к лунному, то есть «темному» (ночному или зимнему) времени.

У народов Южной Сибири (алтайцев, хакасов, шорцев) внешняя поверхность бубнов делилась по вертикали на три части, символизировавшие три сферы Вселенной. В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным Путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой – месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока небо «не замерзало». Рисунки звезд, по утверждению самих шаманов, помогали им ориентироваться в космосе во время камлания. Поперечная полоса, нарисованная под небесной сферой, обозначала населенную людьми землю. Ломаная линия посередине полосы символизирует горы. Нижнее поле бубна представляло подземный мир, и там изображались обитавшие в нем существа. Наглядный пример такого визуального разделения – хакасский бубен из коллекции Российского национального музея музыки.

^{Музыкальный инструмент Хын-оды (бубен хакасского шамана). XIX в.}

^{Российский национальный музей музыки, Москва}

Размещенные в нижней части этого бубна фигурки людей, взявшихся за руки, олицетворяют женщин – «горных русых дев», которые призваны «отвлекать» злых духов от шамана, когда он теряет силы и нуждается в их помощи. Змея и лягушка, изображенные в самом низу бубна, считались опорой мироздания. Примечательна и фигура всадника, нарисованная красной краской в верхней части бубна. По толкованию шаманов, эти всадники – добрые духи, покровительствующие людям и шаманам; они «разъезжают» на изыках, то есть на конях, которых люди посвятили им во время специальных обрядов.

Не только рисунки, но и некоторые части конструкции бубнов осмыслялись как зоны Вселенной и как переходы из одного мира в другой. Ханты и селькупы с внутренней стороны бубна прикрепляли семь проволочных скобок или стержней с подвесками, которые обозначали семь кругов Вселенной; замкнутое кольцо символизировало границу земли, а разомкнутое снизу кольцо – вход в Нижний мир.

^{Внутренняя сторона селькупского бубна.}

^{Прокофьева Е. Д. Костюм селькупского (остяко-самоедского) шамана // Сборник музея антропологии и этнографии. Вып. 11. М.; Л., 1949. С. 348, рис. 11}

Символизировали зоны шаманского космоса и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки бубна рисовали красной краской оленей (олень – символ Верхнего мира, поэтому его изображение помещали вверху) и черной краской медведей (поскольку медведь ассоциировался с Нижним миром, его изображение находилось в нижней части обечайки).

На телеутском бубне (см. ниже) в верхней части представлены «небесные» существа (птицы, кони), а в нижней – хтонические, то есть принадлежащие к подземному миру животные (змея, рыба, ящерица).

^{Рисунок на телеутском бубне.}

^{Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX – начала ХХ в. М.; Л., 1954. С. 655, рис. 95}

На якутских бубнах верхний конец крестовины-рукояти оформлялся в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводили облик птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считавшихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещались в верхней части, а тигров – в нижней. Значение имел даже материал, из которого была изготовлена конкретная деталь, например: береза считалась деревом Верхнего мира, а кедр – деревом мертвых.

В результате бубен оказывался «картой» мифологизированной Вселенной, причем иногда эта карта была весьма подробной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначавших ту или иную космическую зону, на бубнах присутствовали изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т. д.

Давайте разберемся, что значат рисунки, нанесенные на обечайку кетского бубна. На рисунках 1, 2, 16 изображен человек; на рисунках 3–5 мы видим оленей (об этом можно догадаться по их рогам), а на рисунках 14 и 15 – собак. Если эти рисунки мы можем понять самостоятельно, то остальные – только с пояснениями кетов. Оказалось, что на рисунках 6 и 13 изображен шаманский чум, на рисунках 7 и 12 – посох шамана, на рисунках 8 и 11 – обычный чум; а на рисунках 9 и 10 – стойбище, состоящее из нескольких чумов.

^{Рисунки, нанесенные на обечайку кетского бубна.}

^{Анучин В. И. Очерк шаманства у енисейских остяков // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. 2, вып. 2. СПб., 1914. С. 60, рис. 57}

^{Бубен хакасской шаманки. По Н. Ф. Катанову.}

^{Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1984. С. 168, рис. 6}

На бубне хакасской шаманки (см. выше) мы видим три пространственные зоны: Верхний мир (А), Нижний мир (Б) и три слоя земли (В), которые отделяют небесный мир от подземного. По словам шаманки, в Верхнем мире расположены солнце (а), луна (б), Венера (в), звезды (г). В Нижнем мире обозначены: священная береза (д), дух – покровитель шамана (е), желтые девы, или «русалки» (ж), «черные люди» (з), духи (и), «вещие черные птицы» (к), сам шаман (л), волк (м) и горный дух (н).

На этом бубне более тщательно разработана нижняя треть изображения: скорее всего, бубен предназначался для камланий – путешествий в Нижний мир. Туда шаман отправлялся, чтобы исцелить больного, проводить душу умершего или еще с какими-то целями, требовавшими контакта с духами Нижнего мира. Подробнее мы опишем это во второй части книги, а сейчас вернемся к вербальным источникам наших знаний о космологии народов Севера – к их мифологическим рассказам.

ЗВЕЗДНОЕ НЕБО

Небесные светила – солнце и луна – воспринимались народами Севера как персонифицированные, часто антропоморфные персонажи. В мифах некоторых народов солнце выступало как женщина (у хантов и манси, селькупов, кетов, эвенов, нивхов, юкагиров, чукчей, орочей, удэгейцев, отдельных групп бурят и эвенков), у других народов – как мужчина (у бурят, эвенков, тувинцев, хакасов, коряков). У многих народов Севера встречался мотив брака небесных светил, поэтому луна, соответственно, представала то как мужчина, то как женщина. Причем даже в мифах одного народа могло быть по-разному. Так, у самодийцев родственны термины, используемые для обозначения луны и мужчины (деда, старика), например: ира у селькупов, иры и ири у ненцев. Наряду с этим записан ненецкий миф о браке солнца-мужчины и луны-женщины, он же «свернут» в загадку: «Красавица друга догнать хочет; пока догоняет, несколько раз умирает». В мифологии нганасан и солнце, и луна воспринимались как женщины – Коу-нямы и Кичеда-нямы (Солнце-мать и Луна-мать), так же считали нанайцы, некоторые группы манси, эвенков, юкагиров, бурят и якутов (ср. якутскую загадку: «Когда старшая сестра в гости приходит, младшая прячется»). У самодийцев, кроме того, бытовало представление, что солнце и луна – это два глаза верховного бога Нума, добрый и злой соответственно; этими глазами Нум видит все, когда путешествует вокруг земли[8]8
  Подробнее эти и другие космологические мотивы можно изучить, используя каталог «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам», созданный и пополняемый Ю. Е. Березкиным и его коллегами (URL: www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/index.htm). См. также книгу Ю. Е. Березкина [8].


[Закрыть].

Интересны мифы о происхождении пятен на луне. Самое распространенное у народов Севера объяснение звучит так: на луне виден шаман с бубном – подобное толкование встречается в мифах самодийцев, якутов, долган, некоторых групп эвенков. Что же касается того, как именно шаман попал на луну, – тут версии разнятся. По одной из них, давным-давно шаман решил потягаться с луной и приблизить ее своим камланием. Рассерженная луна приблизилась и притянула к себе шамана – приклеился шаман к луне и с тех пор так и стоит на ней. Другую версию мы находим в мифах ненцев и нганасан: шаман отправился к луне за важной информацией, но луна взяла его себе в мужья, и он навсегда остался с ней.

Нганасанский миф

Один шаман к луне пошел. Луна-то – наша мать. Бабы когда родить будут, чтобы знать, такие вести принести ушел шаман. Это очень давно было, когда земля еще родилась.

Шаман ушел, ждут его и не могли дождаться.

Шаман когда пришел к луне, луна быстро побежала к своей матери на некоторое время. Когда она к матери пришла, мать говорит:

– Шаману здесь ходить нельзя. Раз шаман пришел, ты, луна, его обратно не пускай. Пусть теперь он твоим мужем будет.

Потом луна вернулась к шаману, и он стал ее мужем. Шаман приклеился к луне, и его теперь на ней видно.

Шаман такие вести искал на луне потому, что люди тогда давно совсем бестолковые были, ничего не знали.

Когда луны нет, это значит, она к своей матери ушла.

Шаман этот был наш авамский человек [20, с. 61].

Очень любопытное преломление эта мифологическая история имела в практике шамана Демниме Нгамтусуо из авамских нганасан. По его словам, однажды он попал в беду – провалился под лед на реке. Луна спасла его – «притянула», как в мифе, – но не забрала с собой, а оставила на земле. После этого шаман стал считать луну своим божественным помощником и сделал металлическое изображение сцены спасения для своего костюма.

В чукотской мифологии мы также встречаем этот мотив. Луна – на этот раз мужчина – разгневалась на двух шаманов, которые своими злыми чарами истребили других людей, и с помощью аркана притянула провинившихся шаманов к себе. Так и стоят они на луне, привязанные за голову и руки. По другому мифу, луна своим арканом поймала девочку, которая не слушалась своей приемной матери.

^{Изображение сцены спасения шамана луной. Нганасаны.}

^{© МАЭ РАН, 2023}

^{Чукотский рисунок: слева – луна в образе мужчины с арканом в руках, рядом с ним пойманная девочка в чукотском комбинезоне; справа – шаман на луне.}

^{Богораз-Тан В. Г. Чукчи: в 2 ч. Ч. II: Религия. Л., 1939. С. 26, рис. 21}

Алтайцы, хакасы, якуты, буряты и другие народы знают иную мифологическую историю. По мифу хакасов, однажды мачеха послала падчерицу ночью к реке за водой. Увидев, что прорубь замерзла, девочка горько заплакала. Луна услышала детский плач, приблизилась к девочке и стала тянуть ее к себе. Девочка ухватилась за кустик тальника, но не смогла удержаться. С тех пор на луне видно девочку с ведрами и кустиком тальника, а хакасы не отпускают детей ночью из дома. В мифах обских угров, южных селькупов, кетов месяц забирает девочку в наказание за то, что она смеялась над ним и дразнила, показывая пальцем: «Ой, дедушка, ты сохнешь, а я хорошо живу». С тех пор считается грехом дразнить небесные светила. Хакасы тоже полагали, что на луну нельзя показывать рукой; если сделал это случайно, надо произнести: «Не я показывал, а чурбан показал».

В мифах эвенков, нанайцев, негидальцев, якутов, коряков, юкагиров девочка-сиротка сама умоляет луну забрать ее. Коряки говорят, что некогда злая мать выгнала дочь из дома. Девочка пошла к реке и сказала луне, что даже та о ней не печалится; спустилась тогда луна с неба, схватила девочку и унесла с собой. Через год дочь явилась матери во сне и пожаловалась, что на луне пища есть только в то время, когда луна прибывает; когда же луна убывает, девочке приходится жевать рукава своей одежды. С тех пор коряки в определенные дни кормят живущую на луне девочку, а в праздники на крыше юрты оставляют пищу – это жертва луне и девочке. У ительменов и некоторых групп якутов иная трактовка: однажды ленивая девушка засмотрелась на луну, а та взяла и утащила ее к себе; с тех пор детям запрещают смотреть на полную луну. У эвенков есть загадка: «Какая девочка живет одиноко?» (ответ: девочка на луне).

Нивхи считали, что на луне живет собака, которая иногда хочет съесть луну. Поэтому во время лунных затмений пытались испугать собаку, живущую на луне, звоном железных предметов, стреляли в нее из лука или из ружей.

В Нижнем, подземном, мире также есть солнце и луна, но светят они слабо, а солнце почти не греет. Ненцы считали, что живые люди могут иногда видеть «солнце хальмеров», то есть умерших, – это северное сияние. Когда на земле ночь, в Нижнем мире – день, светит полярное сияние и мертвые кочуют по своей темной стране. Подобное мифологическое «переворачивание» видим и в мифе эскимосов: полярное сияние – это духи моржей, играющие на небе в мяч, а мячом им служит человеческий череп. Впрочем, есть и противоположное толкование полярного сияния – это духи умерших людей играют в мяч черепом моржа.

^{Изображения солнца и луны с девочкой на эвенкийском бубне.}

^{© МАЭ РАН, 2023}

^{Мани, преследующий лося, похитившего солнце. Майская писаница. Наскальный рисунок, р. Мая.}

^{Окладников А. П., Мазин А. И. Писаницы бассейна реки Алдан. Новосибирск, 1979. С. 63, рис. 15, табл. 53}

Эвенки полагали, что небо – это тайга Верхнего мира, в котором живет космический лось Хэглун. Каждый вечер он похищает солнце и уносит его в чащу. Некогда небесный лось навсегда похитил у людей солнце – и на земле наступила вечная ночь. Охотник Мани бросился в погоню за лосем, поднялся на небо и вернул солнце людям.

Эвенкийский миф

Рассказчик: Н. И. Антонов из рода Чакагир, 1902 г. р., на реке Амуткачи, левом притоке Амура, 1976 год

Это было давным-давно, когда земля еще не разрослась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка, ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать. В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосями. В это время лоси удалились и бежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать ее глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука. Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая – в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце [31, с. 9].

По объяснению рассказчика, четыре звезды, образующие ковш Большой Медведицы, – это следы лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда – следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани – пять звезд, расположенных ниже днища ковша Большой Медведицы. Ковш Малой Медведицы – это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша – стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) – отверстие, или дыра, через которое лосиха пыталась скрыться [31, с. 10]. У другой группы эвенков первая от ковша звезда ручки созвездия Большой Медведицы трактуется как лосенок, который во время космической охоты с перепугу метнулся в сторону, упал в небесную дыру (Полярная звезда) и таким образом очутился на земле; от него произошли теперешние земные лоси.

^{Фрагмент карты звездного неба с созвездиями Большой и Малой Медведицы.}

^Shutterstock

В соответствии с мифами ненцев небесный свод – это полог из шкур наподобие покрышки чума, только натянутый над землей. Он укрывает землю от «внешнего» сияющего неба. Звезды – это дыры в пологе, через которые видно настоящее небо. По другому ненецкому мифу, звезды – это озера на нижнем слое неба. Согласно мифам селькупов и хантов, звезды – это корни деревьев, растущих на первом небесном ярусе, а негидальцы и орочи полагали, что это отверстия в небе, проделанные корнями деревьев.

По воззрениям многих народов Сибири, Полярная звезда – это своего рода «закрепка» неба. Нганасаны называли ее хи’ фатадя («ночи звезда») или тёфо («гвоздь»), азиатские ненцы-юраки – нум-чехуа, что значит «божий гвоздь или рычаг, на котором вертится все небо». У хантов и манси Полярная звезда – это железный столб верховного бога Торума, к которому привязан его упряжной олень. Эвенки-орочоны называли эту звезду алтын сагасу («золотой кол»), амурские эвенки и нанайцы – хада («кол», а также «гвоздь» или «свая для привязывания лошади»). Чукчи именовали Полярную звезду «воткнутого кола звезда», коряки – «гвоздь-звезда». Другие звезды ходят вокруг этого «гвоздя», как привязанные олени. Этот мифологический мотив нашел отражение в чукотском рисунке (см. ниже), созданном по просьбе этнографа Владимира Богораза.

^{Изображение Полярной звезды и Рассвета на чукотском рисунке.}

^{Богораз-Тан В. Г. Чукчи: в 2 ч. Ч. II: Религия. Л., 1939. С. 26, рис. 19}

Полярная звезда – композиционный центр рисунка. От нее идут четыре линии по четырем сторонам света. На конце одной из этих линий, внизу слева, у подножия горы, находится Рассвет – божество Верхнего мира, хозяин промысловых животных. Он изображен в виде человека с сиянием вокруг головы. Рассвет стоит к нам спиной, в левой руке держит корытце, в котором ему была принесена жертва, а в правой – лисицу, предназначенную человеку взамен жертвы. Справа от него сидит собака, принесенная ему в жертву, а слева к нему подходит другая лисица – ее он тоже пошлет людям в обмен на щедрые дары. В верхнем правом углу мы видим еще одну большую гору, на фоне которой нарисовано божество по имени Вечер с семьей. В правой нижней части рисунка – божество по имени Мрак, выходящее из ветвей дерева. Солнце и луна на рисунке расположены друг напротив друга. Среди звезд можно различить Венеру (в верхнем левом углу), созвездия Орион и Плеяды, а также Млечный Путь.

Метафорический образ Полярной звезды как кола или гвоздя, вокруг которого, словно лошади или олени на привязи, гуляют звезды, вдохновил поэта Николая Заболоцкого на такие строки:

 
В садах Прованса и Луары
Едва ли видели когда,
Какие звездные отары
Вращает в небе Кол-звезда.
 
 
Она горит на всю округу,
Как скотоводом вбитый кол,
И водит медленно по кругу
Созвездий пестрый ореол.
 

Поэма «Рубрук в Монголии»

Чукчи считали, что Млечный Путь – это песчаная река со множеством островов; юкагиры, некоторые группы эвенков и обские угры воспринимали его как дорогу перелетных птиц. Эвенки верили, что Млечный Путь – это след от лыж космического охотника Мани. Похожее толкование было и у самодийцев: Млечный Путь – это лыжня культурного героя, ненецкого Йомбо или энецкого Ди’а. У селькупов Млечный Путь – дорога Нун ия, сына верховного бога Нума. А в мифологии кетов есть варианты: Млечный Путь может быть следом от лыж не только сына небесного бога Еся, который ушел охотиться на западную сторону неба и, как и селькупский Нун ия, замерз там, но и богатыря Альбэ, преследовавшего злую Хоседэм, и первого шамана Доха, поднимавшегося этой дорогой к солнцу. Мотив «Млечный Путь как лыжный след» распространен очень широко, и на Русском Севере это скопление звезд часто называют просто «лыжня».

Любопытно, что мифология некоторых северных народов связывала Млечный Путь и радугу. Северные селькупы полагали, что Млечный Путь – это «ночная радуга», он образуется из дыма и искр от очага чума Небесной старухи-матери и задерживает тьму – злое начало ночи.

Радугу обычно понимали как дорогу божеств. Чукчи считали, что, идя по радуге, можно проникнуть в Верхний мир (конечно, это было доступно только героям мифов или шаманам). Кеты думали, что радуга – это дорога грома, по которой он ходит к озеру или реке пить воду, чтобы потом снова пустить ее на землю в виде дождя или тумана. Нивхи Сахалина и нганасаны Таймыра считали радугу не дорогой, а украшением или оторочкой на подоле одежды грома, а ненцы – опушкой одеяния небесного бога Нума либо его жены: по-ненецки радуга называется нув(м) пан, что означает «божий подол» или «неба подол». Ханты понимали радугу как лук грома или бога Торума, из которого он стреляет «громовыми стрелами». (Громовыми стрелами называли окаменевшие остатки моллюсков белемнитов, а также кремневые топоры, наконечники стрел и копий.) Тот, кто найдет такую стрелу, будет удачливым в рыбалке и охоте.

^{Кремневые орудия – «громовые стрелы». Палеолит.}

^{Wikimedia Commons}

При этом у хантов записан близкий к кетскому мотив: радуга (чуга-ëгол) – лук грома; лунг («дух») опускает его на землю и набирает из рек и озер воду, чтобы потом опять пустить на землю дождь. У эвенов есть загадка про радугу: «Через реку лук выгнулся». В то же время у хантов бытует представление о том, что гром – это большая черная птица, похожая на самку глухаря, с крыльями в виде двух колотушек. Когда она летит – громко стучит крыльями и кричит, когда открывает красный рот – сверкает молния. Нганасаны также считали гром большой железной птицей. В ненецкой мифологии фигурирует огромная птица Минлей, имеющая семь пар железных крыльев, – она создает ветер по приказу Нума. Гром происходит оттого, что птица Минлей хлопает крыльями, а молнии – от сверкания ее глаз. Согласно другому ненецкому мифу, гром – это грохот медных нарт небесных духов, когда они аргишат (то есть кочуют) по каменным небесным горам, а молния – это искры из-под полозьев. Селькупы полагали, что гром – это стук копыт небесного коня, на котором на землю спускается культурный герой Ича.

У народов Южной Сибири радуга – это пояс неба. Хакасы считали, что человек, сумевший пройти под радугой (буквально «взвалить на себя небесный пояс»), поменяет пол и станет бессмертным.

Большая Медведица у многих народов Сибири и Дальнего Востока – это либо лабаз с лесенкой (помост или амбарчик для хранения припасов), либо сцена уже упоминавшейся космической охоты. Эвенкийский миф (см. выше) повествует о том, как охотник Мани, его собаки и лось Хэглун превратились в созвездие Большая Медведица. В мифе хантов на небе жил шестиногий лось; бог неба Нуми-Торум послал богатыря Мось-хум, тот отрубил лосю две ноги и бросил их на землю. С тех пор у лосей четыре ноги, а люди могут их догнать. Небесный лось – это созвездие Большая Медведица, а Млечный Путь – дорога, по которой Мось-хум гнал небесного лося. Селькупы ковш Большой Медведицы отождествляли с самим небесным лосем, а три звезды ручки ковша – это три преследователя лося: тунгус (эвенк), остяк (хант) и самоед (ненец). Эвены считали, что этими тремя охотниками были эвен, эвенк и юкагир, поспорившие, кто из них лучший следопыт. Они погнались за огромным зверем и не заметили, как оказались в Верхнем мире. Там бог Сэвэки превратил лося, трех охотников и собаку в звезды за то, что они без его позволения поднялись на небо. Об этом говорит эвенская загадка: «Три человека пешком всю жизнь преследуют снежного барана, и не отстают, и не догоняют» (ответ: Большая Медведица). У чукчей Большая Медведица называлась Дикий Олень.