Текст книги "Русская книга мёртвых"

Автор книги: Оксана Гофман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 7 страниц)

Но что такое 20 человек для Смерти? Ничтожно мало. "И послала Ольга к древлянам и сказала им: "Если вправду меня просите, то пришлите лучших мужей..."".

Вот она, еще одна загадка ненасытной Смерти: кого просят прийти, когда жизнь земная уже немила, уже не в радость? И кого, как не лучших, первыми забирает Смерть? На этот раз ей перепадает больше людей: целых 500 человек. И на этот раз им уготован совсем другой древний похоронный обряд – очищение через сожжение. "Когда же древляне пришли, Ольга приказала приготовить баню, говоря им так: "Вымывшись, придите ко мне". Все верно, Смерть принимает к себе только очистившихся духом и телом. "И разожгли баню, и вошли в нее древляне и стали мыться; и заперли за ними баню, и повелела Ольга зажечь ее от двери, и сгорели все".

500 человек сгорело в очистительном огне Смерти? Мало! Не загадана еще одна хитроумная загадка. "И послала к древлянам со словами: "Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие у того города, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже"".

Смерть готовится совершить ритуальное жертвоприношение, где место жертвенных агнцев приготовлено людям. Она прекрасна и нарядна в светлых своих ризах. Отроки Смерти прислуживают живым: пусть вкусят напоследок сладость священных медов. "И когда опьянели древляне, ...сама отошла прочь и приказала дружине рубить древлян, и иссекли их пять тысяч". Могильный холм князя Игоря омывается древлянской кровью. Смерть пытается утолить великую свою жажду.

Трижды спародировав принятый славянами похоронный обряд, Ольга жестоко отомстила древлянам за убийство мужа.

Д. С. Лихачев писал, что похоронный ритуал по Игорю точно синхронизируется с загадками его вдовы-Смерти: "Несение в ладьях – первая загадка Ольги, она же и первый обрядовый момент похорон, баня для покойника – вторая загадка Ольги – второй момент похорон, тризна по покойнику – последняя загадка Ольги – последний момент похорон". Те, кто не может разгадать загадки Смерти, обрекает себя на верную гибель. Недогадливость людская всегда оплачивается жизнью.

Думаете, Смерть-княгиня устала играть в игру "Слабое звено"? Нет. И если ранее гибель приходила к десяткам, сотням и тысячам, то теперь Смерть собирается навестить всех древлян разом.

Она берет город за городом, село за селом и подходит к Коростеню – древлянской столице. Коростен-цы пытаются откупиться. Но разве от Смерти откупишься мехами и медами? К тому же она хитра, наметив свои жертвы. Великая княгиня заявляет, что готова удовольствоваться самой малостью и хочет получить всего лишь по три голубя да по три воробья с каждого двора.

Древляне вновь не сумели разгадать загадку хитроумной Смерти – и отдали просимое.

С наступлением позднего вечера к каждой птице было привязано по зажженному труту, после чего воробьев и голубей выпустили на волю. Птицы полетели в свои гнезда, и город Коростень вспыхнул, как огромный костер. Жители толпами побежали из города в поле, где их как раз и поджидали воины великой княгини Смерти. Почти все были убиты на месте...

И запустел город Коростень на реке Уж, что впадает в Припять около Чернобыля...

Спустя десять столетий великая княгиня Смерть вернется в эти места жестоким чернобыльским атомным пожаром. Мы все не до конца осознаем происходящие игры со Смертью, и лишь далеким потомкам будет дано окончательно разгадать загадки великой княгини Гибели, реинкарнирующейся на земле славянской вновь и вновь.

Княгиня Ольга могла вступить в Ирий небесный, добровольно взойдя на погребальный костер мужа. От этой возможности она отказалась, предпочитая превратиться в живую Смерть и киевский престол предпочтя небесному раю. Врата к блаженству были закрыты для нее навсегда.

Вот так с тех самых пор душа ее неприкаянной птицей погибели скитается между небом и землей. Свыше тысячи лет она остается чудовищем и чудом. Приснославная великая княгиня Смерть не умирает – "нетленна во веки пребывавши" ("Тропарь княгине Ольге", XI век).

Упражнение «Научиться прощать»

Княгиня Ольга утратила возможность прощать, отказавшись последовать вслед за мужем в страну отцов и надев на лицо маску карающей Смерти. А маска имеет обыкновение прирастать к коже навечно. Бушах Ольги звучал голос Эго Смерти. А оно, это Эго, не выносит прощения как такового. Смерть-мстительница всегда шепчет: «Не прощай; если ты сделаешь это, ты всем покажешь свою слабость. Через прощение ты признаешь, что все, содеянное врагами твоими, есть благо. Им будет хорошо». Эго Смерти жаждет конфликтов и раздоров.

Смерть-мстительница медленно, по капле вливает разъедающий яд в тело человеческое. Научиться прощать в данном случае означает излечить это тело на физическом и духовном уровне, очистить поры от яда, облечь скелет мести плотью прощения. Научиться прощать означает победить Смерть, перестать ее страшиться.

Очищая себя от яда убийственной мести, помните:

Прощение есть лучший рецепт счастья. He-прощение было, есть и будет лучшим рецептом страдания. Бряцанье доспехов мести, отказ от любви и сочувствия отрицательно воздействуют на наше здоровье и всю нашу иммунную систему. Бойтесь СПИД' а мстительности и ненависти! Прощение ведь не означает согласия со Смертью, не означает признания преступления/зла добром.

Прощение означает не-же-лание и дальше, и впредь жить в липком страхе прошлого. Прощение дарует нам шанс ощутить, что на духовном уровне мы связаны с законами Вселенной, и что прощение Смерти уравнивает нас с богами. Помните, простить никогда не поздно. Мир на земле воцариться только тогда, когда Жизнь научиться понимать и прощать Смерть, а Смерть, утишив голос своего мстительного Эго, научиться прощать микрокосмос Жизни.

Часть 3
Время печали
Личный миф на тему «Смерть»
Экскурс II: Погребальная песня богов – время жить и время умирать

Ничто не умирает. Не умирают души людей и явлений. Не думайте, что умерли древние боги. Они живут гораздо ближе к нам, чем мы думаем, они живут в нас самих. Это наши страсти, племенные свойства, созданные вместе с нашей природой. Идолы богов разрушены, имена исчезли или послужили материалом для поэтического творчества, самое же существо богов осталось... и хотите ли вы этого или нет, сознательно или бессознательно, вы до сих пор служите древним богам – мрачным или светлым, смотря по преобладанию в вас темного или светозарного начала.

М.О.Меньшиков (1859-1918).русский публицист

Умирание всегда ритуально, оно символично в абсолюте. Природа Жизни и Смерти (включая будущее воскрешение души) – это естественный цикл рождения, созревания, упадка и смерти, за которым всегда следует новое Появление. «Все в мире – Солнце, звезды и Луна, как и дела людские и дела мельчайших тварей, клеток и атомов, – все подчиняется этому циклу: пульсация, замирание и снова пульсация» (К.-П. Эстес. «Бегущая с волками»).

А мы боимся символичности мироздания, его ритуализированных циклов. Мы позабыли о том, что после смерти... «продолжение следует». А потому не удивительно: мы страшимся неопределенности, нас пугает далее один-единственный конец. Большая часть людей уже утратила Знание того, что Смерть (и по большому счету только она!) олицетворяет важнейший принцип творения. Благодаря ее «трудовой деятельности» возобновляется жизнь человеческая. Вероятно, мы забыли все это оттого, что омрачены страхом смерти. «Поэтому наша способность следовать циклам этой природы очень слаба. Эти силы ничего с нами не делают. Они не воры, отнимающие у нас то, что мы любим. Эта природа – не водитель-лихач, разбивающий то, что мы ценим. Силы Жизни-Смерти-Жизни – это часть нашей собственной природы, часть сокровенной власти, которая знает шаги, знает танец Жизни и Смерти. Она состоит из тех наших аспектов, которые знают, когда чему-то можно, следует и должно родиться и когда надлежит умереть» (К.-П. Эстес. «Бегущая с волками»).

Чтобы познать всю мудрость Жизни, следует вступить в контакт с природой Смерти, наладить с ней "добрососедские отношения". И вместо того, чтобы рассматривать архетипы Жизни и Смерти как противоположности, их нужно воспринимать как две частички одной и той же гениальной мысли Творца.

Контакт первый: Мара-Морена – Нави Царевна

Кто сказал, что образы смерти, создаваемые средневековыми живописцами, являются идеальным «фотороботом» этой Белой Дамы? Кто сказал, что черты ее наводят ужас? Кто сказал, что ходит она с серпом и «пожинает» не чующих опасности людей? Кто сказал, что «лик ее ужасен»? Древние славянские боги отнюдь не мыслились такими бездарно-"одноцветными" . Вот и богиню Морену не следует изображать в одних только мрачных тонах.

Мара-Морена – одно из самых древних, таинственных и "смутных" божеств в славянских поверьях. Иногда она – богиня в облике высокой женщины с длинными распущенными волосами. Иногда – красивая девушка в белом. Мара-Морена в русских поверьях не столько воплощенный ночной кошмар из чертогов Смерти, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в жизнях человеческих. Она, образ ее, в полном соответствии со значением имени – призрачна. Остались только отрывки каких-то ипостасей.

В "Толковом словаре живого великорусского языка" Владимира Даля мы читаем: "мор" – смерть и "морок" – мрак, ночь.

В подобном же обличье соответствующая лексическая основа имени богини Морены предстает также в других языках древних ариев: на санскрите шага = смерть, а также "убивающий, уничтожающий"; на тибетском (древнем и современном) morana – смерть.

Все это слова из общего языкового источника – праязыка ариев1. Значит, смерть, смертное начало в природе: гибель света, Солнца, животворных времен года и наступление мертвящей зимы. И именно поэтому древние славяне столь страстно пытались "победить" Морену с помощью огня и света. Люди пытались поучаствовать в космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла.

Лучшее тому свидетельство – древние обряды славян. Один из них, самый, наверное, древний и самый красочный праздник Ивана Купалы сопровождался еще сравнительно недавно изготовлением соломенного чучела, нарекаемого народом Мореною. Сжигание Морены – соломенного чучела происходило и на Масленицу.

Во время огненных действ существовал обычай катать зажженные колеса, символизирующие Солнце и изгоняющие холод Смерти.

Например, в русских деревнях (заметим – вплоть до XIX в.) практиковался обряд отпугивания Смерти-Морены. В урочную ночь старые и молодые женщины, вооружившись метлами, кочергами, ухватами и прочей утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком, во весь голос посылая проклятья в адрес Морены 1.

Выходит, Мара-Морена – это Смерть, неизбежное зло... Но я вновь и вновь задаюсь вопросом: и это все? Да нет, далеко не все. Сами по себе подобные рассуждения, вроде бы, и убедительны, но применительно к образу богини – более чем односторонни и поэтому неверны.

За грозным "Морена" нашему уху слышится более привычное: Марья, Мария. Как известно даже младенцам, в христианстве имя Мария носит мать Спасителя, давшая жизнь Христу и олицетворяющая светлые силы созидания.

Правда, академическая наука полагает, что это имя образовано от древнеиудейского "тага" – противиться, отвергать, а русские, мол, усвоили его после крещения Руси.

Так, да не так. Ибо я опять напомню, – как же тогда быть с Марой-Мореной? Этот языческий образ возник внутри славянского сообщества задолго до каких бы то ни было контактов с семитскими народами! Скорее, все было с точностью до наоборот: это древние иудеи позаимствовали имя Мария у наших предков, а исконно своими считают как раз его варианты – Мириам, Мирра. К тому же русский язык дает и истинный ключ к пониманию смысла этого имени. Что за ключ? – спросите вы.

Есть в древнерусских сказках персонаж – Марья Моревна, прекрасная королевна. Образ древний, восходящий к образу Великой Богини-Матери эпохи матриархата. Она не только прекрасная, но и сильная женщина, могучая богатырша и предводительница войска.

("...Лежит в поле рать-сила побитая. Спрашивает Иван-царевич: "Коли есть тут жив человек – отзови-ся! Кто побил это войско великое?" Отозвался ему жив человек: "Все это войско великое побила Марья Моревна, прекрасная королевна"".)

Сказка! – скажете вы, – которая не имеет никакого отношения к деве Марии. Да как вам сказать. В христианских духовных песнопениях часто в связи с упоминанием имени Пречистой Девы говорится о том, что она чистотой жизни своей, подвигом жизни своей победила Змия, совратившего в раю Еву.

И что же мы видим в языческой русской сказке? В доме у Марьи Моревны томится прикованным на двенадцати цепях тот самый Змий/Дьявол-искуси-тель Евы. Правда, ему, согласно сказке, нельзя давать пить вволю. Иначе обретет он силу, разорвет цепи и вырвется на свободу, а уж в противостоянии один на один с ним никому не справиться. До каких же тонкостей доходит языческое сознание в изображении противоборства Личности и Дьявола!

Более того, как я уже вскользь упоминала, Марья Моревна изначально воспринималась как воплощение той, кто обладает властью над всеми божественными силами – Великой Богиней-Матерью, то есть Богоматерью.

Следовательно, выстраивается удивительнейшая цепочка: Мара-Морена=Смерть=Марья Моревна= Мария рождает в дар людям сына (Спасителя), который символизирует собой Спасение, Воскресение, Жизнь и победу над Смертью.

Вот и получается извековечное «смертью смерть поправ», то есть Мореной/Смертью поправ идею Вечного Небытия и Тления.

Но вот что еще любопытно: в образе Морены/ Марьи Моревны просматривается сразу несколько пластов. Есть в этом имени нечто "морское": живет-то она на "Море-Окияне".

Я предлагаю вам немного "поиграть в слова": по-латыни "море" звучит как "mare", а "смерть" как "mortis"; и взаимосвязано все это опять же с многозначной лексемой mar в санскрите. Зато немецкое "теег"/"море" по своей вокализации практически совпадает с названием Вселенской горы Меру – священной горы человеческой прародины.

Вы спросите, при чем здесь Смерть-Морена? А она и есть образ вселенской горы – космологического символа арийских (в том числе и славянских) народов земли. И означает она одновременно и Вселенную, и род людской, и справедливость-"меру", и конец жизни = смерть, мор.

Помните, я говорила, что живет Морена=Марья Моревна на "Море-Окияне"?

Говорила я об этом не случайно. Дело в том, что, согласно древнеарийской философии, существует бесчисленное множество миров. Каждый такой мир напоминает плоский диск, окруженный океанской водой. И в самом центре океана находится гора (Су)Меру=(С)Мерть. И олицетворяет она вечный круговорот умирания и воскрешения.

Эта гора утраченной прародины имела форму усеченной пирамиды. Кто из людей не стремится вернуть утраченное, вернуться к истокам? Вот и древнеславянские племена стремились и строили... усеченные пирамиды, искони веков называя их марами!

Особенно распространены мары на Русском Севере. На крутых берегах служат они "темными маяками", а в горах – путевыми ориентирами, что указывали дорогу к утраченной прародине с горой Меру1, к утраченной Морене.

Вы спросите: почему же имя вселенской горы Меру, символ бессмертия, породило семантическое и лексическое гнездо понятий, связанных со "смертью"?

Тут можно предложить сразу две версии.

1. Смерть – всего лишь ступень при переходе к бессмертию в иной жизни.

2. Гора Меру располагалась на Севере, и после вселенской катастрофы скрылась подо льдом в океанической пучине. Так гора Меру/Морена превратилась в символ смерти. Морена – воплощение смерти – сама не смогла избегнуть гибели...

Мой личный миф Морены

Мара-Морена=Вселенная, Мара-Морена=Судьба, Мара-Морена=Женщина, Мара-Морена=Смерть... – все это можно назвать общественными «раскопками» археологических напластований мифологического мышления, но у каждого человека (помимо «скелетов в шкафу», как говорят англичане) есть свой собственный миф. Есть он и у меня.

В моем мифе Морену зовут Маринкой, "чародей-ницей", "колдуньей". (И ничего пугающего в этом нет: дело в том, что в ряде областей Мара-Морена в купальских обрядах заменялась так называемым деревом Марины, вокруг которого эти самые обряды и совершались.) А сам миф обрел название былины о Добрыне и Маринке.

Сам былинный текст таков:

Гулял как-то раз Добрыня по городу Киеву, завернул в малый переулочек, где жила злодейка Маринка Игнатьевна – чародейница, ненавистница. На окошке терема ее прекрасного, скатным жемчугом изукрашенного, сидят два сизых голубя, смотрят вниз. Вскинул Добрыня свой тутой лук – запела шелковая тетива, просвистела каленая стрела, да оступился Добрыня на правую ногу, не попал в сизых голубей, а попал в косящатое окно. Проломила стрела стекольчатую окончину, улетела в Маринкин терем, разбила ее зеркало хрустальное.

Вышла Маринка на высокое крыльцо, увидела Добрыню, стала ему грозить: "Изведу я тебя, как извела многих молодцев". Отвечает Добрыня: "Не твой я кус, не тебе меня съесть. А и съешь, так подавишься". Сказал – пошел прочь с Маринкиного двора. Тут Маринке за беду стало, за великую обиду показалося.

Принесла Маринка беремя дров, затопила печку муравленую, бросила в огонь Добрынины следы, сама стала приговаривать: "Сколь жарко дрова разгораются со теми со следами молодецкими, разгорелось бы сердце молодецкое у молодца Добрыни Никитича". В тот же час взяла Добрыню тоска – пуще булатного ножа. Не ест Добрыня, не пьет, ночью ему не спится – еле дождался белого света. Хотел Добрыня пойти в Божью церковь, да свернул на Маринкин двор. Поднялся на высокое крыльцо, постучал в дубовую дверь.

А Маринка из-за двери отвечает: "Уходи прочь, деревенщина!" Тут Добрыня рассердился, ухватил бревно в обхват толщины, вышиб двери дубовые, вошел в Маринкин терем. Стала она ворожить – обернула Добрыню гнедым туром. Рога у него золотые, копыта чистого серебра, шерсть – рытого бархата. Пустила Маринка Добрыню в чистое поле. Обернулась сама Маринка ласточкой-касаточкой, полетела в чистое поле, села Добрыне на правый рог и спрашивает: "Не прискучило ли тебе, Добрынюш-ка, в поле гулять? Не хочешь ли, Добрынюшка, жениться, меня, Маринку, взять за себя?" Отвечает Добрыня: "Коли возьму я тебя, Маринка, замуж, так отплачу за все твои злодейства!" Маринка тем словам не поверила, обернула Добрыню добрым молодцем. Воротилися они в Киев, столы столовали да пиры пировали, а как пришло время спать ложиться, взял Добрыня острую саблю – и снес Маринке буйную голову. Развел Добрыня палящий огонь и сжег Маринкино белое тело.

Скажете, сказка? Но что-то не хочется мне вслед за нашими исследователями-фольклористами называть победу Добрыни над Маринкой уничтожением воплощенного зла (сам-то герой ведет себя откровенно недостойно). Для меня это миф несостоявшегося Союза и несостоявшегося Обретения мудрости. Потому что ради обретения мудрости, чуткости жизни Добрыне следовало встретиться с тем, что он больше всего боится. Другого выхода у него не было, он должен был полюбить Маринку=Морену=Великую Богиню Смерть.

Былина эта, сей миф приобретет наивысшую духовную ценность, если понять ее как цепочку из пяти задач, выполняя которые, подчиняясь ритму которых душа человеческая может обрести счастья познания Мудрости, полноты Бытия мироздания через... любовь к Смерти. Вот они, звенья данной цепочки:

Добрыне было предназначено увидеть в "чародейке Маринке"/Морене некое духовное сокровище, даже если поначалу и не хочется понять, что нашел. Он сокровище отринул со словами "Не твой я кус, не тебе меня съесть"

Далее следует традиционное бегство от Смерти/ Морены с элементами преследования. Добрыня убегает с Маринкиного двора, что "Маринке за беду стало, за великую обиду показалося", и она начинает творить обряд любовного приворота человека к Смерти.

Человек должен полюбить Смерть как самую желанную земную Женщину, полюбить Мудрость Смертного Исхода: "Разгорелося бы сердце молодецкое". И Добрыня начинает тосковать по этой самой Мудрости – "взяла Добрыню тоска – пуще булатного ножа". И тоска эта по обретению высшей Мудрости есть на самом деле первый этап умирания, этап перехода в иной мир – "не ест Добрыня, не пьет, ночью ему не спится – еле дождался белого света".

  Далее следует попытка слияния с возлюбленной, оборачивающаяся для Добрыни изгнанием Мудрости, удалением от нее. В некоторых вариантах былины в тереме Маринки/Морены присутствует Змий. А Змий, как известно, есть не только образ гипертрофированного зла земного, но и извеко– вечный символ мудрости. Огонь этой мудрости может опалить человека. И именно этого пугается Добрыня – он гонит Мудрость/Змия от себя прочь: "Я тебя, Змеище, в куски изрублю да по чистому полю размечу!". Он не знает, что гонит саму Мудрость Жизни и Смерти, которая могла быть дана ему в виде испытания, проверки всех его способностей. И что еще хуже, Добрыня не знает, что не знает.

И как наказание, перед ним открывается второй этап умирания – оборотничество читается в бы-лине не как колдовской прием "чародейницы-не-навистницы", а как перевоплощение человека при помощи Смерти/Морены в иную сущность – "гнедого тура". Жизнь после смерти в иной сущности должна была стать для Добрыни этапом познания его любви к Смерти/Маринке. Не случайно в былине Маринка/Морена/Смерть предлагает Добрыне жениться на ней, полюбить ее. ("Ведь любовь всегда вызывает спуск в природу Смерти... Когда решаешься на любовь, решаешься и на то, чтобы воскресить к жизни сущность Женщины-Скелета и ее учений". – К.-П. Эстес. "Бегущая с волками"). И именно Смерть способна воскрешать: в данном случае превратить Добрыню из тура в человека.

В задачи Добрыни входило вытерпеть Смерть/Морену, ее объятия и ее мудрость. Без нее не может быть подлинного Знания Жизни, а следовательно, человеческое существование становится неполно, серо и тускло.

Добрыне предоставлялся в былине шанс: распутать тайну Морены, что положило бы конец человеческому страху кончины, страху перед вечным Ничто, вечной смертью. А чтобы распутать тайну сию, ему не нужно было брать на себя роль героя, не нужно было вступать в вооруженную схватку со Змием/ Мудростью, не стоило стрелять в терем Морены. Нужно было только захотеть узнать тайну. Добрыня предпочитает убить Маринку/Морену, убить тайну и потерять единственно данный шанс.

И его даже нельзя назвать коварным, он – просто "невежа", "деревенщина", как говорит сама "чаро-дейница". Сначала он насильственно врывается в ее терем/чертог Смерти, что "хорош, высок, разными красками расписанный, скатным жемчугом изукрашенный" , что священен для Смерти, это ее духовное пространство. А затем уничтожает и его хозяйку.

Ее всегда убивают, потому что не могут вынести, смириться с ее присутствием, понять. Ее убивают, когда не понимают всей важности преображающих циклов (в данном случае жизнь в ином существе – туре) Смерти: когда и чему позволить умереть, уступив место другому, новому и неожиданному.

И вот что еще любопытно. В былине мы читаем: "Киевляне Добрыню благодарили – избавил он Киев от злой чародейницы-ненавистницы". То есть благодарили за то, что он отказался осознать воскрешающую силу Смерти. Они не поняли, что Морена в своей воскрешающей к Жизни ипостаси есть та, кто видит суть мирозданья со всеми его рождениями и кончинами, горестями и праздниками. Она – единственная, кто может сказать, когда время жить и время умирать. А не осознав всего этого, люди приравняли божественную Мудрость к дьявольскому Злу.

Медитация: Попытка проникновения, или Видение Морены

(вариации на тему Святорусских Вед)

Я попытаюсь проникнуть в образ, душу и плоть Мары-Морены, свой голос к ее мольбам присоединяя:

– Боже Род наш, Всемогущий! Ты позволь мне чрез Ирий пройти, в дом мой вернуться!

И услышал Род Всемогущий молитву, он позволил мне, Морене, по реке огня в дом мой отправиться. На главе у меня не златой венец – то ящерица в венец свернулась, на руках у меня не браслеты – то свились змеи мудрые кольцами черными. Я сходила уж в темную глубь шаг за шагом и круг за кругом. Но не дали мне, Маре-Морене, в дом мой вернуться и в вечности отдых обресть. Слышу голос я гулкий:

– Подымись ты, Морена, на землю! Подошла пора жатвы смертной! Отворились врата гнева!

И воскликнула я тогда:

– Род наш, бог Всемогущий! Как не лить мне слезы горючие?! Вновь вернусь я из глуби дома моего, вновь пройду по землям живым, землям, оставленным богом. Много здесь грехов, беззаконий. Там лжецами попрана Правда и землею там Кривда правит. Нет почета старцам от юных, и пращуров не слушают дети.

Братья бьются между собою. Предаются все вожделенью, предаются тяжким порокам. Нет там свадеб, разврат царит. И все жены – мужьям враждебны. На отца сыночек доносит, брат– на брата, и мать – на дочь.

Кто был первым, – тот стал последним, а последний – воссел над всеми. Там правитель славен тиранством. Воин там – грабитель, насильник, не встает на защиту рода. А глупец слывет мудрецом. Жрец оставил свои обеты, попирает истину Вед. Отвергают в тех землях светлых богов, и не славят Рода Всевышнего! И с богами светлыми к Роду Мара-Морена отправилась. Я, Морена, Роду Живому молилась. И молитву ту Бог услышал, и отдал от Неба ключи.

Вот вижу, как свод небесный сейчас открывают. И с небес не дожди пойдут, в сто потоков как хлынут воды. Поднимаются Воды Великие!

Наполняются водами дебри лесов, реки широкие по земле разливаются, и земли вдруг не станет видно, – все покроет собой вода...

Все холмы водою сокроются, смерти горькой предастся все – род людей, род зверей.

Крик великий все тогда поднимут, кверху глас и дух тут испустят – в злой тот час.

Птицы в синее небо поднимутся, из последних сил в нем летая. И падут птицы, люди в воды гневные, все потонут, всех скроют волны – та смерти вода! О древних эпохах помните!

О Великом Потопе, людей поглотившем! Знайте, будут последние годы – годы тяжкие и потрусливые!

Будет день Морены последний! И Солнце во тьме! И ослабнет рука у всякого, и смятутся дети и старцы, и изменит их лица пламень Морены. Приклонюсь к Земле я – и не слышно будет горького моего рыданья. Рыданья Мары-Морены.

Поспешите вы на могилы – ко усопшим своим родителям и попросите их, чтоб пустили вас, – вас не пустят к себе усопшие! Лишь Морена нас примет людей живых в объятья свои со словами великой Любви: "На земле вы были во прахе, и в болезнях все, и в страданиях – у меня же в руках вечно мирные дни".

Контакт второй: И прядет пряжу судьбы... Баба Яга – богиня Мокошь

Но вот ни на миг не мига бродят очи богов,

соглядатаи наши.

Ригведа.Х, 10

По древнеарийским (в том числе и древнеславян-ским, древнерусским) представлениям, жизнь человеческая есть не что иное, как нить бытия, которую прядет богиня, или Дева Судьбы.

Восседает Великая Пряха где-нибудь на небесном своде и прядет нить человеческой жизни, привязав конец ее к далекой и прекрасной звезде. Тянется ниточка, дрожит от проносящихся метеоритов, окрашивается золотистым светом Млечного Пути, живет человек.

Но вот приходит закономерный для всего живого "Час Икс" – смертный час, и безразлично перерезает Великая Пряха тоненькую ниточку жизни, и гаснет звезда – душа живая.

У каждого из нас на небе своя собственная звезда, наша душа изначально мерцает в далеких высях, а незримая нить, что спрядена руками неутомимой Пряхи, связывает ее с нашей слабой физической оболочкой. Нарождается звезда на небе, когда появляется человек живый на свет и исчезает ("падает"), когда с тонким звоном обрывается нить жизни и человек умирает1.

И пролился дождь на Ирийский сад – водяными нитями с неба. И в тех струях Мокошь – Повелительница Судьбы. Она нити прядет, в клубок сматывает. Не простые нити – волшебные. Из тех нитей сплетается наша жизнь – от завязки-рожденья и до конца, до последней развязки – смерти.

А помощницы – Доля с Недолею на тех нитях не глядя завязывают узелочки: на счастье, на горе ли – только Мокоши это ведомо. Даже боги пред нею склоняются, как и все они подчиняются тем неведомым нитям Мокоши

"Святорусские Веды. Книга Коляды"

Наша древнеславянская четырехрукая Мокошь и есть та самая Великая Пряха, что прядет кудель по ночам, торопится – ведь отпрядет, звезда с неба сорвется. Богиня Судьбы "отпрядает" жизнь человеческую.

Так, значит, судьба и есть сама Великая Смерть? Так, значит, Великая Смерть и есть главное божество славянского пантеона? (Ведь не случайно в "Слове об идолах" Перун-громовержец следует только после Мокоши!) И кто она, Мокошь, Смерть-Великая?

Первоначально звали ее Мокш, слово это вопиюще близко санскритскому "мокша", означающему в первую очередь "освобождение" и "спасение души", в санскрите "мокшака" означает разрывающий связи жизни, а по Ригведе "макха" есть не что иное, как жертвоприношение человеческой жизни.

На это первым обратил внимание Г. В. Вернадский во втором томе своей "Истории России".

Спасение же души, в свою очередь, неизбежно сопряжено с понятием судьбы. А еще спасение души от тела, звезды от цепкой нити, и есть Великая Смерть. Ночная пряха, рвущая нить...

Но семантически Мокошь-Мокша есть то же самое, что и... "макушка". А "макушка" в русском языке – это всегда верх чего-либо: головы, горы, дерева.

То есть Мокошь есть Верховность, Вознесение в горние выси. И это самое вознесение опять же предполагает "освобождение", "спасение" души от тела. То есть предполагает верховность Смерти. Смертьвознесение и Смерть-спасение. Смерть-Великая Мать.

Богиня Смерти и Судьбы предопределяет/"прядет" жизнь человека. С самого его рождения. Более того, с момента зачатия. Смерть покровительствует зарождающейся Жизни. Скажете, нелепо? Скорее уж в этом заключена космическая мудрость.

У Мокоши два лика – милостивый и карающий. Она есть Доля и Недоля одновременно, Добро и Зло, Свет и Мрак могильный.

Четырехрукая Пряха Смерти Мокошь... Уж очень она напоминает богиню смерти и возмездия Кали! Или сказочную, нашу, русскую, родную... Бабу Ягу, многоликую ипостась Великой богини.

Но, позвольте, заметите вы, ведь она не богиня, она – просто популярный персонаж сказок, или, как писал В. Даль, "сказочное страшилище, болыпу-ха над ведьмами, подручница сатаны".

Да, возможно, Баба Яга/Мокошь – персонаж сказочный, но одновременно и "очень трудный для анализа" (В. Я. Пропп). Да, конечно, Баба Яга – старая, страшная, злая, в ступе летает, за людьми охотится. Но вот что писал о ней М. И. Без-Корнилович в книге "Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии" еще в 1855 г.: "За рекою Полотою в поле находится озерко Воловое: о нем есть предание, будто бы в древности... при оном озере стояли капища Перуна и Бабы Яги.