Текст книги "Очерк православного догматического богословия. Часть II"

Автор книги: Николай Протоиерей (Малиновский)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 27 страниц)

§ 181. Брань антихриста с царством Христовым и поражение его от Господа

I. Антихрист будет вести жестокую брань против И. Христа, Его церкви, учения и установлений Христовых и вообще против {стр. 302} религии и богопочитания, ругаться над предметами религиозного почитания людей, а особенно христиан. короче, – отвергнет и христианство и другие религии.

Спаситель учил, что антихрист будет принят иудеями за Мессию: ин приидет во имя свое, того приемлете. Но так как не может быть веры в двух Христов, – принявшие истинного Христа должны отвергнуть ложного, а принявшие ложного отречься от истинного Мессии, то явно, что и антихрист прежде открыто отвергнет истинного Христа, дабы самому быть принятым за Мессию. Ап. Иоанн и прямо говорит: кто есть лживый (ο ψεύστης), точию отметаяйся, яко Иисус несть Христос? Сей есть антихрист (ό άντίχριστος), отметаяйся Отца и Сына (1 Ин 2, 22).

Ап. Павел предсказывает, что имеющий явиться человек беззакония будет противник (ό αντικείμενος) не только И. Христа, но и Бога вообще. В противоположность Сыну человеческому, уничижавшему Себя, антихрист будет превозносяйся паче всякаго (έπι πάντα, т. е. выше всякого – христианского ли то, или даже языческого) глаголемаго Бога (λεγόμενον θεόν, т. е. называемого или признаваемого богом; сн. 1 Кор 8, 4–6) или чтилища ('η οέβασμα, т. е. всех предметов благоговейного религиозного чествования; сн. Деян 17, 23).

В видении И. Богослова ο звере, вышедшем из моря, т. е. антихристе, говорится, что зверю даны были уста, говорящия гордо и богохульно… и отверз он уста свои для хулы Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе (Апок 13, 5–6).

Явно отвергнув Христа и христианство, Божество и богопочтение, антихрист также открыто будет присвоять себе божеское достоинство, называть себя Богом и Христом и требовать себе божеского поклонения и служения. Поэтому св. И. Златоуст называет его άντίθεος, – что означает и богопротивника и вместобожника, т. е. вместо Бога себя ставящего. Конечно, отвергать всякого Бога и в то же время провозглашать себя за Бога, – это резкое самопротиворечие, но таково уже существенное свойство лжи или неправды – «лгать самой себе», почему он и {стр. 303} есть в особенности лжец (ό ψεύστης). Ап. Павел, называя антихриста противником и превозносящимся выше всего, называемого Богом или святыней, говорит: якоже ему сести в церкви Божией, аки богу, показывающу себе, яко бог есть. Под церковью или храмом Божиим (ό ναός τού Θεού) разумеется храм – здание, один определенный храм известного определенного Бога. Какой это храм? Некоторые из древних под этим храмом, местом, где антихрист провозгласит себя богом, разумели храм иерусалимский, имея при этом ввиду, что антихрист принят будет иудеями за Христа и будет выстроен в Иерусалиме храм. Ho, по словом св. И. Златоуста, антихрист «будет восседать в храме Божием не иерусалимском только, но и повсюду в церквах». В главном храме, говорит преосв. Феофан, «воссядет он (антихрист), как бог, а затем будет садится в таком значении и во всяком другом храме, который встретит лично. Или, может быть, в одном храме лично воссядет, в других же свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Апокалипсисе говорится об образе зверином. Но его ли всюду поставят в храмах?» (На 2 Сол 2, 4). Само собой понятно, что с заменой служения Богу и Христу служением антихристу не будет места в христианских храмах ни изображениям Бога, Христа и святых, ни мощам святых и вообще принадлежностям внешнего христианского богопочтения.

Но не одно только богоборство будет отличать антихриста, хотя оно будет очевиднее всего, а и всякий грех. По словам ап. Павла, это будет человек беззакония, беззаконник (ό άνομος), – пребеззаконный, пропитанный беззаконием, сущность которого беззаконие. Беззаконно он родится, беззаконно будет жить и, беззаконствуя сам, будет всюду расширять беззаконие. Действуя только по внушению губителя рода человеческого, он не захочет знать никаких законов, ни божеских, ни человеческих, будет попирать и уничтожать те и другие. «В нем, по выражению св. Иринея, повторится «всецелое нечестие», «диавольское богоотступничество», «соединится и сосредоточится вся сила отступничества» (Пр. epec. V, 25, 29).

{стр. 304}

Возражают, будто дух человеческий (в лице антихриста) не может дойти до такого безумия, чтобы считать себя богом и требовать себе божеского поклонения. – Но из евангелия видно, что сатана требовал от И. Христа божеского поклонения себе. Антихрист же будет всецело во власти сатаны, а потому нет ничего невозможного в том, что он, ослепленный, исполненный гордости и духа сатаны, станет богохульствовать и требовать себе от людей божеского поклонения. При том, нечто подобное уже случилось в истории ослепленного человечества (напр. самобоготворение Навуходоносора, обоготворение римских императоров, некоторых еще при их жизни, напр. Нерона, Кая Калигулы), следовательно, может повториться и в другое время.

II. Средства, какие будет употреблять антихрист для достижения своих целей, вполне будут соответствовать внутренним его свойствам.

Антихрист свое мнимо божественное достоинство будет стараться доказать ложными чудесами и знамениями, подобно тому, как и Богочеловек творил чудеса. Так, И. Христос говорит ο слугах антихриста, – лжепророках его, что они дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранные (Мф 24, 24). По словам ап. Павла, пришествие антихриста будет во всякой силе и знамениих и чудесех ложных. Слова апостола показывают, что знамения и чудеса антихриста будут делом лжи, ибо чудеса может творить один Бог, а не истинными чудесами. По существу своему они не будут превышать естественных, хотя и сокровенных сил природы, но по видимости своей будут подобны истинным, почему апостол и говорит, что в них будет выражаться великая сила. Сатана даст ему силу свою, и престол свой, и великую власть (Апок 13, 2; сн. Лк 4, 8–9). Даются в откровении указания на самые виды чудес антихристовых, напр., внезапное исцеление одной из глав зверя, смертельно раненой (Апок 13, 3–5), а лживый пророк зверя будет низводить огонь с неба (13, 13–15).

С совершением многих чудес, антихрист, как орудие диавола, который для обольщения людей может принимать вид aн{стр. 305}гела светла (2 Кор 11, 14), будет прибегать к лести, лицемерию в поведении, обману в словах и действиях. Пришествие его будет во всякой льсти неправды, говорит ап. Павел. Будучи внутри волком и львом, он, как изображали его древние учители, явится агнцем, пока не воцарится [22

[Закрыть]].

Ложь для своего распространения имеет неизбежную нужду в насилии власти. Так будет действовать и антихрист. Это возможно будет потому, что он явится не религиозной только, но и политической силой – царем. По воцарении своем им будут воздвигнуты на церковь внешние жестокие гонения, при помощи которых он будет стараться исторгнуть из недр ее более слабых ее членов. И. Христос предрекал скорбь велию перед кончиной мира: и аще не быша прекратилися дние оны, не бы убо спаслася всяка плоть (Мф 24, 21–22). У пр. Даниила антихрист изображается как могущественный, страшный и всеистребляющий завоеватель (прообраз его – Антиох Епифан), который будет вести войны с многими царями и победит их, и вместе жестокий гонителем непокорных ему (7, 8 и 11 гл.). В Апокалипсисе антихристу и его лжепророку усвояется наименование зверя – θηρίον (13, 1; 17, 8 и др.), каковое в приложении к человеку обозначает его плотоядность и звериную жестокость, звериный нрав. По Божию попущению, антихрист захватит власть над многими народами (Апок 13, 7–8) и первее других увлечен им будет народ, разделяющийся на колена, т. е. евреи. Но святые – искренние христиане подвергнутся сильному гонению и разным мукам: иже аще не поклонятся {стр. 306} образу звериному убиени будут (13, 15). Убиты им будут и те два свидетеля, которые будут посланы на время царствования антихриста, чтобы свидетельствовать истину (11, 7). Насилие дойдет до того, что, не нося открытого знака покорности антихристу, нельзя будет ни покупать, ни продавать ничего, нельзя будет пользоваться никакими правами гражданскими (13, 16–17). Не принявшие начертание зверя, как отвергающие антихриста, будут обезглавлены (20, 4). Церковь, гонимая и преследуемая, должна будет скрываться в пустыне, в тайных местах, как это изображает тайновидец под образом жены в болезнях рождения, которую преследует дракон и которая скрывается от него в пустыне (12 гл.).

Следствием брани антихриста против Христовой церкви будет то, что он успеет между многими, любве истины не приявшими, распространить свое учение, возгосподствует не только над умами и сердцами нечестивых, но и составит из этих последних внешнее общество, которое признает его своею главою и станет соблюдать его требования, – свое внешнее царство, противоположное святому граду (Апок 20, 7).

III. Однако как ни велики будут сила и власть антихриста и жестока брань против церкви Христовой, врата адовы не одолеют церкви Христовой (Мф 16, 18). Церковь пребудет непоколебимой до самой кончины мира и второго пришествия Христова; христианское богослужение и важнейшая часть последнего – принесение евхаристической жертвы не прекратятся до скончания века, до второго пришествия Христова (1 Кор 11, 26), следовательно, и во все время царствования антихриста, потому что будут пребывать с церковью во все дни до скончания века и Христос Спаситель и Дух Святый. В те дни великой скорби будут избранные, и, что особенно важно, переживут это время: избранных ради и сократятся те дни (Мф 24, 22; сн. 30–31; Мк 13, 27). Пагубные действия антихриста простираться будут собственно на погибающих, на тех, которые любве истины не прияша, во еже спастися им (2 Сол 2, 10). Погибающие эти погибнут, конечно, не по определению Божию, а потому, что они одного духа с антихри{стр. 307}стом, т. е. суть отпадшие от Бога и Господа Иисуса. Верным явлена будет во дни антихриста и особенная помощь Божия. Тогда, открывает ап. Иоанн, будут посланы на землю два свидетеля-пророка, и они будут пророчествовать 1260 дней, будут облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом на земле. Они будут совершать великие чудеса. Но зверь, выходящий из бездны, сразится с ними и победит их, убьет их и трупы их оставит на улице великого города, но после трех дней с половиной войдет в них дух жизни и они вознесутся на небо (Апок 11, 3–12). Они будут отвлекать людей от обольщения антихристова, проповедовать имеющее быть с небес пришествие Христово. Один из этих свидетелей ясно указан в Писании; это – пророк Илия (Мал 4, 5–4; ср. Мф 17, 10–11; Мк 9, 11–12; Лк 1, 17). Другим свидетелем древнее предание церкви называет Еноха. По другому видению ап. Иоанна, на защиту не поклоняющихся зверю семь ангелов с семью язвами будут изливать гнев Божий на нечестие людей (Апок 15 и 16 гл.).

Безбожное и губительное царствование антихриста будет кратковременным. У тайнозрителей Ветхого и Нового Заветов время его господства в некоторых изречениях прямо ограничивается тремя с половиною годами (Дан 7, 25; 12, 17; Апок 12, 14), или сорока двумя месяцами (Апок 11, 2; 13, 5), а также 1260 днями (Апок 11, 3; 12, 6), а в других указывается вообще мало время (Апок 12, 12; 10, 3).

Так как царство антихриста – не человеческое только, но и сатанинское, то и сила для уничтожения его должна быть более высшая, чем человеческая и сатанинская. Явится Сам Господь И. Христос, Который и убиет антихриста духом уст Своих и упразднит явлением пришествия Своего (2 Сол 2, 8), т. е. погубит антихриста одним дуновением Своим, – легко сокрушит силу его и уничтожит славою пришествия Своего. В откровении ап. Иоанн говорит, что Господь со Своим воинством сразится со зверем и его воинством, зверь и ложный пророк его будут схвачены и брошены в озеро ог{стр. 308}ненное, а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, т. е. оружием слова (19, 19–21).

§ 182. Второе пришествие Христово

Церковь научает веровать в Господа Иисуса «и паки грядущего со славою судити живым и мертвым». Под паки-пришествием или вторым пришествием Христовым (παρουσία, adventus) она всегда разумела и разумеет будущее действительное, чувственно видимое для всех пришествие Господа Иисуса в воспринятой Им плоти и божественной славе, как Судии живых и мертвых, для окончательного и полного осуществления идеи царства Божия.

Это пришествие последует в определенный под конец времен день, день единственный и исключительный. Спаситель называл этот день последним днем (Ин 6, 39–40, 44. 54; 12, 48), днем судным (Мф 10, 15; 11, 22; 12, 36; сн. 2 Пет 2, 9; 3, 7; 1 Ин 4, 17), а апостолы – днем Господним (2 Пет 3, 10; 1 Сол 5, 2; сн. Мих 3, 17; Иез 13, 5; Ис 2, 12), днем Господа нашего И. Христа (1 Кор 1, 8; 5, 5; 2 Кор 1, 14) и просто днем Христовым (Филип 1, 10; 2, 16; 2 Сол 2, 2). Оно будет окружено необычайной, а именно божественной славой и величием. почему и называется откровением Господа нашего И. Христа (1 Кор 1, 7, 8; 2 Сол 1, 7). Но не только последует тогда откровение славы (άποκάλυψιε της δόξης) Христа Владыки (1 Пет, 4, 13; сн. Кол 3, 4), – самое назначение этого пришествия относится к тому, чтобы открыть вселенной славу Искупителя. Приидет Сын человеческий, – говорил Сам Он, – во славе Отца Своего, т. е. во славе, свойственной Ему, как истинному Сыну Божию (Мф 16, 27), во славе Своей, и сядет на престоле славы Своея (25, З1, сн. 24, 30). В этом существенное отличие второго пришествия Христова от первого, когда Он являлся как смиренный Сын человеческий. В откровении указываются следующие частные черты славы в обстоятельства этого пришествия.

Явится знамение Сына человеческого на небеси (Мф {стр. 309} 24, 30) – знамение определенное (τό σημείον), знамение такое, которое покажет, что идет Тот, Который так часто называл Себя Сыном человеческим, и, наконец, такое, которое явится (φανήσεται), т. е. будет доступным для созерцания чувственными очами. Таким знамением явится святый крест, понесенный и претерпенный Христом ради нас и нашего спасения. И так как евангельская проповедь к тому времени должна обнять всю вселенную, то для всех будет понятным явление креста на небе в качестве знамения пришествия Сына человеческого. Для верующих и всех истинных последователей Христовых, когда они будут испытывать скорби и бедствия последнего времени, ясное отражение в этом знамени славы грядущего Христа Судии будет радостным удостоверением своего освобождения, свидетельством осуществления упований. Но грозно будет явление этого знамения для тех, которые дотоле не верили в Его великое значение: при взоре на это знамение восплачутся вся колена земная (Мф 24, 30; сн. Апок 1, 7).

Явится Сын человеческий в той светозарной и прославленной плоти, в какой по воскресении Своем являлся Своим ученикам и с какой перед их глазами вознесся на небо, следовательно, – чувственно видимым образом. Сам Он предвозвещал, что земнородные узрят (όψονται – воочию, на самом деле увидят) Сына человеческаго, грядущаго на облацех небесных (Мф 24, 30; сн. Апок 1, 7), При вознесении Спасителя явившиеся апостолам ангелы возвестили: сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян 1, 11).

Пришествие Сына человеческого последует на облаках небесных; узрят Его, – говорил Он, – грядущаго на облацех небесных, – грядущаго со облаки небесными. Нет оснований понимать эти выражения лишь только в образном смысле и отвергать соответствующую образу действительность. Напротив, так как Сын человеческий на облаках вознесся, то это дает понять, что и будущее явление Сына Божия действительно последует на облаках и, конечно, окруженным славой (δόξα) многою (Мф 24, 30), т. е. сиянием необычайным.

{стр. 310}

Приити имать Сын человеческий со ангелы Своими (Мф 16, 27), с силою многою (24, 30), во тьмах ангел Своих (Иуд 14 ст.). Об этой принадлежности Своего пришествия Спаситель говорил каждый раз, когда касался этого предмета (Мф 13, 41; 24, 31; 25, 31; Мк 8, 38; Лк 9, 26). Сопутствие Ему, как власть имущему, ангелов Его, всего более должно будет свидетельствовать перед миром ο Его божественной славе и величии. Ап. Павел изображает имеющее последовать вместе с пришествием Христовым явление и служение Ему ангелов в таком образе: Сам Господь в повелении, во гласе архангелов, и в трубе Божии снидет с небесе (1 Сол 4, 16). В повелении – εν κελευσματί: это слово употреблялось для означения воинского приказа или воззвания к воинам – собраться и вступить в дело. Подобный приказ отдавался и голосом и трубой. В Ветхом Завете труба употреблялась и для созыва народа Божия, чтобы объявить ему волю Божию, для возвещения ο наступлении юбилейного года, равно и в воинских походах. Целый образ, употребленный апостолом, обозначает, что пришествие Господа Иисуса совершится в повелении, которым Бог, в Троице поклоняемый, изречет определение, что время настоящего порядка в бытии мира и человечества кончилось, настало время воскресения мертвых. Это повеление принято будет архангелом, вождем небесных сил. Принятое им повеление будет возвещено гласом архангела прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих разгласят повеление Божие во все концы (сн. Мф 24, 31), почему все должны явиться пред грядущим с небес Господом. По последней трубе снидет с небесе Сам Господь (1 Кор 15, 52).

Отсюда можно видеть, как неосновательны мнения, будто учение И. Христа и апостолов ο втором пришествии Христовом нужно понимать не в смысле видимого, чувственного, созерцаемого, славного Его пришествия, а в смысле невидимого духовного пришествия Его к верующим, невидимого посещения Им Своей церкви в тех или иных событиях ее жизни (напр. при разрушении Иерусалима, в распространении евангелия), или же в {стр. 311} смысле лишь победы царства Христова над всеми враждебными Христу и Его делу силами.

§ 183. Воскресение мертвых. Действительность его.

В последний день, в который совершится славное пришествие Христово, последует воскресение мертвых и тождественное с ним по существу и действию изменение живых. Под воскресением (άνάστασις, έγερσίς, т. е., έκ νεκρών также αναοτή ναι, εγείρειν) мертвых в последний день церковь научает разуметь «такое действие могущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединясь опять с их душами, оживут, и будут духовны и бессмертны» (Катих. 11 чл.), а не какое-либо духовное воскресение и не создание новых тел.

Загробное существование души без тела не может быть названо совершенной жизнью и не может дать полноты блаженства. Человеку особенно дорого бессмертие полное, загробная жизнь по душе и по телу. Поэтому-то у некоторых народов древности, более других развитых в религиозном отношении, было своеобразное верование в жизнь тела по смерти (напр., у египтян, иранцев). Но эти смутные желания и чаяния личной загробной жизни по душе и по телу получили свое обоснование и подтверждение только в откровении.

Воскресение мертвых есть плод освобождения человека от греха и примирения его с Богом по заслугам Искупителя. Поэтому со всею подробностью учение ο воскресении мертвых предложено нам в Новом Завете, т. е. когда искупление совершилось. Однако, и ветхому завету не была совершенно чуждой мысль ο воскресении человека. В древнейших ветхозаветных книгах учение ο воскресении мертвых прикровенно выражается, как объяснил Спаситель саддукеям, в наименованиях Бога Богом Авраама, Исаака и Иакова: ο мертвых же, яко восстают, – говорил Он, – несте ли чли в книгах Моисеовых, при купине яко рече ему Бог, глаголя: Аз Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль? Несть Бог мертвых, но Бог живых (Мк 12, 26–27; сн. {стр. 312} Мф 22, 31–32). Страдалец Иов выражает исповедание воскресения мертвых и вместе явления Избавителя в таких словах: я знаю, что Искупитель (евр. Ноеl – Защитник, Освободитель) мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающую кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов 19, 25–27 ст.). В книгах исторических повествуется ο воскрешениях, совершенных пр. Илией и Елисеем (3 Цар 17, 19; 4 Цар 4, 29) и воскресении одного умершего от прикосновения его к костям пр. Елисея (4 Цар 13, 21). Хотя эти воскрешения были только возвращением к земной жизни, тем не менее, они наглядно выражали ту глубокую истину, что смерть должна возвратить похищенное ею тело, когда этого непосредственно требует Бог. Псалмопевец Давид выражает убеждение: не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления (Пс 15, 10). Яснее выражена вера в воскресение в книгах пророческих. Так, в песни пр. Исаии говорится: воскреснут мертвии и восстанут, иже во гробех (26, 19). Пр. Даниилу открыто было в видении: многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (12, 2). У пр. Иезекииля образно представлено и то, как произойдет воскресение. Пророк духом был веден в долину, полную сухих костей. На вопрос Господа: сын человеческий! оживут ли сии кости? пророк ответил: Господи Боже! Ты знаешь это, т. е. что это выходит из пределов человеческого ведения. Тогда Господь повелел ему пророчествовать над костями, и, когда он произнес пророчество, то произошел шум, началось движение, и они стали сближаться кость с костью, потом на них явились жилы, выросла плоть, кожа покрыла их сверху, но для новой жизни не доставало духа. По новому повелению Господа пророк изрек новое пророчество ο духе, который пришел от четырех ветров, вдохновил возродившиеся тела и они стали жить (37, 1–10).

Вера в воскресение мертвых в ветхозаветные времена была {стр. 313} достоянием не одних богодухновенных писателей, но и вообще благочестивых иудеев. Так, мученики Маккавеи шли на смерть с уверенностью, что царь мира воскресит их, умерших за Его законы для жизни вечной (2 Мак 7, 9; сн. 11. 14, 36 ст.). Об Иуде Маккавее повествуется, что он послал в Иерусалим серебро, чтобы принести жертву за грех (умерших), и поступил весьма хорошо и благочестиво, помышляя ο воскресении (2 Мак 12, 43–44). Во времена Спасителя вера в воскресение мертвых была общераспространенной среди иудеев. Замечание евангелистов ο саддукеях, которые говорили, что нет воскресения (Мф 22, 23; Мк 12, 18; Лк 20, 27), предполагает, что остальное большинство иудеев веровало в воскресение (сн. Деян 23, 6–8; 24, 15). Марфа, сестра Лазаря, говорила об умершем брате: вем, яко воскреснет в воскресение, в последний день (Ин 11, 24).

Новозаветное Писание возвещает будущую действительность телесного воскресения мертвых, как основную истину христианства, как драгоценный плод искупительных заслуг Богочеловека.

И. Христос говорил: грядет час, в онь же еси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин 5, 28–29). Се же есть воля пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (6, 40). Аз есмь воскрешение и живот; веруяй в Мя, аще и умрет оживет (11, 25). Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (6, 54).

Из апостолов с особенной подробностью раскрывал учение ο воскресении мертвых ап. Павел, по поводу того, что в Коринфе появились неции, говорившие, яко воскресения мертвых несть (1 Кор 15 гл.). Что воскресение мертвых действительно будет, в этом, по мысли апостола, должна убедить верующих истина воскресения И. Христа. Аще же Христос проповедуется, яко из мертвых воста (а Он, будучи Богом, {стр. 314} был и человек, и как человек, умер и погребен), κακо глаголют неции в вас, яко воскресения мертвых несть? И аще воскресения мертвых несть (т. е. если оно невозможно), то ни Христос воста. Аще же Христос не воста, то тще убо проповедание наше, тща же вера ваша. Но, говорит апостол, Христос воста от мервых, начаток умершим бысть (20 ст.), и посему якоже ο Адаме вси умирают, такожде и ο Христе вси оживут (22 ст.). Затем, устраняя недоумение, како востанут мертвии, объясняет: безумне, ты еже сееши не оживет, аще не умрет, и еже сееши, не тело будущее сееши, но голозерно… Бог же дает ему тело… Такожде совершится и воскресение мертвых, т. е. из каждого умершего тела силою Божией восстанет новое тело (35–38, 42 ст.). Солунским христианам он писал, что им не подобает скорбеть об умерших, как не имущим упования, потому что яко Иисусумре и воскресе, тако Бог и умершыя во Иисусе приведет с Ним; мертвии ο Христе воскреснут (1 Сол 4, 13–14, 16; сн. Деян 24, 15). Наконец, он называет развратителями и изменниками истины тех, которые говорят, что воскресение уже бысть, т. е. нравственное, и которые, очевидно, не допускали воскресения телесного (2 Тим 2, 18).

В церкви христианской вера в воскресение мертвых по плоти составляла со времен апостольских существеннейший член веры. Исповедание веры в воскресение мертвых вошло в символы древнейших церквей (Иерусалимской, Римской и Кипрской) и в вероизложения св. Иринея и Тертуллиана, а позднее и в символ никео-цареградский. Эту веру исповедывали мученики, идя на вольную смерть, защищали апологеты христианства против язычников и лжеучителей, раскрывали пастыри и учители, нередко даже в особых произведениях.

Возможность воскресения мертвых, в виду высказывавшихся недоумений и возражений против этого верования христиан, древние учители старались оправдать и приблизить к уразумению указаниями на всемогущество Божие и на разные подобия в природе видимой и жизни человеческой. «Не верить воскресению {стр. 315} свойственно тому, – говорит св. Златоуст, – кто не имеет совершенного понятия ο непобедимой и вполне достаточной на все силе Божией. Ведь если Он сотворил сущее из не сущего, то тем более может воскресить разрушившееся» (На 1 Кор Бес. XL, 3). Здесь будет, по крайней, мере готовое вещество, а там того не было. Видимая природа поясняет эту возможность такими, напр., явлениями, как возникновение из безвидного семени полного человеческого тела, вырастание из сгнивших в земле зерен пшеничных или иных плодовых колосьев, весеннее воскресение после мертвящей зимы всех растений и деревьев, замирание на более или менее продолжительное время и потом оживление некоторых насекомых и животных, засыпание и пробуждение от сна самого человека.