Текст книги "Очерк православного догматического богословия. Часть II"

Автор книги: Николай Протоиерей (Малиновский)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 27 страниц)

Протоиерей
Николай Платонович
Малиновский
Очерк
православного догматического
богословия
II часть

{стр. I}

Настоящий «Очерк» предназначен автором ближайшим образом для учебного употребления при изучении воспитанниками духовных семинарий Догматического Богословия. Составлен он применительно к существующей программе этой науки, но приняты во внимание и сделанные в ней (программе) изменения и дополнения, в частности – предположенное исключение из состава предметов преподавания в духовных семинариях в качестве особой науки «Сравнительного» или «Обличительного Богословия» и внесение ее содержания в программу Догматического Богословия. Запросы же современной жизни делали необходимым рассмотрение многих вопросов апологетического характера, не вошедших в программу Основного Богословия, или, хотя и предполагаемых ею, но в существующих учебных руководствах вовсе или почти обойденных молчанием. Вследствие всего этого, в «Очерке», кроме положительного изложения православно-христианского вероучения, даны изложение и разбор вероисповедных особенностей римско-католической церкви и протестантства во всех главнейших его формах (лютеранства, реформатства и англиканства) и, отчасти, старокатоличества, а также подвергнуты критическому раccмотрению наиболее распространенные в настоящее время ложные или односторонние воззрения, противопоставляемые богооткровенному учению, разбор которых не входит в курс Основного Богословия. Автор старался при этом соединить полноту содержания с возможной краткостью, ясностью и отчетливостью изложения. В настоящем издании «Очерк» является, по сравнению с первым изданием, восполненным со стороны содержания, но сокращенным в объеме, соответственно ближайшему его назначению и в виду указаний опыта. Издание его в двух выпусках, несколько неравных по объему, казалось более удоб{стр. II}ным в практическом отношении, ибо Догматическое Богословие является предметом изучения в двух классах при неравном в обоих количестве уроков.

Автор имел искреннее желание настоящим своим трудом посильно послужить делу богословского образования юношества, приготовляемого к пастырскому служению православной церкви. Наше время требует от пастырей церкви не только основательных, но и довольно широких богословских познаний, чему, естественно, должны удовлетворять и учебные руководства и пособия, предназначенные для готовящихся к этому высокому и ответственному служению. Если бы изданный «Очерк Православного Догматического Богословия» в какой-либо мере послужил удовлетворению этой потребности, автор считал бы свою задачу достигнутою. Α кого Податель мудрости наделил десятью талантами, да удовлетворит более полно и совершенно указанной неотложной потребности наших духовно-учебных заведений.

Протоиерей Η. Μ-кий.

Вологда. 30 октября 1911 г.

О Боге Освятителе

§ 114. Необходимость божественной помощи для усвоения плодов искупления. Ниспослание Духа Святаго и Его действия для нашего спасения. Разделение учения ο Боге Освятителе.

Господь И. Христос Своим воплощением, жизнью, учением, смертью и прославлением по человечеству даровал или устроил все потребное для спасения людей. По Его заслугам все люди получили возможность быть спасенными. Но чтобы воспользоваться благами искупления, какие приготовлены и сосредоточены в лице Искупителя, люди должны сделаться Христовыми (1 Кор 3, 23; Рим 8, 9). Спасительные Его заслуги могут вменяться и вменяются не всякому, а только тем, которые имеют со Христом духовное сродство, мыслят и действуют в духе Христа, подражают Его жизни (Рим 6, 5–11; 8, 17; Гал 4, 19), находятся с Ним – новым Адамом – в таком же неразрывном союзе (по духу), в каком каждый состоит (по плоти) с первым Адамом (Рим 5, 15–19), или в таком же единении, какое находится между лозой и ее ветвями (Ин 15, 4–5), между главой и членами тела (1 Кор 12, 12–27). Но собственными силами падший человек не может совлечься ветхаго человека и облечься в новаго, созданнаго по образу Coздавшаго его (Кол 3, 10; Еф 4, 22–24), не может из чада гнева Божия стать чадом Божиим и жить новою жизнью во Христе и со Христом, привиться ко Христу и соделаться членом Его тела. Сам собою он не может даже только назвать Иисуса Господом (1 Кор 12, 2) – с истинной и живой верой. Для усвоения даруемого во Христе и Христом спасения падшему человеку нужна божественная помощь. И такая помощь дарована нам любовью Божией ради заслуг Искупителя.

{стр. 4}

Спаситель, оставляя мир, дал апостолам, а в лице их и всем спасаемым, такое обетование: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам; Утешитель же Дух Святый Егоже послет Отец во имя Мое (Ин 14, 16, 26). В день Пятидесятницы Дух Святый и явился в мир с дарами спасающей благодати, явился видимым образом и ощутительно для души человеческой (Деян 2, 1–4), подобно тому, как и обитание среди людей воплотившегося Бога Слова было ощутительно для внешних чувств. Пребывая со дня Пятидесятницы и имея пребывать вечно в церкви, Дух Святый чрез церковь усвояет нам все потребное для нашего спасения, уготованное нашим Искупителем, производит воссоздание и оживотворение каждого человека, прививает нас к Нему, как диких маслин, а чрез Христа всех приводит к Отцу.

Итак, в порядке домостроительства ο спасении людей, за искуплением человека Сыном Божиим, следует привитие искупленного человечества к Искупителю силою Духа Святаго, иначе, – усвоение человеку искупительных заслуг Христа благодатью Св. Духа, или, что тоже, благодатное оправдание и освящение человека.

При изложении учения об освящении человека или ο Боге Освятителе человека надлежит в частности раскрыть учение ο благодати Божией, как силе освящающей, ο церкви с ее иерархией, как органе, через который совершается освящение человека, и ο таинствах, как средствах освящения.

I. О благодати, как силе освящающей

§ 115. Учение откровения ο благодати. Виды благодати. Односторонние понятия ο благодати.

I. Освящение человека или усвоение людям плодов искупления производит даруемая Богом по заслугам Искупителя благодать (χάρις, gratia). Слово «благодать», означая вообще благой дар (от благого и по благости), употребляется в св. Писании в различных значениях, но в новом завете почти исключительно в приложении к Богу, как Виновнику всех благ, {стр. 5} и притом в двояком смысле: или в смысле божественного свойства в отношении к людям, или в смысле божественной силы, которая совершает спасение человека.

Божие свойство, часто обозначаемое в Новом Завете словом «благодать», есть любовь, благоволение, милость Божия, проявляющиеся в различных дарах и благодеяниях Божиих к людям. Так, в приветствии архангела Св. Деве: обрела благодать (χάριν) у Бога (Лк 1, 30; сн. 2, 40, 52; Деян 7, 46), слово «благодать» означает, очевидно, благоволение Божие к Пресвятой Деве. В приветствиях ап. Павла в начале многих из его посланий, в которых он желает христианам от Бога благодати, милости и мира или просто благодати и мира, словом «благодать», сопоставляемым с милостью и миром, очевидно, обозначается благоволительное отношение Бога к людям, т. е. проявление Его свойства по отношению к ним. В этом же смысле ап. Петр называет Бога Богом всякия благодати (1 Пет 5, 10), Подателем многоразличной благодати (4, 10), a ап. Павел говорит ο Нем, что Он силен обогатить нас всякою благодатью (2 Кор 9, 8), т. е. различными благами, земными и духовными. Но особенно часто этим словом обозначается любовь Божия к падшему человеку, явленная в деле искупления человечества. Во Христе явися благодать Божия спасительная (ή χάρις τού Θεού ή σωτήριος) всем человеком (Тит 2, 11; сн. 3, 4). Иногда же словом «благодать» обозначаются частные стороны и проявления искупительного дела Христова. Так, в евангелии Иоанна благодатью названо данное чрез И. Христа откровение, Его Евангелие, напр., в словах: Слово плоть бысть… исполнь благодати и истины… благодать и истина Иисус Христом бысть (1, 16–17; сн. Лк 4, 22). Апостольская проповедь евангелия также нередко называется благодатью (Деян 14, 3, 26; 18, 27–28; 20, 24–25, 32; 1 Пет 5, 12; Иуд 4).

Полнота любви Божией явленная вообще в искуплении, изливается на людей и в форме живой и деятельной силы, которая усвояет людям плоды искупления, возрождает и вспомоществует им соделывать свое спасение.

{стр. 6}

Благодать есть особая сила Божия, сила Христова. Так, И. Христос, повелевая апостолам от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча ο ниспослании Св. Духа, говорил им: приимете силу (δύναμιν), нашедшу Св. Духу на вы (Деян 1, 4, 8). При чрезвычайном явлении Своем ап. Павлу, после троекратной молитвы апостола об удалении от него жала в плоть, ангела сатаны, Он сказал: довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается. Св. апостол понял благодать именно как силу Божию, живущую и действующую в нем: сладце (охотнее) убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова (2 Кор 12, 9). Благодатию Божиею, – говорит он ο себе, ставши апостолом из гонителя церкви Божией, – есмь еже есмь; и благодать Его, яже во мне (είς έμέ – вселившаяся в него), не тща (не тщетна) бысть (1 Кор 15, 10).

Сила эта даруется человеку независимо от достоинства и заслуги с его стороны: она есть дар Божий чистый, изливающийся в сердца людей ради заслуг Искупителя. Благодатию бо есте спасени чрез веру; и сие не от вас, Божий дар (Θεού τό όώρον), – не от дел, да никтоже похвалится (Еф 2, 8–9). Оправдаеми туне благодатию Его, избавлением, еже ο Христе Иисусе (Рим 3, 24; сн. Тит 3, 5–6). Даром и по благодати у ап. Павла выражения однозначащие: если по благодати, – говорит он, – то не по делом; иначе благодать не была бы уже благодатью. Α если по делом, то это уже не по благодати (Рим 11, 6).

Изливается в сердца людей этот дар по воле Бога Отца чрез Сына во Святом Духе. Во Святой Троице источник всех даров, подаваемых человеку, – естественных и сверхъестественных. Все лица Св. Троицы участвуют и в раздаянии спасающей благодати.

В частности, Бог Отец есть источник нашего освящения благодатью. По Его благоволению изливается благодать в сердца наши. Он послал в мир Духа Утешителя. К Нему взывал Искупитель: Отче Святый, святи их в истину Твою (Ин 17, 17, сн. 6, 44; 1 Сол 5, 23). Апостолы говорят, что посла {стр. 7} Бог Духа Сына Своего в сердца наша, вопиюща: Авва Отче (Гал 4, 6). Бог (Отец) даде обручение (залог) Духа в сердца наша (2 Кор 1, 22). Духа они называют Духом Божиим (Рим 8, 9, 14; 1 Кор 3, 16; Еф 4, 30). Поэтому и самая благодать часто называется благодатью Бога Отца (1 Кор 1, 3; Еф 1, 6; 3, 7 и др.), благодатию Бога или от Бога (Рим 5, 15; 1 Кор 3, 10; 2 Кор 6, 1; Гал 2, 21 и др.).

Сын, как Спаситель, заслужил для нас благодатные дары Св. Духа и есть виновник нашего освящения. По Его заслугам и ходатайству и во имя Сына послан Дух Святый. Без Его заслуг не был бы Он и ниспослан: не у бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (Ин 7, 39). Поэтому-то и самая благодать называется благодатью, данною ο Христе Иисусе (1 Кор 1, 4; 2 Тим 1, 9), благодатию Христовою (Гал 1, 6; сн. Рим 16, 24; 1 Кор 16, 23 и др.), силою Христовою (2 Кор 12, 10), а Дух Святый – Духом Христовым (Рим 8, 9), Духом Сына (Гал 4, 6), а Сам Сын изображается раздаятелем Св. Духа и Его Даров верующим (Ин 7, 38–38).

Дух Святый, посланный в мир от Бога Отца Сыном, благоволил взять на Себя дело усвоения людям заслуг Христовых, и потому, собственно, Он есть совершитель нашего освящения. Излияние на спасенных благодати Божией и Христовой есть действие Св. Духа. Дух Святый совершает оправдание Им же привлекаемых ко Христу грешников, но не Сам Собою, a через сообщение правды Христовой, возрождает их в крещении (Ин 3, 5; сн. Тит 3, 5; 1 Кор 6, 11; 1 Пет 1, 2–3), изливается в самое существо их (Тит 3, 6; 1 Сол 4, 8), точнее – в их сердца (2 Кор 1, 22; Гал 4, 6; Рим 5, 5; 8, 15), так что верующие становятся местом обитания Духа Божия: Дух Божий живет в них (Рим 8, 9; 1 Кор 3, 16), a тела христиан – храмы Св. Духа (1 Кор 6, 19). Дух Св., живущий в людях, и составляет основание благодати, а общение и причастие человека Духу Святому есть сущность благодати, почему и самые выражения: «благодать» и «Дух Святый», «дар {стр. 8} благодати» и «дар Св. Духа», являются в Писании взаимно заменимыми (сн. напр. Рим 1, 5 и Гал 3, 2; Рим 15, 15 и 5, 5; Евр 12, 28 и Рим 8, 23 и др.), а Самый Дух Св. называется Духом благодати (Евр 10, 29).

Свои спасительные действия в усвоении людям заслуг Искупителя благодать, по изображениям откровения, совершает, не уничтожая человеческой свободы, не действуя на нее непреодолимо, но идет на встречу человеческой свободе с дарами искупительных заслуг Христовых, иначе, – устрояет спасение человека при соучастии его самого.

Таким образом, можно дать такое понятие ο благодати, как силе освящающей: благодать есть особая сила божественная, сила Духа Св., любовью Божиею даруемая людям ради заслуг Искупителя и усвояющая им эти заслуги внутренним таинственным действием на природу человека и совместно с ее естественными силами и способностями.

II. В чем состоит существо благодати, как особой силы Божией, Писание не определяет, не может определить этого и человеческий разум. Для разума непостижимы и физические силы в их существе, тем более это должно сказать ο благодати – силе сверхъестественной. В откровении и опытах христианской жизни даются некоторые указания на таинственные действия этой силы на человека, постижимые лишь отчасти, и на орудия и средства, через которые она сообщается. На основании этих указаний делают различение видов благодати с усвоением каждому виду благодати особых действий, равно и особых орудий и средств ее действования в деле возрождения и спасения человека. Учение православной церкви ο видах благодати выражено в «Послании восточных патриархов» (чл. 3). «Послание» различает два вида благодати: 1) благодать предваряющую – просвещающую и благодать особенную – оправдывающую. О благодати предваряющей «Послание» учит, что она «подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех», «споспешествует ищущим ее, а не противляющимся ей», «доставляет им познание божественной истины», «учит делать добро, угодное Богу». Просвещающее действие этого вида благодати можно поставлять в {стр. 9} призывании человека ко спасению. Бог призывает всех людей ко спасению и способом естественным, через общий промысл Божий, воздействующий на ум и совесть грешника чрезвычайными обстоятельствами его жизни, явлениями в природе, чудесами и другими многоразличными путями, и ведет их к относительному сознанию своей греховности и необходимости для спасения помощи свыше. Но благодать, призывающая ко спасению через общий промысл, не есть действие силы Божией сверхъестественной, а есть то же, что действие естественных сил самого человека (его разума, свободы, совести), поскольку они находятся под непосредственным, явственно несознаваемым, промыслительным воздействием божественной силы, – это есть благодать Бога не как Спасителя и Освятителя человека, но как Творца его и Промыслителя (тоже, что lex naturae или gratia generalis пелагиан и полупелагиан). Ее можно назвать благодатью всеобщей (предваряющей) или промыслительной. Она руководит только к покаянию, приготовляет к восприятию евангелия тех, которые не имеют возможности слышать евангелие Христово ο спасении. В собственном же смысле под предваряющей или просвещающей благодатью, ο которой говорит «Послание», правильнее разуметь благодать Бога, как Искупителя и Освятителя, которая через орудие слова Божия, через чтение и слышание (проповедь) евангелия, через окружающую христианскую среду и жизнь, поскольку они возвещают именно спасение во Христе, и другими способами, какими кто может уврачеваться, призывает и влечет ко спасению во Христе и действие которой предшествует человеческой свободе (предваряет). Плодом ее воздействий на человека является образование веропокаянных движений в душе грешника, совокупность которых составляет то, что называется обращением. При свободном склонении человека к голосу призывающей или предваряющей благодати даруется ему и более сильная помощь и содействие – особенная благодать. Действие благодати особенной, учит «Послание», состоит в том, что она, «содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя (верующих) в любви Божией, оправдывает их и делает предопределенными» (ко спасению). Другими {стр. 10} словами, действие ее, орудием которой служат таинства, заключается в оправдании и освящении обратившегося ко Христу грешника.

III. Понятно отсюда, как должно смотреть как на те учения, в которых благодать смешивается с общими и внешними дарами Божиими и действиями Его промысла, так и на те, в которых она представляется заменяющей будто бы не существующую в человеке свободу. В древности такое смешение допускали пелагиане и полупелагиане. Под благодатью они разумели не особенную силу или действие Духа Св. на человека при усвоении им спасения Христова, a 1) естественные дары, которые сообщены были человеку Богом при творении, особенно разум и свободную волю (liberum arbitrium с «возможностью не грешить», сохранившуюся без какого-либо повреждения и в падшем человеке), – благодать естественная (gratia naturalis – у пелагиан, у полупелагиан – lex naturae); 2) ветхозаветный закон, научающий и возбуждающий человека к добру через посредство увещаний и обещанием будущих наград (gratia legis); 3) откровение (учение) И. Христа и пример высоконравственной жизни Спасителя (gratia Christi), влияющие на человека лишь внешним образом, в смысле одного просвещения его разума и воли. Это, по их взгляду, и есть та самая божественная помощь, которая, главным образом, почти единственно для нас нужна и в сущности достаточна для нашего спасения. Учили они и ο некоторой внутренне действующей на человека благодати Св. Духа (gratia Spiritus Sancti), но отвергали безусловную необходимость ее для спасения человека. Благодать Св. Духа, утверждали они, лишь только вспомоществует к более легкому исполнению того, что человек мог бы сделать, хотя не так легко, и без нее, собственными силами (см. Карф. cоб. 127 пр.). Указываемые пелагианством виды благодати Божией, конечно, тоже суть дары Божией благодати, тем не менее по существу своему пелагианское учение является совершенным отрицанием благодати, как особенной силы Божией, действующей в человеке: место благодати, как силы Божией, вспомоществующей нам в соделывании спасения, заняли разум и человеческая свобода (gratia natura{стр. 11}lis) с объективными дарами Божиими (gratia legis, gratia Christi). Мало этого, пелагианское лжеучение является отрицанием и самого искупления, ибо заслуги И. Христа сводятся этим лжеучением только к возвещению Им евангельского учения и дарованию в Своем лице образца или примера нравственной жизни.

Противоположностью пелагианству является воззрение на благодать, раскрывавшееся блаж. Августином. Утверждая, что после падения грех в человеке стал господствующим началом, что свобода к добру им утрачена и на место ее явилась необходимость греха (necessitas peссatum habendi), блаж. Августин понимал благодать, как силу внутреннюю, которая заступила место уничтоженной грехом свободы и производит в душе грешника как самое желание добра и спасения, так и веру спасающую, – вообще устрояет все дело его спасения; она действует на человека непреодолимо, побеждает даже и противоборствующую волю. Такое воззрение отчасти усвоено и лютеранством, а в реформатстве содержится со всеми его крайностями, составляя вероисповедную его особенность.

Православное понятие ο благодати, как силе Духа Св. (против пелагиан), усвояющей человеку заслуги И. Христа и даруемой ради этих заслуг (против них же), идущей навстречу человеческой свободе с своими дарами, но не заменяющей в человеке свободы (против блаж. Августина и реформатства), свободно от крайностей как пелагианских воззрений, так и реформатских.

§ 116. Действия благодати предваряющей: призывание и обращение.

Падший человек есть существо глубоко поврежденное и в теле и в душе грехом и потому немощное, бессильное, с неистребимым однако влечением к добру. Возбудить к росту в себе семя добра, придти в чувство и сознание своей греховности и вступить на путь новой жизни, указываемый Искупителем, одними собственными силами он немощен. Необходима для него помощь отвне, помощь Божия. Бог, как Промыслитель, не же{стр. 12}лающий смерти грешника, возбуждает дремлющие добрые силы человека самыми разнообразными способами и действиями Своего общего промышления ο людях. Но действия общего промысла не всегда бывают вразумительны для грешника, а главное, не указывают на единственно возможный способ спасения – во Христе и через Христа-Искупителя. Необходимо для грешника, чтобы он мог просить у Бога помилования и начать свое спасение, особенная Божия помощь, особенные и ясные вещания ο спасающей любви Божией, явленной Богом во Христе. Эта помощь и даруется человеку-грешнику благодатью Божией, начинающей наше спасение, или предваряющей.

Первое действие, которым благодать Св. Духа начинает наше спасение, есть призывание ко спасению, – к покаянию и вере во Христа. С призыва к покаянию началась проповедь Иоанна Предтечи: покайтеся, приближибося царствие небесное (Мф 3, 2). Покайтеся и веруйте во евангелие (Мк 1, 15, и Мф 4, 17), – были первыми словами в устах Спасителя к народу иудейскому. С призывания к покаянию и вере в Распятого и Воскресшего началась деятельность апостолов по сошествии на них Св. Духа (Деян 2 гл.). Оглашением и призыванием к покаянию, отречению от диавола и вообще от зла, и к вере, нравственному сочетанию со Христом, начинается дело спасения и для каждого отдельного естественного человека в православной церкви до сего дня (см. чин крещения).

Призывание людей к вере во Христа и покаянию совершается через слово ο спасении во Христе, через проповедь евангелия, ибо и самая вера во Христа, которою человек познает любовь Божию, прежде всего от слышания: как веровать в Того, ο Ком и не слышали? Как слышать без проповедующего?… Вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим 10, 14, 17). Эта проповедь или слово Божие и есть именно слово благодати (Деян 21, 32), не звук только, но дух и жизнь (Ин 6, 63), живое и действенное явление силы (Еф 6, 17), т. е. самой спасающей благодати, или, как говорит апостол, слово Божие есть сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим 1. 16). Действие благодати, призывающей к {стр. 13} покаянию и вере, началось вслед за падением первых людей в раю и совершалось непрерывно то словом непосредственно Самого Бога к людям (напр. Адаму в раю, ветхозаветным пророкам), то через Его пророков, то в лице Его единородного Сына, то, наконец, через христианскую церковь. Притчи Спасителя ο званных на брачный пир (Мф 22, 2–14), ο делателях в винограднике (Мф 20, 1–16), ο званных на вечерю (Лк 14, 10–24) изображают не что иное, как действия благодати, призывающей всех грешников к покаянию и вере, а через это и в царство Божие.

Благодать, призывающая и влекущая ко спасению через проповедь ο Христе, чтение и слышание слова Божия, действуя на рассудок, мало-помалу проникает в глубь сердца человеческого и помогает человеческой воле пробуждением в ней хотения спасения. Слово Божие, представляя сознанию и чувству человека-грешника нравственный закон Божий, исполненный жизнью Христа Спасителя, освещает перед ним всю глубину и прочность живущего в нем злого настроения, обнаружившегося и во множестве порочных, и преступных действий, вызывает в нем сознание безответности его пред правдою Божией за свои беззакония и страх суда Божия, но вместе указывает ему и на то, как и где он может найти исход из своего греховного состояния. В человеке, если он не хочет погибнуть в отчаянии или ожесточиться во зле, появляются начатки покаяния, и не только покаяния, но и веры, но веры пока только догматической, веры, как согласия на принятие евангельской проповеди, теоретического признания христианства, как религии богооткровенной, и для всех необходимой и спасительной, признания более умом, чем сердцем (fides historica, assensus, notitia). И такая вера, конечно, необходима для спасения, ибо без веры невозможно угодить Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть и взыскающим Его мздовоздаятель бывает (Евр 11, 6; сн. Иак 2, 19). Однако такая вера не есть еще вера спасающая (Иак 2, 14), а есть только первоначальная, подготовительная ступень к вере спасающей. Кроме рассудочного признания божественного достоинства за проповедью ο спасе{стр. 14}нии во Христе (без этого вера не была бы верой разумной), необходимо веровать сердцем (Рим 10, 10; Деян 8, 37). Сердечно верующий, движимый побуждениями своего сердца, проявляет свою веру в жизни по вере. Тогда вера достигает совершенства (Иак 2, 22), становится проникающею все наши духовные силы: и волю, и ум, и чувство. Так верующий не слушатель только учения Христова, а слушатель и исполнитель вместе. Он принимает Христа всеми силами души, готов последовать за Ним, всецело предаться Ему. Такая всецелая (в своих мыслях, чувствованиях и делах) преданность человека Христу, как своему Богу и Спасителю, и готовность последовать за Ним и есть спасающая вера (fiducio, fides salvifica). Само собой понятно, что при такой вере и покаяние становится столь же всецелым отвержением и отвращением от греха, живущего в человеке (от греховного я), чтобы всецело отдаться Христу и Его делу. Об имеющем такую веру Спаситель говорит, что веруяй в Онь не будет осужден, а не веруяй уже осужден есть, яко не верова во имя единороднаго Сына Божия (Ин 3, 18). К этой вере Он призывал, когда говорил: приидите ко Мне… возьмите иго Мое или крест Мой на себя, научитеся от Мене… следуйте за Мною (Мф 11, 28; 10, 38; 19, 21; Мк 8, 34 и др).

Такая вера не может быть действием одного естественного слышания проповеди евангелия, или чтения слова Божия, а есть плод внутреннего, неосязаемого, сверх естественного или благодатного воздействия на человека при чтении и слышании слова Божия. Многие видели И. Христа во время земной Его жизни, слышали Его учение, были свидетелями Его дел, но не уверовали в Него, – даже ученики Его, пока не получили Св. Духа. Много званных, мало же избранных (Мф 22, 14). Слово апостолов ο кресте и ο всем деле искупления для одних было соблазном, для других безумием (1 Кор 1, 23), и потому не вси послушаша благовествования (Рим 10, 16). И церковью Христовой широко возвещается евангелие, но не всеми оно принимается. В учении Спасителя и наставлениях апостолов эта вера {стр. 15} и изображается, как плод особого воздействия Божия на призываемых ко спасению.

Так, Спаситель говорил неверовавшим в Него иудеям в беседе ο хлебе животном: не ропщите между собою: никтоже может приити ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет (έλχύση) его… Есть писано во пророцех: и будут вси научени Богом. Всяк слышавый от Отца и навык (μαθών – научившийся), приидет ко Мне (Ин 6, 44–45). Нельзя, следовательно, человеку самому собственными силами прийти к Спасителю; для этого нужно не только внешнее научение, проповедь, но и предварительное действие силы Божией, внутреннее влечение падшего человека ко Христу со стороны Самого Отца небесного. Ученикам, также роптавшим и соблазнявшимся учением ο хлебе животном, Он сказал: никто же может приити ко Мне, аще не будет дано ему от Отца Моего (65 ст.). Когда ап. Петр исповедал Его: Ты еси Христос, Сын Бога живаго, Он сказал ему: блажен еси Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, Иже на небесех (Мф 16, 17).

В кн. Деяний ап. повествуется, что когда Лидия, женщина из г. Фиатир, слушала разговор ап. Павла с собравшимися в молитвенном доме женщинами, Господь отверзе ей сердце внимати глаголемым от Павла, вследствие чего она приняла проповедь апостола, уверовала во Христа и крестилась (Деян 16, 14), т. е. с достижением проповеди до ее внешнего слуха коснулось ее сердца и действие благодати к уразумению и принятию проповеди. По словам ап. Павла, никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор 12, 3), т. е. с живой верой. Он же веру, по началу и происхождению ее, называет плодом Духа (Гал 5, 22; сн. Рим 12, 3; 1 Кор 12, 9), данною от Бога (Филип 1, 20; 1 Кор 3, 5 и др.), ο христианах говорит, что они – верующие по действию державной силы Божией (Еф 1, 19; сн. 1 Кор 2, 5).

Возникновение в душе падшего человека покаяния и веры составляют и начало христианской жизни, начало спасения во Хри{стр. 16}сте, или его обращения. Обращение человека, сознавшего свою безответственность перед всеправедным Богом за свою греховность и бессилие выйти из греховного состояния, и есть не что иное, как, с одной стороны (отрицательной), – отвращение человека от живущего в нем зла, ненавидение его, т. е. покаяние, a с другой (положительной), – вера во евангелие и всецелая преданность Христу и готовность последовать за Ним. Обращение в этом смысле называют обращением внутренним или субъективным (conversio subjectiva). За этим внутренним обращением человека благодать Божия совершает и внешнее обращение человека (conversio objective), – возрождение его водою и Духом, или, частнее, оправдание и освящение, которыми завершается процесс обращения.