355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́ » Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания » Текст книги (страница 13)
Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания
  • Текст добавлен: 31 октября 2016, 03:16

Текст книги "Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания"


Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 19 страниц)

– Когда мы видим, например, субъекта, вслушивающегося в звук, при этом происходит очень сложная работа мозга. Считаете ли вы, Ваше Святейшество, что в данной внешней картине мы сможем увидеть не только грубые, но и более тонкие уровни сознания?

Он задумался на мгновение, потом сказал:

– Это трудно определить с помощью научных методов. Медитатор, который далеко продвинулся в своей практике и приобрел непосредственное переживание очень тонкого ума, не нуждается во внешнем научном доказательстве существования очень тонкого ума. Но без подобного опыта существование очень тонкого ума невозможно доказать. Это можно сравнить с аналогичной ситуацией, описанной в трактатах Махаяны, где упоминаются определенные признаки необратимости. Это особый этап на духовном пути. Когда человек достигает данного этапа, он никогда не обратится назад, а будет двигаться только вперед. Тогда возникает вопрос: как можно определить, что человек обладает этим признаком?

Есть две конфликтующие Друг с другом позиции о том, можно ли вообще точно определить эту необратимость. Даже те, кто утверждает, что она может быть доказана, признают, что доказательство не является умозаключением, а, скорее, доказательством по аналогии. Приводится пример – вы можете определить идентичность конкретного дома, сказав: это дом, на котором сидит черная ворона. Вы используете ворону как признак идентичности конкретного дома. Это непрямое свидетельство, которое не имеет ничего общего с природой дома. Тем не менее, это помогает вам узнать этот конкретный дом. Признаки определения этапа необратимости следует понимать таким же образом.

Чтобы определить, существует ли самый глубокий тонкий ясный свет или нет, мы должны пойти следующим путем. Когда мы рассматриваем ум, то знаем по опыту, что должны быть три основных варианта реагирования на ситуацию или событие. Один – отвращение, другой – привязанность, третий – безразличие. Среди этих трех считается, что отвращение требует самой большой энергии, привязанность – меньше, а безразличие – еще меньше.

Далай Лама обратился ко мне:

– Заметили ли вы на ЭЭГ различие между переживаниями сильного гнева и сильной привязанности или желания? Есть ли количественное различие?

– Ваше Святейшество, ЭЭГ – очень грубое измерение. Если провести более сложные расчеты и анализ данных, то определенную закономерность, действительно, можно обнаружить. В частности, существует проверенная взаимосвязь между сильными эмоциями и предполагаемыми источниками поверхностных электросигналов. Пока это еще мало изученная область, но в принципе она не является проблемой. Это технически сложно, но сочетание ЭЭГ, магнитоэнцефалографии (МЭГ), новых методов ПЭТ и функционального магнитного резонанса (ФМР) обещает дать хорошие результаты.

Далай Лама продолжил:

– Это касается моей точки зрения относительно различий в потреблении энергии в состояниях отвращения, привязанности и безразличия. В трудах Нагарджуны говорится, что существует восемьдесят типов осмысления (санскр. самскара[35]35
   Самскара (букв, «собирание»), – четвёртая из скандх, соответствующая «творениям ума» и второе звено двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. – Прим. ред.


[Закрыть]
), которые показывают разные уровни энергетической активности, и они связаны с разными состояниями эмоций и мысли. Они делятся на три группы на основании уровня энергетической активности: наивысшая, средняя и самая низшая соответственно. В первую группу входят тридцать три, во вторую – сорок и в третью – семь типов осмысления.

На чем основано наше утверждение о существовании ясного света? По крайней мере, мы можем предъявить правдоподобное объяснение. Восемьдесят типов осмысления являются многообразными эмоциональными и познавательными состояниями, которые являются элементами ума. Известно, что эти восемьдесят состояний прекращают действовать, когда останавливается дыхание, а также когда перестает работать мозг. Согласно этой системе существует три основных состояния, от которых происходят три подраздела осмысления, и эти три первичных состояния называются: видимость, усиление видимости и затемнение.

– Согласно одной из теорий эти три состояния сами должны возникать на основе состояния ясного света, самого глубокого тонкого состояния сознания. Если вы внимательно прочитаете трактаты, где представлена эта теория, и если вы изучите разделы, в которых даются подтверждения на основе опыта либо логически выведенные подтверждения, у вас может возникнуть уверенность в достоверности тех состояний, которые не подходят под подобные подтверждения. У вас есть альтернатива: либо не принимать их во внимание, либо принять их, поскольку никаких противоречивых фактов нет.

– Чтобы увидеть, как работает этот подход, мы должны понять трехступенчатую буддийскую классификацию явлений: 1) очевидные явления, которые познаются через непосредственное восприятие; 2) отдаленные, или скрытые, явления, которые познаются через умозаключения; 3) чрезвычайно отделенные, или скрытые, явления, которые познаются только через свидетельства третьих лиц. Такое знание, основанное на свидетельстве других, появляется в контексте системы, в которой вы глубоко уверены, благодаря вашим собственным размышлениям. Если вы самостоятельно приобрели такую уверенность благодаря вашим личным усилиям, тогда в этом контексте можно говорить об умозаключении, основанном на свидетельстве. Это совершенно другая ситуация по сравнению с простым принятием свидетельства других лиц без подобного контекста.

– Однако принципиально то, что мы избегаем двух крайностей, – вставил я.

– Дуалистическая крайность будет заключаться в том, что ясный свет и грубое сознание совершенно изолированы. Другой крайностью будет то, что ясный свет и грубое сознание полностью смешаны. Промежуточным положением может служить то, что ясный свет является источником непрерывных уровней проявления, самые глубокие из которых скрыты.

– Не совсем так, – последовал ответ. – Это не просто причинная связь, в которой одно явление ведет к появлению другого отдельного явления. Начнем с того, что очень тонкий ум и грубый ум имеют одну и ту же природу, а не отдельные природы. Эта тема лучше всего представлена в литературе Дзогчен.

Здесь связь между самым глубоким ясным светом и грубым сознанием не просто дуалистическая, а рассматривается с гораздо большей искусностью. Как я говорил вчера, ясный свет смерти, появляющийся в момент смерти, называется также естественным чистым осознанием (тиб. rig pa). Однако даже когда проявляется грубое сознание, возможно проявление чистого осознания, но в этом случае оно получает другое название. Как уже говорилось вчера, оно называется лучезарное (проблескивающее) чистое осознание, или чистое осознание, подразумевающее появление основы.

– Оно проявляется одновременно с грубым сознанием, то есть в этом случае чистое осознание не является полностью скрытым в момент проявления грубого сознания. Тот факт, что человек может переживать лучезарное (проблескивающее) чистое осознание в присутствии грубого сознания, говорит о том, что первое из них не просто является причиной грубого сознания, а распространяется и на более глубокие уровни.

Далай Лама замолчал и задумался. Его высокая оценка и уважение традиции медитативной практики Дзогчен были очевидны.

– Я спрашивал некоторых практиков Дзогчен, которые развивали опыт чистого осознания, какие у них были переживания. В частности, недавно я встретил двадцатипятилетнего практика медитации, у которого был очень четкий опыт чистого осознания. Недавно он вернулся в Тибет в провинцию Дзамтанг. Я спросил его о переживании ясного света, особенно при бодрствующем сознании. Он сказал, что прямо среди бодрствующего сознания он мог различить каждую грань самого чистого осознания. В общем случае мы говорим о природе осознания как о состоящей просто из ясности и познания. Когда человек в достаточной мере развил опыт переживания чистого осознания, он может выявлять эти аспекты ясности и познания [в себе], отличая их от энергий ясности и познания конкретного объекта.

Рассказанное касается людей, имеющих большой опыт в практике Дзогчен, благодаря этому опыту вы также можете получить настоящее ощущение ясного света. Даже если вы не переживали ясного света смерти, тем не менее, выполняя эти практики, вы приближаетесь к более глубокому переживанию ясного света.

Грубые и тонкие сексуальные отношения

– Невозможно использовать грубые научные измерения, дабы проверить существование чистого осознания в опыте живого человека, поскольку это можно выяснить только путем непрямого свидетельства, – заметил я, обращаясь к неврологической стороне вопроса.

Вот что ответил Его Святейшество:

– В принципе, вполне возможно, что вы найдете нечто примечательное, если примените определенные методы изучения к таким людям, когда они погружены в медитацию. Мы должны отличать это состояние от чистого осознания основы. Я не уверен, что вы сможете найти научное доказательство существования чистого осознания основы, но мы говорим не об этом. Мы обсуждаем лучезарное (проблескивающее) чистое осознание, и вполне возможно, что его существование может быть обнаружено с помощью научных методов.

Например, существует огромное различие между движением половых жидкостей у двух людей, занятых обычным половым актом, и при половом сношении продвинутых йога и йогини. При общем отличии, должно быть сходство во времени, когда половые жидкости начинают течь вниз, пока не достигнут определенной точки. И при обычном половом сношении, и при половом союзе продвинутых практиков тантрической медитации эти жидкости двигаются к месту половых органов. Благодаря этому можно провести исследования, чтобы узнать о процессах, происходящих при обычном половом акте.

В принципе, главным различием между двумя видами половых актов является контроль потока жидкостей. Практики Тантры должны контролировать поток жидкостей, а наиболее продвинутые могут изменить направление потока, даже если он достиг края половых органов. Менее продвинутые могут изменить направление потока в более высокой точке. Если жидкости опустятся достаточно низко, их труднее контролировать.

Один из методов обучения, который можно использовать как стандартное измерение уровня контроля, предполагает введение соломинки в гениталии. В ходе этой практики йоги сначала втягивают через соломинку воду, потом молоко.

Таким образом, вырабатывается способность изменять направление потока во время полового сношения. Те, кто приобрел большой опыт, могут не только изменить направление жидкости из нижней точки, но даже вернуть ее назад к макушке головы, откуда она первоначально спускается.

Что представляет собой белый элемент, который поднимают вверх до макушки? Согласно западной медицине, сперма выходит из яичек, а семенная жидкость – из простаты. Согласно тибетской медицине, семенная жидкость выходит из семенного пузырька (тиб. bsam se'u). Что поднимается? Это семенная жидкость, сперма или что-то еще? Доктор Тензин Чодрак подтвердил, что это ни одна из этих грубых субстанций, которые описаны в системе тибетской медицины. Скорее всего, это очень тонкая субстанция, которая может подниматься к макушке, но не грубая жидкость, такая как семенная жидкость или сперма.

Может возникнуть вопрос, как она попадает туда. По каким каналам и каким образом она двигается? Существует три канала – центральный, правый и левый. В центральном канале есть шесть центров, в них имеются узлы, которые необходимо распутать. До тех пор пока человек не достигнет наивысшего состояния практики путем ослабления всех узлов в разных центрах, до тех пор белый элемент не сможет пройти вверх. Должен быть создан свободный путь через все центры, чтобы белый элемент смог через них пройти. У продвинутого йога, который не достиг наивысшего состояния, белый элемент поднимается к макушке через левый и правый каналы. Когда йог достигает наивысшего состояния практики, белый элемент проходит к макушке головы через центральный канал. Если однажды вы распутаете узлы, они останутся свободными.

У женщин эти шесть центров такие же, как у мужчин. Есть мнение, что у женщин преобладает красный элемент, но они также имеют и белый элемент. Тот факт, что женщины имеют белый элемент, служит еще одним свидетельством того, что он не относится ни к семенной жидкости, ни к сперме. Я говорил с индийскими йогами, очень искусными в области прана-йоги и имеющими дело с каналами и энергиями. Некоторые из них говорили, что наблюдали белый элемент у женщин, хотя красный элемент был сильнее. Таким образом, у женщин, практикующих тантрическую медитацию, описанную выше, белый элемент спускается тем же путем и втягивается назад. В тантрической литературе описывается четыре типа женщин, или жен (санскр. мудра). Вот эти четыре типа: подобная лотосу, подобная лани, подобная морской раковине и подобная слону.

Заметив, что его слова вызвали улыбку у присутствующих, Далай Лама пошутил:

– Если бы эта классификация зародилась в Тибете, а не в Индии, то последний тип назывался бы «подобная яку». – Мы все рассмеялись. – Эти различия первоначально касались формы половых органов, но они также относятся к конституции тела. Для мужчин таких категорий нет.

Теперь вы понимаете, насколько это тонкая материя. И в момент смерти этот процесс очень сложно изучать.

Перенос сознания

Если человек достиг очень высоких результатов в практике сознания, тогда доказательства очевидны. То, что мы можем узнать из практики пхова, или перехода сознания, – это воздействие сознания на тело. Если вы приобрели большой опыт в этой области, то, когда вы практикуете пхову, ваше тело отказывает, даже если у вас прекрасное здоровье. Иногда в результате этой духовной практики появляется шишка на голове или выделяется жидкость. Из-за этого традиция рекомендует, чтобы за практикой пхова следовала практика продления жизни. Есть несколько случаев среди тибетских буддистов, которые занимались этой практикой, находясь в китайских тюрьмах в Тибете.

Пит спросил:

– Мне кажется, что пхова была бы отличной практикой, на основе которой можно было бы проводить исследования, о которых вы говорили, поскольку здесь есть физические проявления тонкого ума. Ограничения, о которых вы говорили, в случае проведении экспериментов на умирающих людях, не будут действовать. Пхова дает возможность для таких исследований без вмешательства в процесс умирания продвинутого практика. Не могли бы вы кратко описать пхова для тех из нас, кто не знает, что это такое?

– Вы используете медитативную визуализацию, чтобы прервать связь между тонким умом и грубым телом без нанесения вреда этому телу. Если человек практикует пхова до того, как у него появляются признаки смерти и без всякой веской причины, существует опасность непреднамеренного самоубийства. Однако вы можете обнаружить признаки приближающейся смерти, даже находясь в добром здравии. Эти признаки могут проявиться за три или четыре месяца до смерти. В таком случае практика пховы и завершение жизни па три или четыре месяца раньше оправданы, поскольку болезнь тела очень затруднит медитацию и достойный уход из этой жизни.

Когда медитатор применяет технику перехода сознания, или пхова, чтобы прервать связь между грубым телом и сверхтонким умом, то это настоящее переживание смерти. Даже если вы не проходите через все этапы продолжительным путем, вы можете пройти через них постепенно, в правильной последовательности, и завершите настоящим переживанием смерти.

Есть другой тип практики, называемый дронгджук (тиб. grong 'jug), в которой вы посылаете континуум своего сознания в другое, полностью сформированное тело. Это другое тело не является живым телом, вы не выталкиваете сознание другого человека и никого не убиваете. Вы просто вводите свое сознание в свежий труп. Это равнозначно пересадке тела или мозга: второе тело становится первой личностью. Говорят, что люди, которые умеют это делать, могут переносить вместе с собой все навыки, которым они обучились. На самом деле они не переживают смерть, поскольку они не проходят восемь этапов растворения.

Необходимо помнить, что самоубийство считается в буддизме вредным. Пхова, как я говорил раньше, может использоваться лишь в том случае, когда вы видите признаки смерти. Её несвоевременное применение равносильно самоубийству. В истинной практике вы должны определить, что вы скоро умрете; тогда вы ускоряете процесс, пока вы сильны, и это считается приемлемым.

Экспериментальное изучение тонкого ума

Заглянув в глубину этого вопроса, мы не могли не задуматься о совместном использовании учения о тонком и грубом уме с неврологическими методами и средствами. Видя, что времени остается мало, я попытался подвести итог:

– Из всех состояний, которые позволяют нам установить более тонкие уровни сознания, ясный свет сна и основное чистое осознание, описанное практиками Дзогчен, кажутся наиболее полезными для западной медицины.

Его Святейшество согласился:

– Вы можете также провести изучение человека, практикующего пхову. Сейчас уже никто не выполняет практику переноса сознания в труп. Эта традиция утеряна.

Пит в свою очередь спросил:

– А в каких состояниях, аналогичных ясному свету смерти, вы предполагаете изменение физических свойств тела?

Его Святейшество ответил:

– Четвёртая возможность для исследований – изучение медитаторов, практикующих дыхание кувшина[36]36
  Его Святейшество говорит о «наполнении, как кувшин», описанном в Шести йогах Наропы. – Прим. ред.


[Закрыть]
. Говорят, что медитаторы, которые способны поддерживать дыхание сосуда на самом низком уровне, могут задерживать дыхание более чем на две минуты. Более продвинутые медитаторы могут продержаться четыре-пять или даже восемь-девять минут без дыхания. Вероятно, важна частота сокращения сердца. Согласно медицинской науке возможно ли так долго сдерживать дыхание? Сколько минут искусные японские и другие ныряльщики могут находиться под водой без дыхания?

Оба врача ответили одинаково: около пяти минут. Далай Лама продолжил;

– Возможно ли, с медицинской точки зрения, провести девять-десять минут без дыхания?

– Да, путем снижения уровня метаболизма[37]37
  Метаболизм – обмен веществ и энергии в живом организме. – Прим. ред.


[Закрыть]
, – ответил Пит. – Вы можете это сделать, если снизите температуру тела, но практикующий медитацию может использовать другие способы замедления метаболизма, чтобы защитить мозг от недостатка кислорода. Я думаю, ПЭТ-сканирование могло бы дать ответ на некоторые из этих вопросов, но это потребует введения вещества-индикатора в вену. Позволят ли медитирующие это сделать?

– Это их личное дело, им это предложение может не понравиться, потому что они не захотят отрываться от медитаций. Возможно, такая процедура помешает им, но, скорее всего, это зависит от уровня опыта медитатора. Если у него настоящий, глубокий, стабильный и тонкий опыт, то, я думаю, это ему не помешает.

Пит выразил наше общее мнение, сказав, что такие эксперименты были бы уникальными. Его Святейшество, всегда относившийся к науке с уважением, предложил:

– Я поищу людей для эксперимента. Наша задача – найти субъектов. Вы, ученые, можете создать какие-нибудь ужасные приборы, а мы попытаемся для начала найти мертвое тело. – Мы все рассмеялись. – В шестидесятые годы я встречался с одним ученым, моим хорошим другом, и говорил с ним об этих явлениях. Он сказал, что хотел бы провести несколько исследований, но я сказал ему, что медитаторы, с которыми ему нужно было бы работать, еще не родились! За последние двадцать лет появились люди с большим опытом, но найти их по-прежнему трудно, поскольку они рассеяны по разным местам. В Ладакхе есть несколько истинно религиозных буддистов-практиков, но они совершенно независимы. Никто не может приказать им что-то сделать. Некоторые из них очень упрямы. И все же я считаю широкий взгляд на вещи очень важным.

Мы уже обсуждали одну из основных областей, где наука и буддизм могут вести диалог, а именно тезис Махаяны, который побуждает людей быть непредвзятыми, объективными. Это, в свою очередь, предполагает критическое отношение к самим учениям Махаяны. Должно присутствовать активное соучастие в выяснении всех общих вопросов, а не просто равнодушный скептицизм, который свидетельствует о том, что вы не воспринимаете проблему серьезно. Будда говорил, что его слова не должны приниматься просто из уважения к нему, а их необходимо рассматривать, как ювелир рассматривает золото перед покупкой. В этом основа нашей позиции: изучение, еще раз изучение и обсуждение, – он усмехнулся. Замечательное завершение для такого значимого обсуждения.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю