Текст книги "Афоризмы старого Китая"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 14 страниц)

– Как бы ни были глубоки записанные здесь мысли, перед истиной они точно кончик волоска под небом. Объяснять с их помощью мир – все равно что добавлять по капле воды в океан.

С этими словами Дэшань ушел из монастыря.

Умэнь заметил:Когда Дэшань еще жил в родных местах, он не скрывал недовольства. Он отправился на юг с намерением опровергнуть учение южных монахов о передаче истины помимо наставлений. По дороге он встретил старую женщину, которая спросила его: «Что за сочинения ты несешь с собой?» – «Я несу свои толкования на Алмазную сутру» [67]67
  Алмазная сутра—один из основополагающих трактатов буддизма махаяны.


[Закрыть],– ответил Дэшань. Женщина сказала: «Я слышала, что в этой сутре говорится: „Прошедшее сознание нельзя задержать. Будущее сознание нельзя задержать“. Какое же сознание вы ищете?» Услыхав этот вопрос, Дэшань словно язык проглотил. Наконец он спросил у женщины, кто из наставников чань проповедует в ее округе. Женщина ответила, что в пяти ли от места их встречи живет учитель Лунтань. Вконец растерянный, позабыв и думать о своих прежних намерениях, Дэшань отправился к Лунтаню, а тот обласкал его, как увечного ребенка, который еще не знает о своем уродстве. А потом он словно вылил ушат грязной воды на разгоряченного юнца. Если хорошенько подумать, все это смахивает на балаган.

 
Лучше увидеть воочию, чем слышать о славе.
Но, раз увидев, вновь полагайся на слух.
Он задрал свой нос высоко,
Но глаза ею были слепы
 

29. Не ветер и не флаг

Шестой патриарх услыхал, как спорили два монаха. Один монах говорил:

– Движется флаг.

Другой говорил:

– Движется ветер.

Шестой патриарх подошел и сказал:

– Движется не флаг и не ветер, а сознание.

Монахи согласились.

Умэнь заметил:«Движется не ветер, не флаг, а сознание». Что хотел сказать патриарх? Вдумайтесь хорошенько, и вы поймете, что два монаха покупали железо, а хотели приобрести золото. Шестой патриарх не мог на это смотреть и сам устроил такую сделку.

 
Ветер, флаг и сознание движутся,
Повсюду – одно и то же.
Но стоит раскрыть рот—
И наши слова нам изменяют.
 

30. Это сознание и есть Будда

Дамэй спросил Ма-цзу:

– Что такое Будда?

Ма-цзу ответил:

– Это сознание и есть Будда.

Умэнь заметил:Тот, кто поймет эти слова, будет носить одежду Будды, есть пищу Будды, произносить слова Будды, совершать деяния Будды. Он будет Буддой. Все же Дамэй многих ввел в заблуждение. Воистину взыскующий истины, произнеся имя Будды, три дня полощет рот, а услыхав, как кто-нибудь говорит: «Это сознание и есть Будда», – убегает, заткнув уши.

31. Чжаочжоу испытывает женщину

Один монах попросил некую женщину, встретившуюся ему на дороге, указать ему путь на гору Утайшань [68]68
  Утайгиань– одна из священных гор китайского буддизма.


[Закрыть].

– Иди прямо, – сказала женщина. Но едва монах сделал несколько шагов, она крикнула ему вслед: – Достопочтенный монах, зачем вы туда идете?

Монах рассказал об этой женщине Чжаочжоу, и тот решил испытать ее. На следующий день Чжаочжоу пошёл к той женщине, задал ей такой же вопрос и получил такой же ответ. Вернувшись в монастырь, Чжаочжоу сказал монахам:

– Теперь я раскусил эту женщину.

Умэнь заметил:Женщина умела только отсиживаться за стенами крепости и не знала, что старый Чжаочжоу ловко возвел таранные башни. Однако и тот не был великим стратегом, так что обе воюющие стороны имели свои недостатки. И потом, в чем же испытывал женщину Чжаочжоу?

 
Когда вопрос обыкновенный,
Ответ похож на вопрос
На горсть песка в рисе—
Палка, торчащая в грязи.
 

32. Неверующий спрашивает Будду

Один неверующий философ попросил Будду:

– Поведайте мне истину, не говоря и не безмолвствуя.

Будда сидел в молчании. Философ поклонился и сказал:

– Вы, Высокочтимый, своей любовью и состраданием развеяли мои заблуждения и наставили меня на путь истины.

Когда философ ушел, Ананда спросил Будду, что же тот постиг? Будда ответил:

– Добрый конь пускается вскачь, завидев тень от плетки.

Умэнь заметил:Ананда был учеником Будды, но понимал еще меньше, чем неверующий. Насколько же велико различие между неверующими и учениками Будды?

 
Тот, кто идет по лезвию мена
И ступает по гладкому льду,
Не ищет проторенных троп.
Он с пустыми руками шагает за гребни гор [69]69
  Данный сюжет помещен в нескольких классических собраниях гунъань.Для сравнения приведем стихи, которыми он сопровождается в «Скрижалях Лазурной скалы»:
Колесо истины никогда не вращалось,А если бы повернулось, непременно пошло бы двумя путями.Ясное зеркало вдруг появляется на подставке,И возникает различие между уродством и красотой.Когда уродство и красота разделены,Собираются облака заблуждений.Откуда быть пыли на вратах сострадания?Помысли о лошади, видящей тень кнута:Она пройдет за ветром тысячу лиИ с первого окрика возвратится назад.Когда ж она вернется, щелкни пальцами трижды.

[Закрыть].
 

33. Нет сознания, нет Будды

Один монах спросил Ма-цзу:

– Что такое Будда?

Ма-цзу ответил:

– Нет сознания, нет Будды [70]70
  Данное высказывание можно прочитать и следующим образом: «Нет сознания – нет Будды». В любом случае оно является как бы негативным слепком другой известной формулы Ма-цзу: «Это сознание и есть Будда».


[Закрыть].

Умэнь заметил:Тот, кто поймет эти слова, может считать, что постиг нашу науку.

 
Повстречав фехтовальщика, дай ему меч.
Не встретив поэта, не дари стихов.
Кого ни встретишь, делись малой толикой.
Никогда не выкладывай разом всего.
 

34. Многознайство – не мудрость

Наньцюань сказал:

– Сознание – не Будда. Многознайство – не мудрость.

Умэнь заметил:Наньцюань, можно сказать, на старости лет потерял стыд. Он изрыгал хулу и выставлял напоказ свое уродство. Немногие, однако, оценят его щедрость.

 
Когда небо прояснится, ярко светит солнце.
После дождя земля залита водой.
Когда открываешь свои чувства,
Боишься только, что тебе не поверят.
 

35. Цинню и ее душа

Наставник Уцзу задал монахам вопрос:

– Душа Цинню жила отдельно от нее [71]71
  Здесь имеется в виду легенда о девушке но имени Цинню, чья душа отделилась от тела, стала жить самостоятельной жизнью, вышла замуж и т. д., в то время как сама Цинню лежала без чувств в постели.


[Закрыть]. Какая из двух Цинню была настоящей?

Умэнь заметил:Тот, кто поймет, какая из двух Цинню была настоящей, узнает, что выходить из скорлупы и в скорлупу возвращаться – все равно что останавливаться на постоялом дворе. Но тот, кто не поймет этого, будет скитаться без руля и без ветрил. Когда же придет его смертный час, он будет подобен крабу, который, угодив в кипящую воду, отчаянно шевелит клешнями и лапами. Тогда-то он заговорит об истине, да будет поздно.

 
Луна за облаками – та же самая луна.
В горах каждый ручей непохож на другие.
Радость едина для всех, но у каждого своя.
Она и одна, она и не одна.
 

36. Встреча с прозревшим

Наставник Уцзу говорил:

– Когда вы встречаете на дороге человека, прозревшего истину, вы не можете с ним заговорить и не можете ответить ему молчанием. Что вам делать?

Умэнь заметил:Если поймете скрытый смысл этих слов, никто не сможет помешать вашему счастью. А если не поймете его, будете лишь зыркать по сторонам.

 
Встретив прозревшего на дороге,
Не говорите с ним и не молчите,
Не раздумывая, ударьте его посильней,
И то, что нужно понять, будет понято.
 

37. Кипарис во дворе

Один монах спросил Чжаочжоу:

– Что означал приход Бодхидхармы с Запада?

Чжаочжоу ответил:

– Кипарис во дворе.

Умэнь заметил:Тот, кто поймет ответ Чжаочжоу, узнает, что прежде не было Шакьямуни, в будущем не будет Майтрейи.

 
В словах не опишешь все разнообразие мира.
В речах не выскажешь всей глубины мудрости.
Тот, кто судит по словам, погубит себя.
Тот, кто привязан к словам, собьется с пути.
 

38. Буйвол, рвущийся из ограды

Наставник Уцзу сказал:

– Когда буйвол рвется из ограды, его голова и копыта вылезают наружу. Но почему не вылезает и его хвост? [72]72
  Данное высказывание, вероятно, имеет своим истоком сходную индийскую притчу о слоне.


[Закрыть]

Умэнь заметил:Если кто-нибудь, услыхав эти слова, откроет один глаз истины и скажет одно слово истины, он сможет воздать по справедливости всем святым и спасти все существа. В противном случае пусть смотрит на свой хвост.

 
Выйдешь за ограду – свалишься в канаву.
Вернешься в загон – попадешь под нож.
Этот тонкий хвостик—
Самое удивительное, что есть в мире.
 

39. Завравшийся монах

Один монах заговорил с Юньмэнем и сказал:

– Сиятельная пустота озаряет целый мир.

Тут Юньмэнь прервал его, спросив:

– А не повторяешь ли ты чужие слова?

Монах подтвердил, что он действительно произнес слова сюцая Чжан Чжо [73]73
  Известно приписываемое Чжан Чжо стихотворное изречение: «Сиятельная пустота озаряет целый мир. Мудрецы и невежды единую правду хранят».
  Сюцай– низшее ученое звание в старом Китае.


[Закрыть].

– Ты заврался, – сказал Юньмэнь.

Умэнь заметил:Юньмэнь знал, в чем заврался монах. Тот, кто сумеет оценить его проницательность, станет наставником людей и небожителей. А тот, кто не сможет этого понять, не спасет даже себя.

 
Приготовь для рыб крючок —
И поймаешь самых жадных из них.
Стоит раскрыть рот,
И жизнь уже погублена.
 

40. Опрокинутый кувшин

Наставник Гуйшань поначалу был главным по хозяйству при Байчжане. Однажды Байчжан решил выбрать настоятеля для нового монастыря и объявил, что им станет тот, кто сможет ответить на его вопрос. Затем он поставил на землю кувшин с водой и сказал:

– Кто может сказать, что это такое, не называя это кувшином?

Старший монах монастыря сказал:

– Это, что ни говори, нельзя назвать деревянными сандалиями.

Тогда Байчжан спросил Гуйшаня. Тот сшиб ногой кувшин и пошел прочь. Байчжан рассмеялся и сказал:

– Старший монах проиграл.

И Гуйшань был назначен настоятелем нового монастыря.

Умэнь заметил:Гуйшань был очень смел, но не сумел обойти западню, устроенную Байчжаном. Он отказался от легкого дела и взялся за тяжелую работу. Зачем же он снял удобную шапку и надел на себя железную кангу?

 
Отбросив прочь шумовку и половник,
Он одним ударом сокрушил все препоны
Хоть он не одолел преграды, воздвигнутой Байчжаном,
Он отшвырнет ногой все на пути – даже Будду.
 

41. Дамо успокаивает сознание

Дамо сидел лицом к стене. Второй патриарх, стоя в снегу, протягивал ему свою отрубленную руку [74]74
  По преданию, Бодхидхарма, придя в монастырь Шаолинь, целыми днями сидел в медитации перед стеной. Однажды в снежную ночь монах Хуэйкэ молил Бодхидарму открыть ему истину, но тот не отвечал. Тогда Хуэйкэ в знак своей преданности учителю отсек себе левую руку.


[Закрыть]и молил:

– В моем сознании все еще нет покоя. Прошу вас, наставник, успокойте мое сознание!

Дамо сказал:

– Дай мне твое сознание, и я успокою его.

– Всякий раз, когда пытаюсь, – ответил Второй патриарх, – я не могу изловить его.

– Значит, твое сознание уже покойно, – сказал Дамо.

Умэнъ заметил:Этот беззубый варвар по имени Дамо проделал путь в сотню тысяч ли, словно намеревался сообщить что-то очень важное. Он уподобился волне в безветренную погоду. В конце концов он приобрел лишь одного ученика, да и тот был калека. А прочие продолжатели его дела и вовсе ни бельмеса не смыслили.

 
Он пришел с Запада, чтобы «указывать прямо» [75]75
  Имеется в виду одна из четырех заповедей чань, гласящих: «Не воздвигать слова», «Передавать истину вне поучений», «Прямо указывать на человеческое сердце», «Прозревать свою природу и становиться Буддой».


[Закрыть],
С этого началась вся путаница.
Дремучий лес ученых толкований
Вырос от встречи Дамо с Вторым патриархом.
 

42. Девушка выходит из состояния медитации

Во времена Будды Шакьямуни Манджушри отправился на собрание всех будд. Однако ко времени его прибытия все будды уже разошлись. Только одна девушка все еще находилась в состоянии самадхи. Манджушри спросил у Будды, как смогла девушка достичь такой просветленности, которая даже ему была недоступна.

– А ты верни девушку в чувство и спроси сам, – ответил Будда.

Манджушри трижды обошел вокруг девушки и щелкнул пальцами, но безрезультатно. Он вознес ее на вершину небес и употребил все свои божественные силы, но так ничего и не добился. Шакьямуни сказал:

– Даже сто тысяч Манджушри не смогли бы вывести девушку из медитации. Но внизу, за пределами двенадцати сотен миллионов миров, находится бодхисаттва Неведения [76]76
  Бодхисаттва Неведения (Ванмин пуса)– бодхисаттва нижнего ранга, принадлежащий миру неведения (авидьи).


[Закрыть]. Он может сделать это.

В тот же миг бодхисатгва Неведения вырос из-под земли и отвесил поклон Шакьямуни, а тот велел ему пробудить девушку. Бодхисатгва Неведения подошел к девушке, щелкнул пальцами, и девушка тотчас очнулась.

Умэнь заметил:Старик Шакьямуни разыграл плутовскую сцену и был не слишком разборчив в средствах. Спрошу вас: если Манджушри, наставник семи будд, не смог вывести девушку из состояния самадхи, как удалось это сделать бодхисатгве Неведения, самому низкому из бодхисаттв? Тот, кто поймет скрытый смысл этого рассказа, сможет войти в царство великого сосредоточения духа, живя в мире суетного.

 
Один пробудил, другой не смог пробудить:
Ни один не изведал истинной воли.
Божественный лик рядом с гримасой демона:
Оба осрамились – и это в правилах игры [77]77
  Словом «игра» в данном случае переведен термин «фэн-лю» (букв.: «ветер и поток»), который обозначает в литературе средневекового Китая состояние раскованности и свободы духа, постигаемое в чистом динамизме бытия.


[Закрыть].
 

43. Палка Шоушаня

Однажды наставник Шоушань выставил перед монахами свою палку-указку и дал им такое наставление:

– Если назовете это палкой, вы обнаружите свою привязанность к иллюзии. Если не назовете это палкой, вы отвернетесь от действительности. Как вы теперь назовете это?

Умэнь заметил:Если назовете это палкой, вы обнаружите свою привязанность к иллюзии. Если не назовете это палкой, вы отвернетесь от действительности. Вы не можете сказать и не можете не сказать. Говорите не мешкая! Говорите!

 
Выставив напоказ свою палку,
Он предавал смерти и спасал жизнь.
Иллюзия и действительность сплетены воедино,
Будды и патриархи молят о пощаде.
 

44. Посох Бацзяо

Бацзяо дал ученикам такое наставление:

– Если у вас есть посох, я дам вам его. Если у вас нет посоха, я отниму его у вас.

Умэнь заметил:Это помогает «перейти поток, когда нет моста», «вернуться домой в безлунную ночь» [78]78
  Здесь цитируются слова наставника чань Цзыцзюэ.


[Закрыть]. Но если назовете это посохом, вы стрелой полетите в ад.

 
То, чем можно измерить глубину всех вещей,
Мы держим в наших руках.
Мы подпираем этим небеса и опираемся на землю
И всюду возвещаем об истинном учении.
 

45. Кто это такой?

Наставник Уцзу сказал:

– Будда минувшего и Будда будущего – его слуги. Кто это такой?

Умэнь заметил:Опознать его – все равно что повстречать отца на людном перекрестке. Тебе не понадобится спрашивать других, не обознался ли ты.

 
Из чужого лука не стреляй.
На чужую лошадь не садись.
Не суди проступков других.
Не допытывайся о чужих делах.
 

46. Иди за вершину

Наставник Шисян спросил:

– Как может идти дальше тот, кто добрался до вершины шеста высотой в сотню локтей?

Другой старый учитель говорил:

– Тот, кто сидит на вершине шеста высотой в сотню локтей, кое-чего достиг в учении, но все-таки не понял главного. От вершины шеста нужно идти дальше и быть самим собой во всех десяти пределах света [79]79
  Десять пределов светавключают в себя восемь направлений компаса, надир и зенит. Данный гунъань– еще одно напоминание о том, что реальность в чань пребывает по ту сторону интеллектуально постигаемого единства формы форм.


[Закрыть].

Умэнь заметил:Идти дальше за вершину шеста и притом вернуться к самому себе: тогда не будет места, где ты не был бы в чести. Но позволительно спросить: как же идти дальше вершины? Берегись!

 
Тот, у кого слеп глаз мудрости,
Мнит, что прочно сидит на вершине шеста.
Он свалится вниз и убьется насмерть —
Ведь он слепец, ведущий толпу слепцов.
 

47. Три испытания Доушо

Наставник Доушо, испытывая учеников, задавал им три вопроса [80]80
  В чань-буддизме было принято описывать продвижение к истине в категориях трех «преград» или «застав» (гуань).В литературе чань существует до десятка вариаций этой темы.


[Закрыть]. Первый был таков: «Взявшись искать сокровенную истину, вы хотите лишь увидеть свою природу. Где же ваша природа?»

Второе испытание было таким: «Когда вы постигли вашу природу, вы становитесь свободны от жизни и смерти. Но если вы держите глаза закрытыми, как можете вы освободиться?»

Третье испытание было таким: «Если вы освободились от жизни и смерти, вы знаете, куда попали. Но если все четыре элемента [81]81
  Имеются в виду различаемые в индийской мысли четыре элемента мироздания: земля, вода, огонь, ветер.


[Закрыть]вашего тела распались, куда вы можете попасть?»

Умэнь заметил:Тот, кто ответит на эти три вопроса, будет повелителем всего мира. А тот, кто не ответит, пусть глотает поскорее, чтобы наесться досыта, и жует помедленнее, чтобы побороть голод.

 
В одном мгновении прозреваешь вечность всех кальп,
Вечность всех кальп – как одно мгновение.
Если прозреешь бездну одного мгновения,
Постигнешь и того, кто видит ее.
 

48. Единый путь Ганьфэна

Один монах спросил Ганьфэна:

– Будды всех десяти пределов света идут единым путем нирваны. Где начало этого пути?

Ганьфэн поднял свой посох, прочертил им в воздухе знак «один» и сказал:

– Вот оно.

Монах пошел к Юньмэню и задал ему тот же вопрос. Юньмэнь поднял над головой свой веер и сказал:

– Этот веер достигает тридцать третьего неба [82]82
  Тридцать третье небо– высшее небо в буддийской мифологии. Его правителем считалось божество Диши.


[Закрыть]и бьет по носу бога Диши. Он подобен карпу в Восточном море, который бьет хвостом по радуге, раскинувшейся в поднебесье.

Умэнь заметил:Один учитель опускается на дно моря и там вытирает грязь и подметает пыль. Другой учитель восходит на вершину горы и там поднимает волны до самого неба. Один хватает, другой отбрасывает, но оба поддерживают истинное учение одной рукой. Они подобны наездникам, которые стараются выбросить друг друга из седла. Но найти в мире достойного соперника для них нелегко. Если взглянуть на этих старцев оком истины, можно понять, что они так и не знали, где начало пути.

 
Прежде чем сделать первый шаг, ты уже у цели.
Прежде чем открыть рот, ты уже все сказал.
Прозрение приходит прежде, чем успеешь понять.
Так ты узнаешь, что всему есть исток.
 

ПОСЛЕСЛОВИЕ АНЬВАНЯ

Почтенный наставник Чань Умэнь составил сорок восемь рассказов и высказал свои суждения об образцовых примерах древних мудрецов. Он уподобился торговцу лепешками, который силком запихивает свои изделия в рот прохожим, а те не могут ни проглотить их, ни выплюнуть. И хотя занятие это докучливое, Аньвань хотел бы бросить на раскаленную жаровню еще одну лепешку, доведя их число до «великого изобилия» [83]83
  «Великим изобилием» названо в древнекитайском каноне «Книга Перемен» число 49.


[Закрыть], а потом, подобно всем прочим, предложить ее свету. Не знаю, окажется ли она по зубам почтенному наставнику. Если он сможет разжевать ее, свет сойдет с небес и земля содрогнется [84]84
  Здесь содержится намек на проповедь Будды, которая сопровождалась сошествием света с небес и содроганием земли.


[Закрыть]. А если нет, пусть он положит ее к остальным сорока восьми и поджаривает до тех пор, пока она обуглится. Пусть говорит скорей! Пусть говорит скорей!

Сорок девятый рассказ

В сутре [85]85
  Имеется в виду «Лотосовая сутра», одна из популярнейших сутр китайских буддистов.


[Закрыть]сказано: «Прекрати, прекрати – об этом не скажешь. О моей утонченной истине нельзя даже помыслить».

Аньвань заметил:Откуда берется истина? Где скрывается утонченность? И если кто-нибудь назовет их, что случится? Разве один Фэнгань [86]86
  Фэнгань,или Тяныпай Фэнгань– чаньский наставник эпохи Тан, обитавший на горе Тяньтай и снискавший репутацию «премудрого безумца».


[Закрыть]распускал свой язык? Ведь и сам Будда был болтлив. Проделки этого старика сбили с толку не одну сотню поколений его потомков. Истину его причудливых речей ни ложкой не выловишь, ни в котелке не сваришь. Как ни старайся их понять, ошибки не избежишь. Люди вокруг спрашивают, как же нам быть в конце концов? Аньвань, смиренно сложив ладони, отвечает: «Прекрати, прекрати – об этом не скажешь. О моей утонченной истине нельзя даже помыслить». А теперь я выделю кружками [87]87
  В Китае было принято выделять особо значимые иероглифы в тексте, проставляя рядом с ними маленькие кружки.


[Закрыть]слова «нельзя помыслить» и покажу их каждому. Все пять тысяч свитков канона и врата недвойственности Вималакирти [88]88
  Недвойственность нирваны и сансары, просветления и заблуждения является главной темой «Сутры, поведанной Вималакирти». Обратившись к разным бодхисатт-вам с вопросом о том, как войти во врата недвойственности, Вималакирти сам отвечает на него «великим молчанием».


[Закрыть]сходятся в них.

 
Если тебе скажут, что огонь в фонаре,
Отвернись и не соглашайся.
Только вор сразу узнает вора:
Он все поймет с одного вопроса.
 

«Книга изречений»

Первоначальный вариант данной антологии был составлен в XV веке японским наставником чань Тоё Эйтё и носил название «Книга изречений» (Кю дзо си).Он включал в себя около пяти тысяч сентенций, извлеченных из буддийских сутр, наследия китайских учителей чань, а также конфуцианских и даосских книг и стихов китайских поэтов. Эти сентенции были сгруппированы по числу составлявших их иероглифов, начиная с односложных слов. Антология Тоё Эйтё в несколько расширенном виде была впервые напечатана в 1688 году под ее современным названием «Лес чаньских изречений» (Дзэнрин кюсю).С тех пор она стала одним из самых популярных в Японии компендиумов чань.

Перевод осуществлен по изданию: Дзэнрин кюсю/ Ред. и ком. Сибаямы Дзэнкэйя. Киото, 1952.

Изречения в одно слово

А!

Хэ!

Есть!

Оставь! Хватит!

Нет! Вышло!

Иди! Вернись!

Изречения в два слова

Как это?

Смотришь ли?

Нет меня.

Все забыто.

Изречения в три слова

Один, два, три!

Вор знает вора.

Одна пара глаз.

Один аромат чань.

Иди выпей чаю.

Смотри под ноги.

Не думай попусту.

Большая куча земли.

Вот это человек!

Раз взглянул и увидел.

Изречения в четыре слова

Отец и сын одной семьи.

Покоен сердцем, претворяет судьбу.

В словах есть эхо.

Дождь моет, ветер полирует.

Настоящий человек без положения.

Много лекарств – болезнь обострится,

Глупо упрямый – упрямо глуп.

Раздувай огонь по ветру.

Увидел зайца, пускай сокола.

Сиди спокойно, пей чай.

Всякое место достойно уважения.

У разбойника пустое сердце.

Многословные изречения

Один нож с двух краев режет.

Где рыба проплывет, там вода мутнеет.

Сидя в колодце, глядеть на небо.

Кто ищет человека, тот нарушает запрет на передви жение по ночам.

Когда приходит вода, появляются дамбы.

Прячься сам, но показывай свою тень.

Большая яшма не поддается обработке.

Разводить руками воду, чтобы найти волну. *

Один слепец соберет вокруг себя множество слепых.

Одно тело занимает весь мир.

Чистая луна не отбрасывает тени.

Слова правды проникновенны и холодны, как вода.

Горсть снега в раскаленной печи.

Когда в горах холодает, цветы расцветают.

В мертвой воде не прячутся драконы.

Тот, кто грустит, знает, как длинны ночи.

Настоящая яшма очень заметна в грязи.

Каменные истуканы друг другу шепчут на ухо.

В котле с кипящей водой нет холодного места.

Лягушка хоть и прыгуча, а из корзины не выпрыгнет.

В хорошем разговоре не все говорится.

Искусный мастер не оставляет следов.

Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.

Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?

Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

Журчанье ручья слышнее в ночи. Краски гор ярче на закате.

Там, куда не проникают ни свет, ни мрак, повсюду один прекрасный вид.

Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не знаю его имени.

Прямые речи лучше покрасневшего лица.

Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.

На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труднее.

Три человека удостоверяют, что черепаха – это черепаха [89]89
  То есть если два человека спорят, только третий может разрешить их спор.


[Закрыть].

Густой туман не скроет благоухания цветов.

Хороший торговец прячет свои богатства и кажется нищим.

Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью, едет впереди осла и позади лошади.

Сверху – ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову. Снизу – ни вершка земли, чтобы поставить ногу.

Стоит устам разомкнуться – и речь погибает. Стоит разуму устремиться к пониманию – и мысль умирает.

Если добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Если дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

Небожителям, разбрасывающим цветы [90]90
  Подношение цветов – широко известный обряд в буддизме, символизирующий распространение благодати Будды.


[Закрыть], некуда идти. Неверующим, собирающимся потешить свое любопытство, не на что смотреть.

Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами террасы горы глубоки и воды холодны.

Он видит, как петляет река и вьется тропинка, но ему не ведомо, что он уже в стране Персикового источника [91]91
  Имеется в виду блаженная страна, о которой рассказывается в классической литературной утопии Китая – «Балладе о Персиковом источнике» поэта Тао Юаньмина.


[Закрыть].

Дикий гусь не имеет намерения оставить след на воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

Вторая попытка не стоит и половины медяка.

Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

Мышь, забравшаяся в трубку для денег [92]92
  В старом Китае деньги хранили в специальных бамбуковых пеналах, запечатанных с одного конца.


[Закрыть], не найдет выхода.

Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке.

Есть такие, кто и в пути не покидает дома. И есть такие, кто, покинув дом, не пребывают в пути.

Уток, вышитых на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветают сливы – и луна уже другая.

Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

Когда ты воодушевлен, воодушевляйся. Там, где нет одухотворенности, – одухотворенность есть.

В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

Правда не сокроет лжи. Кривое не заслонит прямое.

Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи обитают вперемешку.

По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж.

Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.

Чтобы написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтобы нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не станет следовать путем Будды.

Не взять то, что даровано Небом, значит наказать себя. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

Речь – клевета. Молчание – ложь. За пределами речи и молчания есть выход.

В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

Слепота – ясность зрения, глухота – чуткость слуха, опасность – это покой, удача – это несчастье.

В весенний день и лунную ночь кваканье лягушки оглашает целый мир и объединяет всех в одну семью.

Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно – господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

Где много глины, будды велики. На большой воде корабли высоки.

Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу. Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину болезни.

Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круглое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.

Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бродят яшмовые слоны.

Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы – это уже слишком много.

На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им следует, одинок и в опасности.

Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

Когда дерево сохнет, листья опадают.

Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками.

Когда проплывает рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья.

Пошевелись – и появится тень. Осознай – и родится лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо окажешься в норе дикой лисы.

Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйвола исчезает и показывается голова лошади – это не удивительно.

Где кончаются дороги мысли – там начинай внимать. Где слова перестают выражать – там начинай созерцать.

Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.

Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку.

Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выявляют, прошлое и настоящее меж собой разнятся.

В одной фразе – жизнь и погибель, в одном поступке– свобода и рабство.

На вершине священной горы травы растут без корней. Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, не касается мира вещей.

Каждый голос – голос Будды. Каждая форма – форма Будды.

В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

Мой путь лежит за краем голубых небес, – там, где белые облака плывут неостановимо.

Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа больных.

На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обетование покоя, а удачу – как вестницу несчастья.

Искать мудрость вне себя – верх глупости.