355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Автор Неизвестен » Сказки и легенды Бенгалии » Текст книги (страница 20)
Сказки и легенды Бенгалии
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 00:34

Текст книги "Сказки и легенды Бенгалии"


Автор книги: Автор Неизвестен



сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 20 страниц)

И содержательное и чисто языковое своеобразие повести о Маланчамале создает особые проблемы при переводе ее на другие языки. Д. Шен писал:

«…мой перевод этой повести выглядит лишь жалким отражением оригинала. Нежность бенгальского стиля… его изящество и поэтичность – все это теряется в переводе, и, сравнивая его с оригиналом, я нахожу этот перевод скучным, неинтересным, а местами гротескным. Но было бы несправедливо судить о самой повести по этому переводу…».[294]294
  Sm D. The Folk-Literature of Bengal, c. 323.


[Закрыть]

И чуть ниже:

«К сожалению, как я уже сказал, эта повесть имеет в моем переводе странный вид: она похожа на бенгальскую женщину, которая прекрасно выглядит в сари, но довольно нелепа в европейском платье; однако с этим ничего не поделаешь».[295]295
  Там же, с. 339.


[Закрыть]

К нашему читателю повесть о Маланчамале приходит, таким образом, в переложении с переложения, и если читатель не увидит в ней произведения выдающегося, то пусть он отложит свое окончательное суждение до той поры, когда она будет переведена на русский язык непосредственно с бенгальского оригинала (и желательно не просто ученым-филологом, а поэтом).[296]296
  «Маланчамала» должна заинтересовать и историков письменной литературы. Так, Дж. Боултон полагает, что сюжет этой «сказки» был использован классиком новой бенгальской литературы Бонкимчондро Чоттопаддхайем (1838–1894) в его романе «Деби Чоудхурани» (1884) (см.: BoultoiiJ. EasternBengalBallads, с. 55; о Бонкимчондро Чоттопаддхайе и его романе см.: Новикова В. А. Бонкимчондро Чоттопаддхай. Жизнь и творчество. Л., 1969, с. 156–159). X. Моде видит сходство между «Маланчамалой» и романом французско-цыганского писателя Матео Максимова (р. 1912) «Предсказания» («Ursitory») (см.: Bengalische Märchen, с. 400; Краткая литературная энциклопедия. Т. 8. М., 1975, с. 410).


[Закрыть]

В разделе «Сказки» нам осталось рассмотреть еще один текст, который также назван по имени героини – «Каджалрекха». В центре этого сюжета широко распространенный в мировом фольклоре мотив «подмененной невесты».[297]297
  См.: Arjert Р. Das Motiv von der unterschobenen Braut. Rostock, 1897; Thompson S. The Folktale, с. 117–120.


[Закрыть]
Этот мотив присутствует в нескольких сюжетных «типах» классификации Аарне – Томпсона. Очевидно, «Каджалрекха» наиболее соответствует «типу» AT 437, который называется «Подмененная невеста (царевич в иголках)».[298]298
  В немногочисленных восточнославянских вариантах этого «типа» мотива «Царевича в иголках» нет, но есть похожий мотив ослепления невесты. Вот как описан этот «тип» (AT 437) в СУС: «Царевна и служанка»: по пути к жениху служанка заставляет царевну поменяться с ней платьями, ослепляет ее и выдает себя за царскую невесту; истина выясняется, царевна возвращает себе глаза, служанка наказана» (СУС, с. 134).


[Закрыть]
Очень близок к этому и «тип» AT 533,[299]299
  См. описание этого «типа» в СУС: Подмененная царевна: по пути к жениху служанка заставляет царевну поменяться с ней платьем и местами, выдает ее за служанку, а себя – за невесту царя; истина выясняется, царь женится на своей настоящей невесте, обманщицу приказывает казнить» (СУС, с. 154). Основное отличие от «типа» AT 347 – отсутствие мотива ослепления.


[Закрыть]
к которому относят, например, сказку братьев Гримм № 89 (в русском переводе – «Гусятница») и сказку А. Н. Афанасьева № 127 («Купеческая дочь и служанка»).

Очень похожая сказка есть в сборнике Д. Митро-Моджумдара «Бабушкина сумка». Там она называется (по именам героинь) «Канконмала и Канчонмала». Эта сказка уже дважды переводилась на русский язык: в первый раз – с хинди, во второй раз – с бенгальского оригинала.[300]300
  См.: Царица и служанка. – Сказки народов Индии. М. – Л., 1964, с. 297–302 (пер. с хинди А. Гавриловича); Пастух и царевич. – Сказки народов Востока. М., 1967, с. 131–136 (пер. с бенгал. В. Новиковой). Эта же сказка переведена на немецкий язык X. Моде и О. Райем (Bengalische Märchen, с. 100–106; см. также комментарий на с. 406–408).


[Закрыть]

Особенность текста под названием «Каджалрекха» в том, что, как и повесть о Маланчамале, он, по-видимому, должен быть отнесен к классу «песенных сказок», или «сказок-песен». В бенгальском оригинале «Каджалрекха» – прозаическое повествование с многочисленными и длинными стихотворными вставками. А «открыта» и записана эта «сказка» была вместе с так называемыми «балладами», которые составили второй раздел настоящей книги.

В 1913 г. профессор Калькуттского университета Динешчондро Шен прочитал в провинциальном журнале «Шоуробх» («Аромат»), издававшемся в восточно-бенгальском дистрикте Майменсинх, заметки некоего Чондрокумара Дэ о местном, майменсинхеком фольклоре. Эти заметки настолько заинтересовали профессора, что он вступил в переписку с Чондрокумаром Дэ, которая затем переросла в долголетнее сотрудничество. Под заочным руководством Д. Шена и при финансовой поддержке Калькуттского университета Чондрокумар Дэ стал целенаправленно собирать и записывать произведения восточно-бенгальского (майменсинхекого) фольклора. Главным открытием Чондрокумара Дэ были так называемые «баллады», которые Д. Шен опубликовал и по-бенгальски, и в английских переводах в 1923–1932 гг.[301]301
  Издания бенгальских текстов: Maimansimha-gîlika (I). Calcutta, 1923; PUrvabanga-gffikä (II–IV). Calcutta, 1926–1932. Изданияпереводов: Eastern Bengal Ballads. Mymensing. Vol. I. Pt. I. Calcutta, 1923; Eastern Bengal Ballads. Vol. II–IV. Calcutta, 1926–1932. О Чондрокумарс Дэ (1889–1946) см. предисловие Д. Шена к первому тому английских переводов (с. XIII–XXII) и справочник «Caritâbhidhân» (с. 96). Чондрокумар Дэ был родом из бедной семьи и серьезного образования не получил. В историю бенгальской культуры он вошел лишь как собиратель майменсинхского фольклора.


[Закрыть]
Как писал в 1923 г. Д. Шен,

«поистине эти баллады и песни явились для нас неожиданным литературным сюрпризом.[302]302
  Eastern Bengal Ballads. Mymensing, с. XXXIV.


[Закрыть]
Они слишком сильно отличались от всех известных к тому времени произведений бенгальского фольклора и старинной бенгальской литературы.»

В течение многих лет авторитетные историки бенгальской словесности (в основном западные бенгальцы) игнорировали эти «баллады», и лишь сравнительно недавно их ценность стала осознаваться бенгальской литературоведческой наукой.[303]303
  В неприятии западно-бенгальскими учеными майменсинхских (восточно-бенгальских) «баллад» могли сказаться и определенные вненаучные факторы. Дело в том, что существуют некоторое различие (культурно-историческое и даже отчасти антропологическое) между западными и восточными бенгальцами (не совпадающее с делением на индусов и мусульман) и основанная на этом различии рознь. Западные бенгальцы называют восточных «бангал» (букв, «житель Восточной Бенгалии», что звучит примерно как наше «неотесанная деревенщина»), а восточные западных величают кличкой «гхоти» (букв, «металлический горшок», ср. русское выражение «кувшинное рыло»).


[Закрыть]
Немалая заслуга в том видного чешского бенгалиста Душана Збавителя, который посвятил «майменсинхеким балладам» специальную монографию.[304]304
  Zbàvitel D. Bengali Folk-Ballads from Mymensingh and the Problem of their Authenticity. Calcutta, 1963.


[Закрыть]
Основные идеи этой монографии сам Д. Збавитель кратко и четко изложил в своей книге по истории бенгальской литературы:

«Очевидно, эти баллады или, вернее сказать, то, что от них осталось, были зафиксированы в самый последний момент их существования. Теперь их уже не услышишь. Они погибли и заменены другими формами народных развлечений.»

Хотя в издании Динешчондро Шена есть песни из разных районов Бангладеш, подавляющее большинство баллад происходит из восточной части Майменсинха. Они имеют светский характер. Это большей частью баллады о любви, чаще всего трагической. Трагедия обусловлена или социальным, кастовым неравенством (например, между девушкой-цыганкой и заминдаром в балладе о Махуа), или произволом власть имущих (чаще всего высокопоставленных мусульман, как, например, в балладе „Диван Бхабна"[305]305
  В русском переводе здесь «Шунай и Мадхав».


[Закрыть]
). Одна из самых своеобразных черт этих баллад заключается в том, что обычно истинные герои в них – женские персонажи. Изображенные здесь девушки и женщины должны бороться за свою любовь, страдать из-за нее и даже умирать, нередко оставленные всеми. Эти персонажи, несомненно, относятся к числу самых благородных женских образов в досовременной бенгальской литературе.

Например, в «балладе» о Малуа особенно ярко представлен кризис бенгальского общества того времени: «наверху» – произвол властителей-мусульман, а «внизу» – косность и замкнутость подвластных индусов. Однако восточно-бенгальские «баллады» не отмечены печатью религиозной узости. Д. Шен видел в них – и, вероятно, справедливо – одно из проявлений индусско-мусульманского синтеза на единой бенгальской почве.[306]306
  Eeaslern Bengali Ballads, с. XXXII, LXIX.


[Закрыть]

Некоторые из «майменсинхских баллад» уже по крайней мере дважды переводились на другие европейские языки, кроме английского. Сестра Ромена Роллана Мадлен Роллан перевела на французский язык английские переводы Д. Шена.[307]307
  Vieilles ballades du Bengale, trad, de M. Rolland, d'apprès les textes bengalis et anglais édités par D.Ch.Sen. Mouans-Sartoux, (s. a.).


[Закрыть]
Четырнадцать «баллад» перевели с бенгальского на немецкий Душан Збавитель и Хайнц Моде.[308]308
  Bengalische Balladen. Herausgegeben von Dusan Zbavitel und Heinz Mode. Lpz., 1976. Книга содержит введение (с. 5—19), написанное Д. Збавителем.


[Закрыть]

А. Е. Порожняков, словно следуя примеру М. Роллан, также обратился к переводам Д. Шена и отобрал из первого тома пять «баллад»: «Чандравати», «Диван Бхабна» (здесь «Шунай и Мадхав»), «Малуа», «Рупавати» и «Камала» (а также «сказку» «Каджалрекха»). Еще три сюжета, восходящие в конечном счете к изданиям Д. Шена, он взял из книги «Народные сказки Пакистана»,[309]309
  FolktalesofPakistan. Compiled by Zainab Ghulam Abbas (née Christian Vlasto). Karachi, 1964 (1st ed., 1957). Из шести других сюжетов, представленных в этой книге, четыре уже так или иначе могут быть знакомы нашему читателю. Легенду о Момаль и Рано перевел на русский язык А. Е. Порожняков (см.: Сказки, басни и легенды белуджей, с. 118–122). Легенды о Сасси и Пупну, а также о Сохни и Махинвале можно в несколько иных версиях прочитать в: О храбрых, нежных и влюбленных. Сказания Пятиречья. М., 1967, а сказку «Китайская принцесса» по-своему (или по другому варианту) пересказал С. Ф. Ольденбург (см. сказку «Женщина-змея и царь Али Мердан» в его книге «Индийские сказки»).


[Закрыть]
в которой эти сюжеты пересказаны в сокращенном (и несколько измененном) виде. Это «Манджурма», «Махуа» и «Повесть о Бхелуа».

К работе над книгой были привлечены (в качестве ответственных редакторов) индологи. Переводы А. Е. Порожнякова были сличены с теми текстами, которые служили ему оригиналами. В некоторых случаях произведены необходимые уточнения. Нередко и ответственные редакторы испытывали трудности в понимании текстов (особенно «баллад», бенгальские оригиналы которых были недоступны) или расходились во мнении при интерпретации того или иного места. В ряде случаев такие «темные» места были сокращены, поскольку это не наносило ущерба смыслу текста в целом.

Несомненно, эта книга даст читателям определенное представление о повествовательном фольклоре Бенгалии. Но пусть одновременно она послужит и напоминанием о том, что нам пора возрождать лучшие традиции И. П. Минаева и С. Ф. Ольденбурга, т. е. развивать научное индологическое сказковедение и переводить индийские фольклорные тексты не только с английских переводов или пересказов, но и с подлинников на индийских языках.

С. Д. Серебряный

Словарь непереведенных слов

Альпона, алипона – магические рисунки, узоры.

Ана – денежная единица, равная 1/16 рупии; отменена в 1957 г.

Ара, ари – мера веса зерна, равная четырем манам; один ман равен 37,3 кг.

Арек – плод арековой пальмы.

Ашарх, асарх – третий месяц бенгальского календаря, соответствующий июню – июлю.

Ашвин – шестой месяц бенгальского календаря, соответствущий сентябрю – октябрю.

Баньян (смоковница индийская) – вечнозеленое дерево, род фикуса, со множеством стволов, образованных отходящими от ветвей дерева и достигающими земли воздушными корнями.

Баромаши – букв. «(песня) двенадцати месяцев»; в песнях баромаши месяц за месяцем описывается любовное томление разлученных возлюбленных на фоне изменений в природе, полевых работ, праздников и т. п.

Бегам – «госпожа» (о жене мусульманского правителя, знатного мусульманина).

Бель(Aeglemarmelos) – дерево семейства рутовых, имеющее шаровидные плоды диаметром 5—10 см с твердой оболочкой и оранжевой сладкой мякотью; культивируется как плодовое и лекарственное растение.

Бенарес (Варанаси) – город в среднем течении Ганги, священный для индусов.

Бетель – растение из семейства перечных. Листья бетеля смазывают небольшим количеством извести, после чего в них заворачивают кардамон, кусочки арека и другие специи. Бетель обладает тонизирующим свойством, считается лакомством и преподносится в знак уважения.

Бигх – мера площади, около 0,3 акра.

Бойшакх – первый месяц бенгальского календаря, соответствующий апрелю – маю.

Бокул – вечнозеленое дерево с мелкими ароматными цветами.

Брахма – бог-творец – один из главных богов индуистского пантеона.

Брахманы – высшая варна, сословие жрецов в Индии. Традиционные занятия брахманов связаны с отправлением религиозного культа; в современных условиях они могут иметь обычные, «мирские» занятия и профессии.

Бульбуль – певчая птица, индийский соловей.

Вана-Дурга – богиня леса.

Варанаси – см. Бенарес.

Веды – памятники древнеиндийской литературы (конец II – начало I тысячелетия до н. э.), представляющие собой сборники гимнов, жертвенных формул, заклинаний и песнопений.

Виидхья – горная гряда в Центральной Индии.

Вихангама(м. р.),Вихангами(ж. р.) – в индийской мифологии – супружеская пара бессмертных птиц, наделенная даром предвидения.

Вишну – бог-хранитель – один из главных богов индуистского пантеона, входящий вместе с Брахмой (творцом) и Шивой (разрушителем) в божественную триаду. Его главные земные воплощения (аватары) – Кришна и Рама.

Вишнуит – почитатель бога Вишну. Вишнуизм – одно из важнейших направлений в индуизме наряду с шиваизмом.

Вриндаван – место паломничества индусов, город в Северной Индии.

Ганга – в индийской мифологии – небесная река, сошедшая на землю. Вода Ганги считается священной, ее хранят в каждом индуистском доме и используют для ритуальных целей. На берегах Ганги расположено несколько наиболее почитаемых мест паломничества индусов.

Ганджа – индийская конопля, гашиш.

Ганеша – один из популярных индийских богов, бог мудрости и устранитель препятствий; изображается с человеческим туловищем, четырьмя руками и слоновьей головой.

Гаури – одно из имен богини Шакти, или Махадэви (Великой богини), супруги бога Шивы. Гаури, Ума, Парвати и другие ипостаси, представляют милостивое начало в культе Великой богини; Кали, Дурга – грозное.

Голок, Голока – рай бога Вишну; букв, перевод с санскр. значит «Мир коров». Это связано с тем, что Кришна, одно из земных воплощений (аватар) Вишну, вырос среди пастухов и пастушек.

Гуру – духовный руководитель, наставник, избираемый на всю жизнь и почитаемый наравне с отцом или даже более его.

Гхат – спуск к воде озера, реки или пруда в виде каменных ступеней, где берут воду, совершают омовения и т. п.

Дарбар – зал заседаний (во дворце); заседание совета при государе; царский суд.

Дахи – род простокваши.

Диван – высокий административный пост в могольскую эпоху, главный сборщик налогов в провинции.

Дом – название одной из низших каст в Индии, наследственным занятием которой было сожжение трупов и плетение корзин. Ее не следует смешивать с мусульманской кастой домов – танцоров и музыкантов.

Дурга – см. Гаури.

Дурга-пуджа – праздник в честь богини Дурги, отмечающийся дважды в году – весной и осенью. Осенняя Дурга-пуджа приходится на месяц ашвин и длится восемь дней.

Дханваитари – врачеватель богов.

Дхарма – сумма религиозно-этических установлений, регулирующих социальное поведение индивида; нравственно-этические обязанности человека, выполнение которых – основная цель жизни индуса.

Дхарма – сын Брахмы, один из прародителей земных существ; олицетворение справедливости и правосудия.

Заминдар – букв, «держатель земли», административный пост в могольскую эпоху, управляющий какой-то областью.

3енана – внутренние покои, женская половина дома, дворца.

Икари (бенг. икори, окора) – кустарник с цепкими, как у репейника, плодами.

Индра – бог грома и молнии, владыка небес, глава древнеиндийского пантеона, «царь богов».

Йоджана – мера длины, приблизительно равная 8 милям.

Кадамба – дерево с оранжевыми цветами, имеющими тонкий аромат; цветет в период дождей.

Кази – местный судья при мусульманской администрации, часто выполнявший и административные функции.

Кайварта – каста рыбаков.

Кайласа – гора в Гималаях, обитель бога Шивы; «владыка Кайласы» – один из эпитетов Шивы.

Кали – грозная ипостась богини Маха-дэви, супруги бога Шивы. Одна из наиболее почитаемых богинь в Индии.

Кама, Кама-дэва – бог любви.

Камала – одно из имен богини красоты, счастья и процветания Лакшми.

Канкан – браслет, который носят на предплечье.

Карри – острое блюдо из птицы, рыбы или дичи; обычно карри едят как приправу к отварному рису.

Картал – ударный музыкальный инструмент в виде парных медных чашек.

Картик – седьмой месяц бенгальского календаря, соответствует октябрю – ноябрю.

Карттикея – сын Шивы и Парвати, бог войны, изображается в виде красивого юноши с копьем и луком.

Каури, коури, кори – вид ракушек, служивших в древней и средневековой Индии в качестве монеты.

Кейа – см. кетака.

Кетака – небольшое вечнозеленое дерево или кустарник с белыми ароматными цветами.

Котвал – начальник стражи.

Кубера – бог богатства и сокровищ.

Кшатрии – вторая (после брахманов) варна (сословие) в древней Индии; к ней принадлежали правители и воины.

Лакшмана – сводный брат и верный помощник Рамы – героя древнеиндийского эпоса «Рамаяна».

Лакшми – богиня красоты, счастья и процветания, супруга бога Вишну.

Мадан – букв. «Опьяняющий» (санскр.) – одно из имен бога любви Кама-дэвы.

Майна – певчая птица из семейства скворцов.

Малати – разновидность жасмина (Jasminigoandijlorum).

Маллика – растение, цветущее белыми цветами.

Малуа – женское имя, происходящее от названия цветка маллики.

Манаса-дэви (бенг. Моноша-дэви) – богиня, защищающая от змеиного яда; широко почитается в Бенгалии.

Манго – широко распространенное в Индии дерево (Magni-feraindica), плоды которого ароматны и нежны на вкус.

Мантра – магическая словесная формула, заклинание. Мантры произносятся во время ритуальных церемоний.

Махуа – название тропического растения, из сока которого изготовляют опьяняющие напитки; женское имя.

Монпабан – по-видимому, род древесины, которая отличается прочностью и легкостью, благодаря чему используется в судостроении.

Мохур – золотая монета.

Мриданг – двухмембранный барабан, имеющий вид удлиненного цилиндра, несколько расширенного посередине.

Муни – святой мудрец, аскет.

Наваб, набоб – мусульманский правитель, наместник.

Нагешвара(Ochrocarpuslongifolius) – вечнозеленое дерево, цветет розовыми или белыми с красными полосками цветами, издающими дурманящий запах.

Назар – подарок (вассала сюзерену); налог, побор, откупные,

Намабали – одежда, испещренная именами почитаемого божества.

Натх – украшение для носа в виде кольца, продеваемого в ноздрю.

Пайса – денежная единица, равная 1/100 рупии. Пакширадж (санскр. «царь птиц») – мифический крылатый конь.

Пандит – ученый брахман; учитель; брахман, исполняющий религиозные обряды в индуистской общине.

Панчаят – совет сельской общины.

Парвати – см. Гаури.

Пария – представитель одной из «неприкасаемых» каст.

Паус, Пус – девятый месяц бенгальского календаря, соответствующий декабрю – январю.

Пир – мусульманский проповедник, святой.

Праджапати – (санскр.) – букв, «владыка созданий» – божественный персонаж, иногда отождествляемый с создателем вселенной.

Пуд ж а – почитание божества, поклонение, совершаемое перед его изображением или символом.

Пураны – сказания о старине, эпические поэмы на санскрите. Авторство пуран приписывается Вьясе и другим божественным мудрецам.

Пура – см. бигх.

Пури – порт на побережье Бенгальского залива, место паломничества индусов.

Пушпака – небесная колесница, на которой передвигаются боги.

Раджа – царь, индийский феодальный владетель. До 1947 г. раджи возглавляли формально самостоятельные государства-княжества, фактически находившиеся под британским контролем. Таких княжеств насчитывалось несколько сотен, иногда их территория ограничивалась одним городом или несколькими деревнями.

Ракша-КалиКали-охранительница») – одна из ипостасей Маха-дэви (Великой богини), супруги бога Шивы.

Ракшас, ракшаси (ж. р.) – злые демоны, великаны, пожиратели живых существ.

Рани – жена раджи.

Рама – легендарный герой эпоса «Рамаяна».

Рати – супруга Кама-дэвы, бога любви.

Рупия – основная денежная единица в Индии.

Савитри – персонаж эпоса «Махабхарата», дочь бога Сурьи; почитается как образец преданной и мудрой жены.

Садху – отшельник, святой.

Санад – письменное распоряжение или указ мусульманского правителя.

Сандал – тропическое дерево с твердой благоухающей древесиной; используется в парфюмерии и обрядовой практике, а также как поделочный материал.

Саньяси – отшельник, святой.

Саранги – струнный смычковый музыкальный инструмент.

Сарасвати – богиня знания и красноречия.

Сатья-пир – мифологическая личность, якобы жившая в Бенгалии в XVI в. и обладавшая божественной силой; одинаково почитается бенгальскими индусами и мусульманами; проповедовал единение религиозных взглядов мусульман и индусов.

Сари – род женской одежды, длинная полоса материи, драпирующая женскую фигуру.

Сваямвара – церемония избрания жениха невестой, обычно знатного происхождения.

Сита – персонаж древнеиндийского эпоса «Рамаяна», жена Рамы.

Сурья – солнце, бог Солнца ведического пантеона.

Тамаринд(Tamarindusindica) – растение семейства бобовых со съедобными плодами.

Тулеи – разновидность базилика (Ocimumsanctum), почитается как священное растение; листья и ветви подносят в дар богу Вишну, из веток вырезают бусы и четки. Вишнуиты сажают его во дворе своего дома, считая воплощением пастушки Радхи, возлюбленной бога Кришны.

Улу(Imperata араr) – травянистое растение, тростник.

Факир – нищенствующий подвижник-мусульманин.

Хиджал, Xаджа вечнозеленое дерево с раскидистыми ветками (Barringtuflia acutangula); растет обычно у воды.

Хуншала – «дом смерти», «дом убийств» – название тюрьмы в средневековой Индии.

Хукка – индийский кальян, небольшой курительный прибор, в котором дым очищается, проходя через воду.

Чакладар – субарендатор.

Чампак, Чампа(Micheliachampaka) – кустарник с желтоватыми ароматными цветами, которые используются в парфюмерии.

Чандал – представитель одной из «неприкасаемых» каст.

Чатака(Cuculusmelanoleucas) – пестрая индийская кукушка, которая, по поверью, пьет только падающие с неба капли дождя.

Чорапани – вода, которую мать невесты ставит в комнату дочери в ночь свадьбы. В эту воду опускаются монеты и кольцо. Чорапани значит «вода-воровка», так как она укрывает вещи, предназначенные для невесты.

Шали – высокосортный рис с удлиненными зернами.

Шаштхи (букв. «шестая») – богиня – охранительница детей.

Шива – бог-разрушитель, один из главных богов индуистского пантеона, входящий вместе с Брахмой и Вишну в божественную триаду.

Шлока – один из наиболее популярных размеров древнеиндийской поэзии. Этим размером в основном написаны «Махабхарата» и «Рамаяна». Шлока состоит из двух полустиший по шестнадцать слогов, каждое из которых делится цезурой на две восьмисложные части – пады.

Шмашан – место кремации.

Шондеш – сладости, приготовляемые на основе творога.

Шраван, сраван, саван – четвертый месяц бенгальского календаря, соответствующий июлю – августу.

Шраддха – церемония поминовения предков.

Шьяма – (санскр.) – букв. «Темный», одно из имен Вишну.

Яма – владыка царства мертвых, подводящий итог добрым и злым деяниям умершего и выносящий решение о дальнейшей судьбе его души.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю