Индия. Тысячелетия и современность

Текст добавлен: 1 июля 2025, 19:08

Текст книги "Индия. Тысячелетия и современность"

Автор книги: Наталья Гусева

Жанры:

Прочая научная литература

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 9 страниц)

Существуют праздники, посвященные памяти национальных героев или героев эпоса, памяти тех, кого считают святыми, памяти женщин, которые сгорели заживо на погребальном костре мужа (особенно после официального запрещения этого обычая в 1829 г.). Празднуют дни рождения Рамы, Кришны, Будды и других древних вероучителей и героев – иногда по всей стране, а иногда только члены какой-нибудь одной секты или религиозной общины.

Есть праздники детские, мужские и женские. Вот, например, на июль-август приходится день, когда все женщины совершают обряд, именуемый «ракша-бандхан»: они повязывают на запястье своего брата (или любого мужчины, которого избирают в братья) шнур или небольшую гирлянду или ленту с приделанным к ней украшением. Теперь мужчина должен охранять избравшую его женщину как родной брат в течение всего года. На деле это выливается в форму одаривания женщины чем-нибудь красивым или полезным, иногда очень ценным, иногда совсем дешевым – в зависимости от достатка ее избранника. Дарят сари, украшения, сладости или просто деньги.

В истории Индии известны случаи, когда женщины из правящих родов прекращали таким путем войны. Повязывая «шнур защиты» на руку вражеских полководцев, они отдавали себя под их покровительство, и те, не смея нарушить древние традиции, складывали оружие.

В наше время представительницы разных женских организаций и общественные деятельницы прибегают к такому способу, чтобы собрать деньги на нужды своих организаций или подготовку и проведение какой-нибудь намеченной программы.

Живописно и ярко протекают весенние праздники Васанта-панчамй и Холи – оба в феврале-марте.

День Васанта-панчами приходится на время, когда в северной Индии зацветает горчица, и желтый цвет доминирует в полях. Женщины одеваются в сари всех оттенков желтого – от лимонного до светло-коричневого, идут в храмы, гуляют по базарным улицам, ходят в гости друг к другу, принося в подарок желтые цветы, украшения, сладости. Улицы городов и деревень северной и особенно северо-западной Индии выглядят очень живописно.

Повсюду проводятся спортивные игры молодежи – состязания в беге, прыжках, акробатических упражнениях или борьбе, бои на «латхи» – палках с окованными медью концами, на кинжалах и т. п. Детям изготовляют нарядных ярких воздушных змеев, и мальчишки носятся с ними до самой темноты.

А в ночь под главный весенний праздник Холи на перекрестках улиц и дорог зажигают большие костры и часто бросают в огонь изображения демоницы Холики, которая, по преданию, решила погубить мальчика Прахлада, возлюбившего бога Вишну больше всего на свете. Она взяла Прахлада на руки и вошла с ним в костер, зная, что ей огонь не страшен, так как особым заклятием она ограждена от его всепожирающей силы. Но мальчик воззвал к Вишну, и бог спас его от огня, подарив ему силу одолеть пламя и разрушить спасительные для Холики чары. Она сгорела, а почитатель Вишну остался жив и всю свою жизнь повсюду славил имя несравненного бога-охранителя правды.

Вокруг костров сидят вишнуиты и поют бхаджаны, тут же можно увидеть и народных сказителей, повествующих о великих делах Вишну во всех его аватарах и о силе, которой он одаривал своих бхактов. Так, когда-то жил большой грешник, не знавший правды и закона. Не счесть было его злых дел, черных замыслов. Но пришел час, когда бог смерти, неодолимый Яма, явился за его душой. И тогда грешник позвал своего сына, имя которого было Нараян, т. е. одно из имен бога Вишну. И святое слово, произнесенное грешником, сняло с него все грехи и очистило перед смертью его душу.

Изображения птицы Гаруды (часто в виде человека с клювом и крыльями) – истребительницы змей – сопровождает изображения Вишну. Считается, что эта великомощная птица возит бога на себе. О ней тоже сложено великое множество легенд и мифов.

С почитанием Вишну связано и дерево, называемое тулси, – вишнуиты выращивают его у каждого дома или в больших цветочных горшках во дворе. В дни праздников к подножию дерева ставят зажженные светильники, окропляют его водой, поклоняются ему. Часто вишнуиты носят бусы, выточенные из веток этого дерева. Такие бусы называются тулси-мала, т. е. «гирлянда тулси», и их можно купить у храмов или мест священных омовений не только в праздники, но и в обычные дни.

Кроме больших общеиндийских праздников, существует много локальных народных праздников.

Так, в штате Панджаб, где подавляющее большинство населения составляют члены религиозной общины сикхов, с особенной торжественностью отмечаются все даты, связанные с историей сикхизма, и особенно дни рождения 10 его основоположников – гуру. Наиболее выдающимися считаются первый гуру – Нанак, родившийся в XV в., и последний – Говинд Синг, родившийся в XVII в. Ни днем, ни ночью не прекращаются публичные чтения «Грантха» – священного писания сикхов, массовые процессии с музыкой, танцами и потешными боями. Такой же характер носит здесь и праздник весны – Байсакхи, который знаменателен тем, что в 1699 г. в этот день десятый гуру Говинд сформировал регулярную сикхскую «армию чистых» – «кхальсу».

Для Панджаба характерен и праздник Лори, знаменующий поворот солнца на лето. Дети всех семейств заранее стаскивают к дому сухие ветки деревьев, старые вещи, солому и вообще все, что может гореть (это их привилегия и обязанность), а вечером разжигают большие костры, вокруг которых собираются жители ближайших домов, поют, танцуют до глубокой ночи, бросают в огонь рис и кукурузные зерна и угощают друг друга орехами и сладостями.

В Кашмире, кроме ряда общих мусульманских праздников, которые отмечает почти все население (90 % кашмирцев исповедуют ислам), проводится один, довольно необычный – «хичмавас», когда всех уличных собак (которые в течение года голодают, покрываются паршой, валяются в грязи и мерзнут под снегом) чистят, кормят, надевают на них гирлянды и обращаются с ними по-царски. Кашмирцы верят, что в этот зимний день вблизи их домов появляются духи-якши в виде небольших животных. Не зная точно, в какое именно животное воплотятся якши, люди задабривают на всякий случай собак^[21].

В штате Махараштра в апреле-мае женщины отмечают День Савитри, воспетой в «Махабхарате». Будучи царской дочерью, она избрала себе в мужья юного Сатьявана – сына слепцов, лесных отшельников – и стала сама вести с ними жизнь отшельницы. Она узнала о том, что над Сатьяваном тяготеет проклятие и он скоро должен умереть. В день, когда проклятие должно было сбыться, она пошла с мужем в лес за дровами, стараясь ничем не выдать своего ужаса перед неизбежным и страшным будущим, которое неотвратимо приближалось.

И когда предстал перед ними бог Яма и вынул душу Сатьявана, она последовала за ним в его стремительном движении к югу, в мрачную обитель смерти. Она изранила ноги, лицо и тело о камни, шипы и ветви леса, но не отставала от Ямы ни на шаг. Трижды он останавливался и убеждал ее вернуться, и трижды своими добрыми разумными речами Савитри снискивала его похвалу, и он говорил ей: «Проси у меня в награду, чего хочешь, кроме души Сатьявана». И тогда Савитри попросила, чтобы ее отцу было подарено сто сыновей, чтобы родители Сатьявана прозрели и чтобы его отец, лишившийся царства, снова обрел власть и могущество. Яма исполнил все ее желания. А когда он остановился в четвертый раз и снова за чистые мудрые речи захотел наградить Савитри, он забыл поставить условие, чтобы она не просила вернуть душу Сатьявана. И тогда Савитри воскликнула, что только душу мужа просит она и никакой другой награды ей не нужно. Яма вынужден был отдать ей душу, и она поспешила назад к бездыханному телу Сатьявана и воскресила его, вложив в него душу. После этого они прожили много счастливых долгих лет.

Савитри подобно Сите почитается индусами за образец, которому должны следовать индийские женщины в своем отношении к мужу. В День Савитри замужние женщины в Махараштре надевают лучшие наряды и украшения и идут в рощи или в сады, где обходят деревья справа налево, молясь о здоровье и благополучии своих мужей.

Большим праздником в Махараштре является и день слоноголового бога Ганеши – Ганеш-чатуртхи, приходящийся на конец муссона (август-сентябрь). По всем улицам на богато украшенных носилках, сделанных в форме паланкинов и колесниц, в сопровождении процессий поющих и танцующих людей носят по улицам нарядно убранные фигуры Ганеши (обычно из глины). А затем приходят с ними к реке и с наступлением сумерек сбрасывают в воду. Ганеш-чатуртхи отмечается и в других областях Индии, но в Махараштре Ганеша – самый популярный бог.

В штате Керала, на крайнем юго-западе Индии, крупным национальным праздником народа малаяли считается Онам. По преданию, в этот день бог Вишну (в образе карлика) поставил древнему царю Кералы – Бали (или Махабали) – ногу на голову и загнал его под землю. В народе живет вера в то, что в дни Онам, в августе-сентябре, царь Бали снова появляется среди своего народа, чтобы поддержать его.

Онам празднуется в течение четырех дней после снятия осеннего урожая. Устраиваются торжественные шествия с участием слонов, раскрашенных цветными узорами прямо по коже и покрытых расшитыми попонами. На водах лагун и заливов, которыми изобилует побережье Кералы, проводятся традиционные гонки на длинных узких лодках с высоко поднятыми носами. Это зрелище привлекает людей не только из других районов Кералы или Индии, но и из других стран, настолько оно красочно. Лодки несут на себе яркие шелковые зонты, отделанные золотом, – чем больше зонтов, тем богаче и влиятельнее семья, снарядившая лодку. С гребцами помещаются музыканты и певцы, которые ритмом своих песен диктуют ритм гребли, и от них во многом зависит успех гонок.

К вечеру на газонах возле домов и на площадях зажигают высокие медные лампы-светильники, и в их трепетном свете девушки исполняют народные танцы. Повсюду вспыхивают яркие цветные фейерверки, заливающие все вокруг своим переменчивым сиянием, и народ веселится дни и ночи напролет.

В соседнем штате Мадрас в ноябре-декабре, в дни праздника Вайкунтх-экадаси, миллионы паломников собираются к храмам Вишну. Легенда говорит, что некогда жил благочестивый царь Рукмангада, тщательно соблюдавший все обеты и посты. Но однажды перед ним появилась прекрасная небесная нимфа Мо-хинй, которая старалась пленить его своей красотой и совратить с праведного пути, заставив вкушать пищу в день поста. Не будучи в силах побороть ее чары, царь в душе обратился к Вишну с просьбой поддержать его стойкость, и Вишну вознес его мгновенно в свою небесную обитель.

Миллионы простых людей верят в то, что, проходя через ворота храмов в дни этого праздника, который в некоторых местах длится до 20 дней, они проходят в ворота рая Вишну, избавляясь от всех своих грехов и уже при жизни помогая самим себе достичь посмертного блаженства.

Другой широко известный десятидневный праздник в Мадрасе, посвященный богине Минакши, проводится в разные месяцы в разных областях. Храмы Минакши, как и другие храмы в южной Индии, отличаются богатством и обилием скульптурных фризов, нередко сплошь покрывающих стены, высокие пирамидальные крыши и надвратные башни. К празднику подготавливают деревянные храмовые колесницы, обновляя их там, где нет средств на новые. (Такие колесницы есть при каждом храме в Южной Индии.) Богато украшенные рельефной резьбой и скульптурой, изображающей разные сцены из мифов о богине или боге, которому посвящен храм, они иногда достигают размеров двухэтажного дома.

Фигуру богини и близких ей божеств помещают на колесницы и провозят по улицам городов в сопровождении десятков тысяч паломников и медленно шествующих в их толпе украшенных слонов. И снова вспыхивают фейерверки и летят вверх ракеты и шутихи. Богатые люди бросают на колесницу деньги. Другие дары богине – чаще всего дорогие украшения – приносят в храмы. Там жрецы прячут их в храмовых сокровищницах.

Следует сказать, что не только в храмах Минакши, но и в храмах других богов, хранятся неисчислимые богатства, накопленные в течение веков. В больших храмах существуют корпорации жрецов, возглавляемые выборными «махантами» – верховными жрецами, которые одни имеют право распоряжаться этими ценностями и использовать какую-то их часть на оборону храма (или страны, или города) или на его ремонт, на приобретение новых украшений для фигур богов и т. д. Только сравнительно недавно, после освобождения Индии, правительство учредило институт государственных чиновников-контролеров, регулирующих затраты храмов на те или иные нужды. Кроме того, они следят за тем, чтобы сокровища не попали в руки иностранцев или спекулянтов и вообще не использовались бы во вред интересам государства.

Трудно перечислить и описать все большие праздники разных областей Индии. Они представляют собой более усложненные и разветвленные древние деревенские праздники и праздники разных племен Индии, посвященные местным божествам.

В сельских местностях Индии и в поселениях племен они протекают приблизительно так же, но только проще – изображение божества тоже проносят на носилках к реке или пруду, а затем опять в храм, исполняют обрядовые пляски и песни и обязательно устраивают фейерверки. Частым элементом этих праздников (как, кстати, и больших храмовых и традиционных) является самоистязание – то ранят себя ножами во имя божества, то протыкают кожу шипами. Иногда ходят по раскаленным углям, однако при этом поверхность стоп не получает даже ожогов – говорят, что религиозно-экстатическое состояние, в котором пребывают люди, делает их кожу невосприимчивой к травмам.

Почти все индийские праздники соотнесены с природными или сельскохозяйственными циклами, связанными в религиозных представлениях народа с деяниями или образами тех или иных богов.

Праздник – это прежде всего отдых от тяжелых изнурительных работ, длящихся в деревне (и для крестьян, и для ремесленников) от восхода до захода солнца. Для бедных слоев городского населения, рабочих, работающих на подрядчика или нанятых на мелкие предприятия домашней промышленности (а таких предприятий в стране сотни тысяч), чьи права практически никем не охраняются и кто трудится поэтому тоже по 12–15 часов в сутки, для рабочих частных фабрик, боящихся лишиться заработка и тоже безотказно несущих на своих плечах непомерную нагрузку, для всех людей тяжелого и утомительного труда праздник – это перерыв в работе, возможность забыть на несколько дней об усталости, пожирающей здоровье и саму жизнь, возможность встретиться с массой разных людей, поговорить о домашних и общественных делах, развлечься, посетить ярмарки, процессии, побывать на представлениях народного театра, послушать певцов и сказителей.

Культура бессмертна

Пользуясь нашим термином, можно сказать, что «культурная программа» индийских праздников чрезвычайно обширна, и именно в эти дни начинают бить все ключи народного творчества. Так, не только те группы ремесленников, которые в преддверии праздника берутся за изготовление разных предметов, необходимых для его проведения, но и женщины каждой семьи посвящают много времени подготовке к празднику, особенно в два-три дня, непосредственно ему предшествующие. Деятельность женщин в этой сфере представляет собой особую ветвь традиционной национальной культуры, крайне мало изученную и почти никем не описанную.

Именно женщины передают из поколения в поколение знания того, что и как следует делать, когда приближается тот или иной праздник: какие нужно закупать продукты, какие готовить пряности, сладости и традиционные блюда, какого рода подарки припасать для разных членов своей семьи и для родни, какие украшения и одежда и какое убранство дома соответствуют тому или иному торжеству.

Задолго до наступления дня Дасеры (а в некоторых областях Нового года или других праздничных дней) все женщины от мала до велика начинают мыть, перетирать, причесывать и наряжать кукол, хранящихся в каждом доме в большом количестве. Из цветных бусин нижут им ожерелья и браслеты, из блестящих проволочек делают кольца и серьги. В магазинах специально продаются яркие лоскутки для сари и новых платьев куклам. Занимаются всем этим очень старательно, а на праздник в доме устраивают выставку кукол, чтобы ими полюбовались соседи, друзья, дальние и близкие родственники.

Обычай устраивать выставки кукол очень разнообразит и украшает жизнь женщин и детей. Девочки и девушки, даже отправляясь в гости, берут с собой кукол, чтобы похвалиться своими мастерством и вкусом. Таких гостей принято одаривать и угощать сладостями.

В каждой области Индии есть свои древние традиции изготовления кукол: в одних районах – из глины, в других – преимущественно из папье-маше, в третьих – из дерева. Мягкими куклами из ткани славится Западная Индия, откуда их не раз вывозили для показа на международные выставки.

К дню уже упоминавшегося ракша-бандхан женщины и девочки сами плетут и украшают блестками и розетками красивые завязочки, которые будут повязаны на запястья братьев; к дню зимнего солнцестояния, называемого «макар-санкрант» (или просто «санкрант»), во многих областях Индии лепят глиняных коней, которых затем ставят в храмах бога Солнца или под деревьями вблизи деревни, или в саду, или на улице; к дням Вишну-пуджи в дом приносят свежие побеги банана, а к празднику «Шива-ратри», т. е. «Ночь Шивы» (когда всю ночь идет Шива-пуджа во имя того, чтобы избавить душу от цикла возрождений на земле), – трехлепестковую траву билва и т. д.

Во всех этих приготовлениях особое место занимает нанесение специальных узоров «альпона», или «ранголи», или орнамента на внешние стены дома – особенно вокруг входной двери – и на тщательно расчищенную и утрамбованную площадку перед входом в дом. У разных народов Индии типы этих рисунков различны, причем многие уходят корнями в глубочайшую древность, в те исторические эпохи, когда им приписывали магическое значение и наносили их на землю возле алтарей и мест жертвоприношений. Можно проследить прямую связь некоторых из них с узорами на печатях и сосудах, найденных при раскопках в долине Инда. Ученым еще предстоит провести большую исследовательскую работу в этой области.

Рано-рано, на заре, когда мужчины еще спят, женщины, зачерпнув в горсть краску (обычно минеральную порошковую) и пропуская ее узкими струйками между пальцами, неуловимыми движениями кисти руки быстро и безошибочно вырисовывают тонкий и сложный орнамент. Иногда он бывает одноцветным, но часто двух– и трехцветным, и требуется огромный навык для того, чтобы вовремя зажать пальцы, перекрыв, где нужно, струйки краски, или разжать только два или три пальца, чтобы провести на земле одну или две линии.

Мужчины, выходя утром из дома, с удовольствием шагают по этим узорам, которые женщины делают для того, чтобы призвать благословение богов и всех тайных сил природы на дом, семью и, главное, мужа.

Сейчас в городах стали продавать полые трубки с дырочками, расположенными в определенном порядке. Продавцы насыпают в эти трубочки красящий порошок и катят их по асфальту. Узоры получаются кружевные, но все они имеют характер полос, образованных прямолинейным движением катящейся трубочки, тогда как настоящие традиционные альпона состоят из сложнейшего переплетения линий в квадрате, круге, звезде или контуре любой другой конфигурации.

У дверей и окон женщины чаще рисуют просто полоски, обводя дверные и оконные (если есть окна, что крайне редко в индийских деревнях) проемы. Иногда мне приходилось видеть довольно сложный орнамент и почти повсюду – отпечатки детских ладошек красной краской. Они служат как бы молчаливым призывом к богам подарить семье побольше детей и охранять их.

Не менее важную роль играет и окрашивание женских ладоней и стоп к дням праздников. Женщины и девушки раствором хны украшают друг другу поверхность ладоней (иногда всю) и внутреннюю поверхность пальцев (верхние фаланги пальцев сплошь покрывают краской) узорами, имевшими раньше ритуальное значение, которое сейчас многими уже забыто. Это комбинации линий, розеток, точек, кружочков и завитков. Стопы обычно сплошь окрашиваются снизу, а по краям их тоже вьется тонкий узор.

Все это красиво дополняет праздничный наряд и хорошо сочетается с бесчисленными кольцами и браслетами, надеваемыми и на руки, и на ноги.

После исполнения праздничных обрядов и церемоний в кругу семьи люди обязательно идут на площади или на улицы – там выступают труппы народных артистов. В разных областях страны процветают самые разные формы народного театра, и все они приурочены к определенным праздникам.

Так, в дни кришнаитских праздников в городе Матхуре и прилегающих к нему районах – центрах кришнаизма – труппа мальчиков исполняет Кришналилы, т. е. эпизоды из жизни бога Кришны. В Бенгале в дни Дасеры играют «джатры» – тоже представления на темы разных мифов о Кришне, а также и на современные бытовые сюжеты. В Андхре большой популярностью издревле пользуется театр цветных теней. Исполнители сидят за экраном и двигают вдоль его поверхности плоские куклы, сделанные из тонкой окрашенной кожи. Сильный источник света, стоящий вдалеке за экраном, отбрасывает на него цветную тень кукол, которую и видят зрители. В этом театре обычно показывают сцены из «Махабхараты» и «Рамаяны». В штате Раджастан широко распространен театр марионеток, которыми управляют при помощи ниток. Здесь излюбленными сюжетами являются предания о героических подвигах воинов-раджпутов, сражавшихся за свободу своего народа.

Труппы всех этих артистов бродят в поисках заработка из города в город, из деревни в деревню, за исключением трупп матхурских мальчиков, которые по заблаговременно сделанным предложениям дают представления в домах богатых людей (за определенную плату) или при храмах Кришны.

В семьях городской интеллигенции и крупной буржуазии многие древние обычаи почти отмерли, но в среде так называемых низких и средних классов городского населения они еще соблюдаются даже в столь крупных и космополитических городах, как Дели, Калькутта или Бомбей.

Интересно наблюдать, как в культуре и жизни больших городов Индии переплетаются, словно в узорах альпона, десятки разных линий и течений.

В каждом из этих городов живут помимо основной национальности данной территории представители других народов Индии, которые чаще всего селятся отдельными колониями-кварталами. И все эти народы отмечают свои праздники и хранят традиции, характерные для своей местности (или той религиозной общины, к которой принадлежит та или иная их часть), наряду с общеиндийскими праздниками и традициями, носят общеиндийский костюм – сари или дхоти – в своей национальной манере, ходят в свои и в общегородские храмы, участвуют в своих национальных или кастовых собраниях или организациях и являются также членами всеиндийских профсоюзов или партий – словом, в жизни населения этих городов как бы сгущена или сфокусирована современная жизнь всего индийского общества.

Бомбей, пожалуй, служит самым наглядным примером того, как сочетаются или сталкиваются новые отношения и современные взгляды со старыми традициями.

Жизнь этого города поражает своим разнообразием. Здесь собраны представители всех народов и всех религиозных общин Индии. Люди живут в пяти– и шестиэтажных кирпичных домах европейского образца, вздымающихся по бокам узких асфальтированных улиц, наполненных запахом бензина и гари. Здесь на окраинах дымят огромные вполне современные заводы, но тысячи рабочих ютятся в так называемых басти (трущобах) в самодельных хижинах, стоящих в дни муссонных дождей прямо в озерах воды. Здесь бешено делается бизнес, кипит жизнь громадного порта, снимаются сотни мелодраматических кинофильмов на прекрасно оборудованных частных студиях, приносящих огромные доходы. Здесь до утра горят огни реклам и ночных клубов, до глубокой ночи не закрываются кинотеатры, поминутно садятся на аэродроме и взлетают самолеты, от причалов уходят во все страны мира груженые пароходы и белые пассажирские лайнеры. Здесь в самых современных отелях останавливаются сотни тысяч иностранных туристов, которым в сущности и смотреть-то не на что, кроме набережной – кварталов богачей, да острова Элефанта, где сохранились остатки пещерных шиваитских храмов.

В этом городе сосредоточено огромное число представителей буржуазного мещанства, стремящихся ослепить друг друга блеском фар американских машин последней марки и великолепием особняков-модерн. И здесь же год от года крепнет рабочий класс и борется за расширение своих прав и повышение жизненного уровня. По тесным улицам Бомбея постоянно проходят многотысячные демонстрации, на площадях проводятся митинги. И неимущие добиваются многого. Даже того, что муниципалитет строит высокие кирпичные дома, куда частично переезжают жители басти.

В этом городе социальных контрастов и волчьих законов конкуренции, городе роскоши и нищеты, городе, где свежее дыхание моря умирает уже на набережной, не будучи в силах пробиться сквозь завесу выхлопных газов бесчисленных автомашин, городе, где добрая половина населения стремится жить (или хотя бы выглядеть) на европейский лад, – даже здесь всюду пробиваются, как трава сквозь асфальт, неистребимые ростки индийской национальной культуры.

Оказавшись в Бомбее, я прежде всего ощутила, что как бы вообще выехала за пределы Индии.

Потом я все же разглядела Индию за всем этим кипением и бурлением, всей этой погоней за наживой и показным процветанием.

В новых кварталах для рабочих я встречала только типично индийских женщин и даже с некоторым удивлением увидела знакомые узоры-ранголи на площадках лестниц четырехэтажных каменных домов. Я побывала в семьях рабочих и в семьях других незажиточных представителей бомбейского населения и почувствовала, что на них жизнь этого сугубо капиталистического города действует, если можно употребить такое определение, прогрессивно. Она помогает им высвободиться из сети бесчисленных религиозных обычаев и традиций, отнимающих столь много сил, времени и денег почти у каждой индийской семьи, помогает им осознать свои классовые интересы и поставить их выше кастовых или узко семейных, способствует их общему развитию и росту их грамотности, словом, формирует их в духе передовых требований современности. Но, к чести этих простых людей, надо сказать, что они не начинают при этом стыдиться своей национальной культуры, как многие представители буржуазного класса, и не стремятся во что бы то ни стало вести европейский образ жизни.

В Бомбее живет много выдающихся представителей индийской литературы, индийского искусства. Эта интеллигенция сочетает знание национальных культурных традиций с интересом к новой жизни народов других стран и пытается найти пути синтеза этих национальных традиций с западным искусством и литературой. Это интересные поиски, которые часто приводят к плодотворным результатам.

Индийская интеллигенция в Бомбее живет жизнью своей страны, своего народа, думает о развитии своей культуры. Но крупный буржуа, как правило, оторван от национальной почвы и поглощен только бизнесом.

Как-то, помню, знакомые журналисты пригласили меня в Бомбее на выступление труппы танцоров-катхакали. Зная уже давно об этом всемирно известном стиле индийских народных представлений, я с удовольствием приняла приглашение. И незаметно пролетели в этот вечер пять часов. Бой барабанов, дым курильниц, фантастические костюмы и грим, четкий ритм движений, громкий голос певца, сопровождавшего танец текстом того эпизода «Махабхараты», который они исполняли, – все это завораживало, заставляло забыть обо всем, что осталось за стенами театрального зала, о самом беге времени.

Труппа приехала на гастроли из Кералы – родины и центра танцев катхакали и родины народов малаяли. На ее выступление устремились многие малаяли, живущие в Бомбее, и представители интеллигенции других национальностей города. Все были в равной мере захвачены и очарованы этим поразительным, единственным в своем роде исполнительским искусством.

Но когда на следующий день я попала на обед в дом одного из владельцев бомбейских заводов и попыталась с его женой поговорить о вчерашнем представлении, она вздернула брови и сказала:

– Пандавы? Ах да, это, кажется, из «Рамаяны»?

– Нет, это герои «Махабхараты».

– Ну, все равно, это уже давно никого не интересует.

Зато слово «бизнес» во время этого обеда я слышала столько раз, сколько, пожалуй, не слышала за весь месяц жизни в Бомбее.

И все же неправа была дама, осыпанная драгоценностями с головы до ног. К счастью, всех в Индии, за самым малым исключением, интересует прошлое страны, великое наследие, доставшееся от предков, от тех предков, которые тысячелетиями созидали индийскую цивилизацию. Всех мыслящих людей страны интересует современная и будущая судьба этого культурного наследия и проблемы единства всего огромного многообразия, известного в мире под названием индийской культуры. Интересуют и в равной мере всех глубоко волнуют и вопросы освобождения общества от тяжелого гнета пережитков старины и от излишней приверженности к традициям и обычаям, и проблемы возрождения, сохранения и развития всех форм народной культуры: ремесленного художественного производства, песенного, танцевального и театрального искусства, эпического и фольклорного творчества и великого мастерства индийских зодчих.

Отрадно видеть, что в современной Индии государственные и общественные организации, художники, ученые и писатели уделяют всему этому так много сил и внимания. В их заботе и любви и бережном отношении всего народа к своей традиционной культуре хранится залог ее бессмертия, ее дальнейшего расцвета.

ИЛЛЮСТРАЦИИ