Текст книги "Жила ли Дева Мария?"

Автор книги: Н. Румянцев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 9 страниц)

и. Башмаки и туфли приснодевы

Нельзя было думать, чтобы Мария, имевшая такой гардероб, ходила босая. Действительно, церковники разыскали целый ряд предметов из ее обуви. Так, башмаки ее показываются верующим в Сэн-Флуре, в Суассоне, в Савойе, на острове Родосе и др. местах. Туфли ее имелись в Реймсе, в Нанте и в Экскуриале, при чем все они были разного фасона и размера. Откровение божие открыло испанцам даже размер или мерку ноги приснодевы, а папа Иоанн XXII установил отпущение грехов тем, кто благочестиво приложится к этой мерке.

к. Хлеб, кружка, корзинка, кресло, холст, кусок окна и цветка Марии

Перейдем теперь к другим реликвиям Марии, более разнообразным и не поддающимся никакой систематизации.

В церковно-археол. хранилище при Московском дворце в XVII в. хранился «хлеб пресвятой богородицы».

В конце VI века в г. Диокесарии воздавали поклонение кружке и корзинке, якобы, бывшим в руках Марии во время благовествования ей ангела. Там же показывали кресло ее, на котором она сидела при этом визите. В VII веке выплыл на сцену холст богоматери, якобы, сделанный самою ею, где она выткала изображения христа и двенадцати апостолов; он показывался в одном из константинопольских храмов и пользовался огромным поклонением.

В часовне, в Сэн-Омере, существовали «кусок окна, через которое архангел Гавриил явился, чтобы приветствовать деву Марию», и «часть цветка, который св. дева дала своему сыну» (Мальвер).

л. Кольца, постель, пелены и образа Марии

А. Древс в своем «Мифе о деве Марии» упоминает об обручальном кольце, коим Мария, якобы, обручилась с одним монахом. До этого же она, как рассказывают евангелия, была обручена с Иосифом плотником, причем, – добавляют церковники, – дала ему кольцо. Это последнее, как-то сохранившееся, было в XI веке перенесено из Иерусалима и продано в г. Кьюзи, в Тоскану, где положено в храм св. Мустиолы. В конце XV в. один монах украл его и принес в г. Перузу, где был за это щедро вознагражден. Перузианцы положили кольцо в двойной железный ковчег, прикрепленный еще цепями и замками.

Когда жители Кьюзи узнали об этом, то потребовали кольцо обратно и, получив отказ, взялись за оружие. Между двумя этими городами, говорят, возникла война, коей интересовались все итальянские области. Желая примирить враждующих, папа Сикст IV конфисковал кольцо и взял в Рим, откуда оно было возвращено перузианцам его преемником, Иннокентием VIII.

Курьезно то, что, оказывается, еще за двести лет до– первого появления этого кольца в Кьюзи обручальное кольцо Марии уже показывалось в Семюре, в Бургони; третий экземпляр его обретается в Риме, в храме св. Марии-ин-виа-лата; четвертый выставлялся на поклонение в Аншэне, близ Дуэ.

В Риме показывают остатки постели Марии, в церкви св. Алексея; целиком же такая постель имелась в Суассоне. О некоторых других домашних вещах богоматери мы скажем ниже, здесь же остановимся несколько на ее погребальных пеленах.

Согласно раннехристианского предания, апостолы нашли во гробе Марии одни только ее пелены; телесно она вознеслась на небо, по примеру своего, тоже никогда не существовавшего в действительности, сына. Эти пелены были найдены в Иерусалиме, архиепископом Ювеналием отосланы в Константинополь и здесь положены императрицей Пульхерией во Влахернский храм. Они же или, быть может, части их имеются также в Венеции и других местах.

м. Святые места

Прежде чем переходить к иного рода «святыням», нам следовало бы, пожалуй, указать на преподносимые верующим «портреты» – иконы и статуи Марии, выдаваемые за произведения евангелиста Луки; но даже простое перечисление их здесь невозможно. Хотя раннехристианское предание говорит, что Лука написал только четыре портрета-иконы с приснодевы, их показывают теперь несколько сот, причем несколько десятков падает на имеющиеся в наших соборах и церквах. Отметим, кстати, что в моск. Успенском соборе показывают икону успения Марии, якобы, написанную на доске от купели, в коей она была крещена (!).

Рассмотрим теперь, так наз., «святые места», связываемые церковниками с жизнью богоматери.

Здесь мы имеем, прежде всего, дом Марии. Находится он в Назарете, под храмом тамошнего католического монастыря. Церковники утверждают, что именно там происходило благовествование ангела. Две мраморные колонны отмечают те места, где явился ангел и где в тот момент находилась приснодева. У одной из них выпилена средняя часть, якобы, потому, что язычники думали найти в ней спрятанные сокровища. Колоннам эти приписывают чудодейственную силу – облегчать роды беременным женщинам и исцелять внутренние болезни; такую же силу приписывают даже поясам, кои были потерты о них. Самый дом приснодевы состоит из трех комнат, вернее, представляет собою тройную пещеру, в одной из коих показывают углубление от очага (есть и отверстие для дыма) и особое место для хранения домашних припасов.

Там же, в Назарете, в конце города, стоит арабско-православная церковь, в коей до сих пор показывается источник или колодезь Марии. По христианскому преданию, ангел явился ей дважды: в первый раз– у этого колодца, а во второй – уже в самом доме. Некоторые церковники утверждают, что названная церковь построена на том месте, где воспитывался младенец Иисус.

Вифлеемская пещера, где, якобы, родился мифический Иисус; некогда была святилищем растительного божества Таммуза, одного из первообразов евангельского Христа.

В городе Иуте показывают остатки дома отца Предтечи-Захарии и место свидания Марии с Елизаветою. Невдалеке от их развалин указывают также «источник пресвятой девы», куда она, якобы, ходила за водой во время своего трехмесячного пребывания у Елизаветы.

Около Вифлеема до сих пор еще лежит камень, на коем, якобы, отдыхала приснодева во время своей поездки в Вифлеем на перепись. В самом Вифлееме, как известно, показывается пещера рождения Иисуса, над коей воздвигнут храм. Там, в пещере, в мраморном помосте, вделана серебряная звезда, вокруг коей имеется надпись (на лат. яз.): «Здесь родился христос от девы Марии». В нескольких шагах от места рождения спасителя, на правой стороне его, находится особая пещера – «ясли», в которых покоился предвечный младенец, и где впервые поклонились ему пастыри…

Ясли в Вифлеемской пещере, где, якобы, лежал некогда младенец Иисус.

Ясли иссечены в природном камне… Против колыбельных яслей спасителя устроен в том же вертепе (пещере) престол, на том месте, где пресвятая богородица, с младенцем Иисусом на ее лоне, принимала поклонение мирных пастырей. Отметим кстати, что ясли Иисуса до сих пор показываются еще в одной церкви в г. Риме. В Вифлееме богомольцы прикладываются также к камню, на коем, будто бы, сидела Мария при посещении младенца волхвами.

Мы не знаем, из этого ли города, или еще откуда-нибудь были взяты камни, стоя на коих богоматерь, якобы, мыла пеленки Иисуса. Такие камни выставлялись на поклонение в храме св. Сулпиция, в Париже; в церкви св. Мартина, в Туре, и в соборе г. Толедо.

По словам ев. Матфея, родителям Иисуса пришлось с ним бежать в Египет от казней Ирода.

Следы этого дальнего путешествия, оказывается, сохранились до сих пор.

Так, при самом впадении реки Иордана в Мертвое море существовал монастырь, названный «Каламонией – прекрасным пристанищем», якобы, потому, что на том месте заночевало в пути святое семейство.

В самом Египте, близ Каира, в селении Матариэ, существует огромное дерево, под тенью коего, будто бы, отдыхала Мария с младенцем. «После отдохновения святых странников дерево это осталось постоянно в том наклонном положении, которое оно приняло для их покоя, и получило целебную силу в такой степени, что листья его оказались способными для врачевания всякого рода болезней». Здесь же, якобы, произошло и другое чудо: из земли забил существующий еще поныне родник с чистой пресной водой. Невдалеке от этих дерева и родника показываются также развалины того дома, в коем, будто бы, некоторое время проживали названные беженцы.

Точно такое же дерево и с теми же целебными свойствами показывалось в Египте, в г. Гермополисе. Копты указывают еще место пребывания родителей Иисуса в г. Бэкюсефе, отстоящем на три дня плавания по Нилу от старого Каира. Да и в последнем тамошние христиане указывают на одну пещеру, якобы, сыгравшую ту же самую роль, причем отмечают здесь колыбель младенца Иисуса, ложе его матери, трапезу, купель и места для омовений и для хранения одежды. Наконец, в Египте же имеется еще одна пещера и тоже, якобы, служившая местом пребывания родителей Иисуса; в ней показывают два камня – ложа пришельцев и нечто вроде колодца, откуда они черпали воду.

Не менее Египта богаты «святыми местами» Марии Иерусалим и его окрестности, где, якобы, разыгралась кровавая трагедия ее сына.

Там, в Иерусалиме, показывают углубление в стене, получившееся, будто бы, от того, что Мария прислонилась к ней во время суда над Иисусом. У называют также место, где встретились Мария и идущий на место казни сын ее. Существует источник, куда она ходила за водой. Разыскали место, где явился ей ангел за три дня до ее смерти, возвестил ей о последней и передал райскую ветвь финикового дерева. Однако, большим, чем все эти места, поклонением пользуется, конечно, гробовая пещера Марии – «предмет благоговейного поклонения всех чад христианской церкви». Пещера находится глубоко в земле, и там показывается освещенное лампадами каменное гробовое ложе Марии.

Отметим кстати, что «камень от гроба богоматери» имеется в московском Успенском соборе, где он заделан в один из хранящихся там серебряных крестов. Кроме, того, «часть древа (!) от гроба богородицы» заделана в крест, некогда сделанный по воле княжны Евфросинии и находящийся в соборе Софии, в г. Полоцке. В церковно-археол. хранилище при Московском дворце в XVII в. имелось какое-то «древо клада пресвятой богородицы».

Оставляя Иерусалим, укажем еще на одну его «святыню»: на два отпечатка или следа ног Марии, сохраняющихся в мечети Эль-Акса, – прежней церкви введения богородицы.

Мы никогда не кончили бы с перечислением всех этих реликвий и «святых мест», связываемых церковниками с личностью приснодевы, поэтому, оставляя в стороне описание также знаменитого «домика Марии» в Лоретто, якобы, чудесно перенесенного ангелами по воздуху из Назарета в Италию, – пример поразительного по наглости шантажа рясников, – сделаем общую сводку.

Итак?

Перед нами прошла целая коллекция шантажных «мощей» и «реликвий» Марии: частиц ее тела, принадлежностей ее домашнего обихода, мест ее деятельности, и т. д., и т. д., и, все же, мы привели здесь только часть, только маленькую часть всего того, что сфабриковали рясники и поставили в связь с именем и личностью никогда не существовавшей, в действительности евангельской «приснодевы».

VII. Богородичные праздники

а. Зачатие пресвятой богородицы

Другой важной, игравшей и играющей большую роль, стороной культа богоматери Марии являются праздники, связываемые с ее именем. Являясь одним из средств в руках духовенства по одурачиванию и эксплоатации темных трудовых масс, праздники эти занимали и до сих пор местами занимают еще видное место в народном быту. Их много, – несколько сот, – связываемых церковью с отдельными моментами мнимоземной жизни приснодевы, ее реликвиями, иконами и чудесами. Разбирать их всех здесь нет возможности, да не имеет и особого смысла. Поэтому мы ограничимся лишь теми, которые церковь считает главными, относящимися к первой категории; их всего пять.

Если придерживаться истории Марии, то первым ее большим церковным праздником является день ее зачатия, празднуемый 9 декабря. Дата эта была получена путем простого отчисления назад девяти месяцев беременности от дня рождения богоматери, относимого в церковном календаре, у нас к 8, а на Западе – к 9 сентября. В качестве мнимо-исторической подкладки его церковь преподносит знакомое нам по первоевангелию Иакова сказание о чудесном зачатии Марии престарелою Анною, на разборе чего мы останавливаться здесь больше не будем.

Установлен он был сначала на Востоке, – по-видимому, около VI в., на Западе появился позднее и не везде сразу, а постепенно. Раньше всего его ввела у себя здесь испанская церковь в VII в. В XI в. он появился уже в Англии, где введению его много содействовал некий Анзельм Кентерберийский, сторонник учения о непорочном зачатии Марии. В половине XII в. мы находим его во Франции. Римская церковь ввела его в свой календарь только во второй половине XV в., при папе Сиксте IV. Когда наступило время провозгласить догмат о непорочном зачатии Марии, Пий IX нарочно проделал это в день данного праздника.

Занесенный вместе с христианством на Русь, праздник этот у нас особенно не привился и не играл большой роли, что объясняется тем, что он календарно не пришелся здесь на какой-либо важный, ответственный момент хозяйственного, производственного года наших крестьян. Народ в своих приметах и поговорках отмечает только, что с этого дня «осень кончается, зима начинается», «солнце на лето, зима на мороз», т. е. начало зимы. Подмечено также, что с него волки начинают ходить стаями. И только. Что же касается церковного богослужения на него и «обработки» верующих, то там преподносится идея о действительности молитвы к богу, особенно – по части прекращения бесплодия у женщин, и о заступничестве здесь самой богоматери.

б. Рождество богородицы

Следующим большим, даже «двунадесятым» праздником в честь Марии является ее рождество, справляемое 8 сентября. Мнимоисторическую подкладку его церковь взяла из того же первоевангелия Иакова. Установлен он был сначала на Востоке, в V в. и даже вероятнее– в VI в, откуда в VII в. перекочевал в западный календарь, где привился не сразу и не повсеместно. Сентябрьская дата для него была подобрана искусственно: на Востоке в древности к этому времени заканчивались все главные полевые работы и производственный год, а с сентября начинался и считался новый год. Церковники решили, что так как рождение Марии, якобы, является началом священной истории мироспасения Иисуса, то оно и должно праздноваться в начале нового года, т. е. в начале сентября. Возможно, что здесь также сыграла свою роль былая связь богоматери, как богини, с земледелием, урожаем и что 8–9 сентября там некогда имелся местный «языческий» земледельческий праздник, превращенный потом церковью в рождество Марии.

У нас этот праздник тоже не занял видного места в народном быту, а остался почти чисто церковным. Народ отмечает только, что на него – встреча осени, что надо убирать пчел на зиму и выкапывать лук. Духовенство на богослужении в этот день славословит Марию, в качестве орудия, через которое пришло спасение миру; превозносит ее смирение и преклонение пред божественным сыном и подчеркивает величие, а также самоотверженность последнего, удостоившего, мол, избрать для своего воплощения низменную природу– тело человека.

в. Введение во храм

Такого же сорта и характера третий богородичный праздник– в честь введения Марии во храм ее родителями и принятия там первосвященником. Мнимоисторическое содержание его церковь взяла, опять– таки, из первоевангелия Иакова. Время установления и последующая история его неизвестны; неизвестно также, почему он был закреплен за 21 ноября в качестве двунадесятого. Наши крестьяне связывают с ним наступление зимних холодов, покрытие рек льдом, хотя отмечают, что лед этот может быть еще не окончательно установившимся: «Введение пришло и зиму привело»; «На введенье – толстое леденье»; «Введенские морозы рукавицы на мужика надели, стужу установили, зиму на ум наставили»; «Введенье ломает леденье» и т. п. Считают они также, что, «если с введения ляжет глубокая зима, готовь глубокие закрома: будет богатый урожай хлебов». В старые годы с этого дня начинались зимние катания и гуляния: на базар вывозилось много саней.

В отношении проводимых на нем пред верующими духовенством идей введение характерно своеобразной церковной педагогикой: на нем преподносятся, на примере из жизни богоматери, наставления об обязанностях родителей к детям и обратно. Церковный автор большого труда о «Днях богослужения православной церкви» – Дебольский пишет о «поучительности» данного праздника следующее: «Пример богоотец Иоакима и Анны, посвятивших богу дщерь свою с юных ее лет, внушает христианским родителям начинать воспитание детей учением благочестия с ранних лет. Раннее сближение детей с божественными и священными глаголами церкви и слова божии делает сии глаголы особенно родными непорочному их сердцу на всю жизнь; а родной голос всегда для нас обязателен, приятен, утешителен и поучителен».

Иначе говоря, духовенство проповедует о необходимости калечить детские головы с ранних лет, в первую очередь, сказками из «священной истории ветхого и нового завета» и тому подобной литературы.

г. Благовещение

Самым торжественными и чтимыми из всех богородичных праздников у нас является благовещение—25 марта. Мнимоисторическую подкладку под него и повествовательное содержание церковь целиком заимствовала из евангелия Луки. В качестве самостоятельного праздника оно появилось не ранее VI в., а до того благовещенский мотив входил в содержание декабрьского рождества христова. На это число благовещение было перенесено, как и в случае с днем зачатия, путем простого арифметического отсчета назад от 25 декабря – рождества христова девяти месяцев беременности Марии, так как церковь сочла, что зачатие его произошло в момент благовествования архангела Гавриила.

В нашем народном быту благовещение играло и местами сейчас еще играет большую роль, так как оно пришлось у нас календарно на ответственный хозяйственный момент: на начало весенних полевых работ в связи с наступлением весны и тепла. По нему крестьяне гадают о лете и будущем урожае; на него некоторые из них производят магические обряды с целью обеспечить этот урожай. Например, в кадки с посевным яровым зерном ставят икону богоматери и приговаривают: «Маты божья, Гавриил-архангел, благовестите, благоволите, нас урожаем благословите: овсом да рожью, да ячменем, пшеницей и всякого жита сторицей». Благовещенской просфоре тоже приписывают магическую силу охранять хлеба от всякого «полевого гнуса».

Любопытный обычай имелся в некоторых местностях Тульской губернии: крестьяне в ночь под благовещение сжигали свои соломенные постели, скакали через огонь и окуривали свои платья. Делалось это с магической целью очищения и предохранения себя от беды. По словам самих крестьян, постели они жгли, чтобы истребить болезни, скакали через огонь, чтобы избавиться от «призора», а окуривали платье, чтобы оградить себя от «обояния». Другой характерный благовещенский обычай – выпускать птиц на волю – имел двоякую цель: таким путем надеялись скорее заполучить весну и магически выпустить– освободить души умерших сородичей из подземного царства, «клетки» – земли. Обычаи эти теперь выявились почти везде.

Проводимое духовенством на благовещение наставление верующим как путем самого богослужения, так и в проповедях основной темой имеет превозношение рабской покорности, смирения, униженности, предоставления всего себя на волю божию, подобно Марии, якобы, смиренно покорившейся воле бога сделаться матерью.

д. Успение богоматери

Пятым большим богородичным, двунадесятым праздником является успение, празднуемое 15 августа. В качестве подкладки и содержания его церковь преподносит все те сказки о смерти и вознесении Марии, которые, как мы видели, были созданы не ранее конца IV в Первой ввела у себя этот праздник сирийская церковь в конце V или начале VI в., заимствовав его у местных крестьян – «язычников», которые праздновали в этот день издревле свой праздник по случаю окончания уборки урожая полей и садов. Примеру сирийской последовали другие церкви, и в VII в. праздник этот занял прочное место в христианском календаре под названием дня успения богородицы.

В X в. он был занесен на Русь, где, придясь календарно на ответственные хозяйственные моменты, занял видное место в церковной практике и народном, сельском быту. К этому дню у нас заканчивается жатва, и крестьяне озабочиваются обеспечением себя урожая на предстоящий, новый хозяйственный год, который поэтому они некогда вместе с церковью тоже начинали с 1 сентября. С успением у нас некогда, еще недавно, было связано много различных обычаев, местами существующих и до сих пор. Так, в эпоху Руси Московской бояре– крупные помещики угощали в этот день своих крестьян по случаю уборки урожая. Тогда же и в последующие времена помещичьего строя крестьяне и крестьянки ходили на успение на «барский двор» с разукрашенным последним снопом – «имянинником» и караваем хлеба из новой муки и получали там «угощение».

Целый ряд других обычаев являлся пережитками былых жертвоприношений и магии – колдовства, чародейства. Например, еще недавно на этот праздник в некоторых наших сельских местностях молодежь обоего пола вязала последний сноп, украшала его лентами, с песнями несла на двор и в складчину устраивала пирушку, где видное место занимали пироги из новой муки. Это – пережиток былого жертвенного приношения развившимся из душ умерших духам растительности вообще, мнимому покровителю домашнего хозяйства – «дедушке домовому», в частности; а также – отзвук былого общинного пиршества по случаю окончания страдной поры и тяжелых полевых работ – жатвы, от результатов которой зависело дальнейшее крестьянское благополучие.

Существовал также другой обычай: крестьянки украшали последний сноп, обвязывали серпы соломой и с особыми приговариваниями катались по сжатому полю. Делалось это с магической целью – вернуть истощенной земле ее производительную силу. А так как для этого, помимо всего прочего, необходимы в будущем своевременные и достаточные дожди, то их старались заранее обеспечить полям при помощи другого магического обряда: возвращавшихся с полей женщин молодые парни обливали у околиц ведрами воды. Ту же самую цель – обеспечить дожди и урожай на следующий производственный год – преследуют успенские крестные ходы и молебны с водосвятиями на полях после обедни.

Посредством «водосвятия» здесь пытаются магически-колдовски гарантировать в будущем дожди, а путем остального благодарят богоматерь за ее мнимую хозяйственную помощь и вымаливают последнюю на будущее. Что касается самих сельских работ, то крестьяне считают, что пахать следует до успенья, а сеять – до и после него, а также необходимо озаботиться уже и заготовкой различных припасов на осень и зиму. Все это народ, по своему обыкновению, выразил, в ряде поговорок, как-то: «До успенья пахать – лишнюю копну нажать»; «Сей озимь за три дня до успенья и три дня после успения».

В богослужебном отношении церковь отвела успению десять дней (14–23) и постаралась придать ему торжественный характер с целым рядом особых песнопений, молитвенно-хвалебных взываний к Марии (акафист), крестными ходами на поля и т. д. Сделано было это, конечно, не спроста, а преследовались определенные цели и имелись особые причины. Во-первых, – во время урожая легче обирать крестьян. Затем, с помощью всего этого церковь на нем обрабатывала и обрабатывает темную верующую массу, превознося пред ней мнимодействительную хозяйственную помощь вымышленной богородицы и т. д.

Успением мы заканчиваем свой беглый обзор главных церковных праздников, связываемых с решающими моментами мнимоземной жизни и истории христианской богоматери и приснодевы Марии.