Текст книги "Каббала, ответы на не заданные вопросы (СИ)"

Автор книги: Моше Реувен Асман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 10 страниц)

Читаем у пророка: «И вы – овцы мои… человек (Адам) вы. Я – Б-г ваш» (Йехезкель 34:31). Речь здесь о евреях, и с какой-то целью Йехезкель назвал нас человеком (Адамом). Талмуд предлагает объяснение: «Вы называетесь человеком, но другие народы не называются человеком» (Бава меция 114б). Все народы земли произошли от Адама. В чём смысл особой преемственности у евреев? Не вдаваясь в развёрнутое объяснение, заметим, что ключ к нему в словах самого пророка: «…человек вы, Я – Б-г ваш». Избранность Б-гом выводит нас из общей шеренги и ставит вровень с Адамом, творением рук Самого Творца.

Идея Талмуда используется р. Шимоном для неожиданной подстановки. Сказанное в начале Пятикнижия про Адама, он связывает с Исраэль. В частности, запрет «от эц адат, не ешь от него» (Берешит) он интерпритирует так: «Сказано про Исраэль: «От эц адат, не ешь от него», так как они – эрев рав» (Зоар, Берешит). Вот, оказывается, стих, в котором зашифровано столкновение двух сил – Исраэля и эрев рав. То, что эц адаат соотнесён с эрев рав, для нас не сюрприз. Остаётся лишь уяснить, что в данном контексте означает еда. Другая проблема: речь идёт о человеке (еврее), живущем не в саду Эден, а в настоящем мире, основа которого, как известно, эц адаат. Разве можно исключить плоды этого дерева из своего рациона?

Каждая из пяти разновидностей эрев рав воплощает определённое качество. Качество – часть натуры. Заимствование перечисленных пяти качеств нам запрещено: «От эц адаат – не ешь от него». Отличие в том, что Адаму был запрещен любой плод с этого дерева, а нам лишь те, что во владении ра. Предложенное объяснение, хоть и является верным, но не затрагивает специфики эрев рав. Любого плода из магазина ра предписано избегать, но ведь р. Шимон подчёркивает аспект, связанный исключительно с эрев рав. Поищем иное объяснение.

«Так сказал аШем: Где то разводное письмо вашей матери, которым Я отослал её? …Ведь за грехи ваши проданы были вы, и за преступления ваши отослана ваша мать» (Йешая). Звучит загадочно: что за развод? Какая еврейская мать имеется в виду? Зоар (Берешит) проливает свет: развод в данном случае указывает на изгнание (галут), а мать, которая была отослана вместе с нами, – Шехина. Известно, что у Шехины несколько имён, одно из них «мать». Идея в том, что нешамот, прежде чем оказаться в нижнем мире, некоторое время пребывают во владении Шехины (Аризаль Шаар гилгулим) и с её помощью спускаются сюда. В этом смысле она, образно говоря, играет роль матери. В вотчине ра существует аналог Шехины, название которому «мать ведьм». В Зоаре сказано, что нешамот эрев рав приходят в мир посредством «матери ведьм».

Понемногу начинает проясняться корень нашего смешения с эрев рав. Запрещённые для нас плоды с эц адаат – это, в первую очередь, грехи, на которые указывает Тора. И если мы всё же спотыкаемся, то шефа (жизненная сила) поступает не к Шехине, как задумано изначально, а к её негативному аналогу, к «матери ведьм», которая, подкрепившись, приводит в нижний мир души эрев рав. Таким образом, наши грехи способствуют распространению эрев рав на земле. Это объяснение лучше согласуется со словами р. Шимона: «От эц адат, не ешь от него, т. к. они – эрев рав». Имеется в виду: не нарушай запреты Торы, т. к. это обернётся усилением эрев рав.

Сейчас мы соприкоснулись с одним из скрытых законов функционирования эц адаат: грехи народа усиливают тяжесть галута. Изгнание Шехины влечёт за собой падение уровня кдуши. Природа не терпит вакуума: негативная часть эц адаат, «мать ведьм» крепнет, эрев рав поднимают голову. Приведённый закон – один из главных для эц адаат. Ему эрев рав обязаны своим местом на земле. В числах это отражено так: гематрия эрев рав (?????) – 474, такая же, как у??? (даат). Натолкнувшись на подобное числовое «совпадение», теряешься в догадках: эрев рав и даат, что у них общего? Приведённое объяснение ставит всё на свои места: если два явления связаны своими корнями, то в их земном воплощении наверняка будет прослеживаться влечение одного к другому. Грешащий Исраэль создаёт точку соприкосновения с эрев рав в мире невидимом. Отсюда естественное стремление душ из эрев рав внедриться в нашу среду здесь, на земле. Пример – исход из Египта. Почему именно эти люди покинули Египет, а другие остались? Можно, конечно, сказать: у каждого свои обстоятельства (привычное материалистическое объяснение: бытие определяет сознание). На самом же деле подоплёка их бегства иная: не боязнь погибнуть в Египте, а стремление присоединиться к евреям, присущее определённым душам – эрев рав.

Чем их приобщение чревато для нас? Отчасти об этом уже говорилось: рост «язвы зла» отодвигает евреев всё дальше от эц хаим, скрадывает кдушу. Всмотримся в этот процесс на примере постигшей народ трагедии: греха золотого тельца. Про людей, приложивших руку к его созданию, говорится: «И сказали они: эти Б-г твой, Исраэль, который вывел тебя из земли Египетской» (Шмот). Раши отмечает: поскольку в стихе сказано не «Б-г наш», но «Б-г твой, Исраэль», это явно указывает на отмежевание произнесших эти слова от евреев. Кто же они в таком случае? – Эрев рав. Грех золотого тельца имел катастрофические последствия, и вина за него не была искуплена поколением пустыни. Наказание Всевышний распределил между всеми последующими поколениями. В чём особая тяжесть этого греха?

Имя Элоким допускает разбиение на две части. Одна включает в себя первые три буквы —??? а вторая – последние две. В Танахе подобное разбиение Имени встречается неоднократно. Смысл следующий: первую часть Имени мудрецы соотносят с самим творением, а вторую – с его запредельным корнем. Слово??? имеет самостоятельное значение – «эти», которое описывает нечто доступное, находящееся в пределах досягаемости.

А теперь вернёмся к словам эрев рав: «??? (эти) Б-г твой, Исраэль…» При чтении слово??? (эти) не воспринимается как слово, несущее важную информацию. Однако Зоар (Берешит) усматривает в нём указание на суть греха, а именно: произошло расчленение Имени Элоким. Окончание его, которое олицетворяется с духовным корнем творения, с источником высокой кдуши здесь отвергнуто. Что осталось? Творение само по себе. Это тоже творение, но рангом ниже. Если из сада Эден изъять эц хаим, то сад, конечно, останется, но трансформируется в земной, питающийся от эц адаат. Эрев рав у горы Синай достиг по сути того же, что змей в саду Эден.

Один из вариантов внедрения эрев рав в наш народ: души, отравленные ядом змея, проходят гиюр. Произошедшее в пустыне поучительно. Моше-рабейну не только позволил им бежать вместе с нами, но впоследствии провёл их через гиюр (Зоар, Берешит). Не ведая, что приобщённые души – из эрев рав, он невольно преступил запрет: «от дерева познания…» (там же). Подобно тому, как испорченный продукт, попав внутрь, вредит организму, так и эрев рав, очутившись под крылами Шехины, получил возможность влиять на нашу судьбу изнутри, в отличие от других народов, врагов внешних, используемых Всевышним как орудие против нас, провинившихся пред Ним.

Ошибка нашего учителя повлияла на его судьбу. «И сказал аШем Моше: Пойди, спустись, ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской» (Шмот). Зоар интерпретирует: «Народ твой, который ты вывел» – это эрев рав. Последствия? – «Спустись». Ясно, что не физический спуск с горы имеется в виду. Тут подсказана сущность связи между Учителем и учениками. Эта связь работает в обе стороны. Когда мы говорим об ответсвенности Учителя перед учеником, имеется ввиду, именно этот аспект. Подобно тому, как Учитель тянет душу ученика вверх, грехи учеников тянут душу Учителя вниз. Связь с эрев рав через гиюр повлекла соединение судеб. Моше-рабейну сам теперь вынужден жить в мире, оторванном от эц хаим; в концептуальном плане – это галут. Таков смысл повеления «спустись». Невозможно, пребывая в галуте, питаться от эц хаим. Главная причина, почему Моше-рабейну не было позволено войти в Землю Обетованную в том, что его судьба даже после физической смерти прочно связана с галутом Исраэля. Последствие «язвы зла» на нашем теле – спуск в галут со всеми его тяготами и ужасами.

А теперь вернёмся к вопросу: каким образом еврей по происхождению оказывается одновременно принадлежащим и к эрев рав?

Известно, что изначально все души каким-то образом (на самом деле абсолютно непонятным) включались в душу первого Человека. Однако после греха большая часть из них покинула Адама и наступило смешение, затронувшее всё творение, и души в частности. Душа Каина, например, в значительной части была поражена ядом змея (эрев рав), но другая её часть пришла со стороны тов (Зоар, Берешит). Аризал отмечает (Шаар гилгулим), что возможна ситуация, когда душа праведника имеет в качестве примеси часть души злодея, и, наоборот, душа закоренелого злодея может существовать вместе с частью души праведника, – и всё это в одном теле. Опираясь на этот факт, можно предположить, что в одном человеке может ужиться еврейская душа с примесью эрев рав. Если так, то это один из способов их смешения с нами.

Возможен и другой вариант. Неблаговидное поведение еврея обрекает его душу после физической смерти спуститься во владение ра. Отделений там много. На одном из них висит табличка: эрев рав. И тогда, по выходе в свет (новое воплощение) душа принесёт с собой заразу эрев рав. Получается, что злодей продолжает свою чёрную карьеру и в следующем рождении, но в новой роли – эрев рав.

Ну, а если душа спустилась в одну из тёмных комнат, отведённых другим народам? Легко предположить, что при её возвращении она обогатит еврейскую жизни чертами, которые в природе чуждого нам народа. Подтверждение этой гипотезы находим в Зоар (Берешит): «Есть эрев рав со стороны змея и есть эрев рав со стороны народов… Тот, что со стороны змея, наиболее разрушительный».

Есть от чего схватиться за голову и вопросить: где выход? Ответ простой: душа другого потёмки, не нам разбираться. Колесо истории в ведении Всевышнего, Он разберется. В книге Зоар предсказано, что в конце времён с приходом Машиаха эрев рав будет стёрт с лица земли. Как? Сделает ли это праведный Мошиах (благословенно имя Его) или это должны сделать мы и это одно из условий его прихода? В любом случае пока это лишь светлая перспектива. Что нам делать сейчас? Поняв суть эрев рав (наступление на кдушу, уход от эц хаим), его конкретные проявления (пять разновидностей), осознав степень опасности (язвы зла), не откладывая на завтра, приступить к защите. Не требуется от меня стереть другого человека с лица земли, хотя бы потому, что неясно, кого именно нужно стереть. Защита от змея в современной одежде – это моё персональное движение к кдуше, к эц хаим. Как? – Выполнять мицвот и изучать Тору, но так, чтобы и в том, и в другом содержался хотя бы отблеск кдуши. (Что за этим стоит, требует отдельных разъяснений). И ещё полезно проанализировать черты своего характера: нет ли в них крена в сторону пяти проявлений эрев рав. Да, я под одной крышей с эрев рав (язвой зла), но я не обречён. Ибо закон в доме таков: усиление «еврея» во мне неминуемо влечёт ослабление позиции эрев рав. Не предписано мне устранить другого, но на мне обязанность стать сильным.

образцы сгулот

СГУЛОТ, КАК СРЕДСТВО УЛУЧШИТЬ ЖИЗНЬ

Сгулот, камеи и амулеты относятся уже к практической каббале (каббала маасит). Конечно, есть люди, которые верят, что хамса, купленная в магазине или красная ниточка, повязанная на руку способны уберечь человека от беды. Скажу даже больше, вера таких людей наделяет эти предметы определенной силой, хотя конечно совершенно недостаточной. Существует так же огромная путаница в терминах и понятиях этого раздела каббалы. Но главная опасность отнюдь не в перепутанных терминах. Главная опасность совсем в другом. Итак, мы с вами вступаем на минное поле называемое «каббала маасит»

Спросили рабби Ребби Нехуния бен ха Канна (Сейфер ха Бахир) как он дожил до преклонных лет? Ответил Рабби: «Никогда никому не желал смерти. Никогда не ложился спать недовольным. Всегда сохранял спокойное отношение к деньгам»

«Спросили ученики рава Аду, сына рава Авы: “Чем ты так продлил свою жизнь?” Он ответил: “Никогда в жизни я не сердился дома и не шел впереди того, кто более мудр, не думал о словах Торы в грязных местах, не проходил четырех локтей без слов Торы и без тфилин, и не спал в доме учения – ни сном глубоким, ни сном скоротечным, не смеялся над ошибкой товарища и не называл своего товарища по прозвищу”» (Вавилонский Талмуд. Таанит) Вот Вам первый пример Сгулы. В этом случае Сгула является некоей поведенческой моделью, в рамках которой человек принимает на себя некий комплекс устрожений. Таких сгулот существует великое множество. Все эти действия сводятся к общему принципу: в хороших делах, которые человек совершает во имя служения Всевышнему, как и вообще во всем том, что человек может использовать себе во благо, таятся чудесные свойства. «Все, что создал в Своем мире Г-сподь, да будет благословенно имя Его, Он создал единственно Себе во славу» (Пиркей Авот) – и лишь от человека зависит обратить все это во благо.

«Спросили ученики рабби Эльазара, сына Шамуи: “Чем ты так продлил свою жизнь?” Ответил он им: “Никогда в жизни я не проходил через синагогу, чтобы сократить себе путь, не проходил между сидящими на полу сынами святого народа и не воздевал руки, чтобы благословить народ, не произнеся предварительно благословения”» (Вавилонский Талмуд. Мегила).

Основное значение слова «Сгула»– «что-то чрезвычайно ценное, уникальное». Таким является для Всевышнего народ Израиля: «Если вы будете слушаться Меня и соблюдать союз Мой, то будете Мне избранным из всех народов (сгулой)» (Тора. Шмойс), – велел Он Моше рабейну передать сынам Израиля накануне дарования Торы. Тем же словом называются коллекции редкостей и драгоценностей: как упоминается в книге Коэлет, «он собрал себе редкостные драгоценности, полученные от царей и государств (сгулас млохим веамединойс)».

В переносном смысле сгула обозначает некое действие или предмет, которые влекут за собой благотворные следствия, при том что причинно-следственные связи в происходящем неочевидны. Например, если не удается быстро заснуть, рекомендуется мысленно много раз повторять молитву «Шма, Исроэл» и представлять себе морские волны. А для отыскания потерянной вещи следует отделить какие-то деньги на цдоку и три раза произнести: «Сказал рабби Биньёмин: “Все считаются слепыми, пока Святой, благословен Он, не просветит их глаза. Это следует из сказанного в Торе (Брейшис): „И открыл ей Всесильный глаза, и увидела она колодец воды, и пошла она, и наполнила мех водой“. Г-сподь Меира, ответь мне, Г-сподь Меира, ответь мне, Г-сподь Меира, ответь мне! В заслугу цдоки, которую я даю по доброй воле ради подъема души рабби Меира, для которого совершались чудеса, пусть его заслуги защитят нас, чтобы мне найти мою потерю”». Эта сгула основана на сказанном в Мидраше (Брейшис Раба), и действенность ее многократно проверена.

Еще одна сгула. Когда человек собирается в дорогу, для того, чтобы поездка его прошла благополучно, какой-то другой человек должен дать ему некоторое количество денег с поручением отдать их в качестве цдоки после возвращения или добравшись на место назначения. Тем самым отправляющийся в дорогу назначается посланцем для исполнения заповеди, а как сказано в Вавилонском Талмуде (Псохим), «посланникам для исполнения заповеди не причиняется никакого ущерба».

И тут мы подходим к еще одному аспекту категории сгулы. В принципе, все заповеди Торы содержат в себе чудесные свойства, приносящие человеку, исполняющему заповеди, разнообразные блага. Однако к этому отнюдь не сводится смысл заповедей. Ведь если бы дело обстояло так, то человек стал бы выбирать, какие заповеди исполнять для достижения тех или иных выгод, а иными пренебрегал бы. Поэтому истинный смысл заповедей Всевышний от нас скрыл, и мы обязаны всем заповедям уделять совершенно одинаковое внимание. Все они должны быть для нас проявлениями воли Владыки, не подлежащими обсуждению и исполняемыми беспрекословно. Лишь кабала и учение хасидизма в некоторой степени приоткрывают нам истинную, духовную суть заповедей – но и это объяснение далеко не исчерпывающее. Только лишь после прихода Мошиаха, когда он откроет нам сокровенное, глубинное содержание Торы, смысл заповедей станет доступным человеческому разуму. Пока же нам остается мечтать об этом и стараться приблизить приход Мошиаха.

Итак, дивные свойства заповедей, приносящие человеку добро, – это, так сказать, лишь их «побочный эффект», хотя и немаловажный, который ни в коем случае нельзя недооценивать.

Приведем поучительный пример. В Вавилонском Талмуде (Менохойс) рассказывается об одном еврее, ученике рабби Хии, который всегда особенно тщательно старался исполнить заповедь о цицис (кистях на углах плаща). Однажды он услышал о необычайно красивой и искусной блуднице, берущей за визит к ней четыреста золотых. Йецер оро, всегда подбивающий евреев нарушить Тору, зажег в нашем еврее столь сильное вожделение, что он немедленно послал блуднице эту огромную сумму, прося о свидании. Просьба его была удовлетворена, и в назначенный день, в назначенный час он явился к ней в дом. Она приняла его как нельзя лучше, но в решающий момент цицис хлестнули еврея по лицу, и вожделение сразу оставило его. Блудница очень огорчилась. Она поклялась, что не оставит его в покое, пока он не скажет, какой именно недостаток увидел в ней (физический, как она думала), сразу погасивший всю его страсть. «Клянусь храмовым служением, – ответил еврей, – что не видел женщины столь же красивой, как ты! Но одну заповедь дал нам Всевышний, Б-г наш, которая называется “цицис”. И в связи с ней дважды написано: “Я – Г-сподь, Б-г ваш”; это значит: Я – Тот, Кто взыщет за неисполнение заповеди, и Я же – Тот, Кто вознаградит за ее исполнение. И показалось мне, что увидел я четырех свидетелей этого…» Слова его произвели на блудницу столь сильное впечатление, что она раздала большую часть своего имущества и пошла к рабби Хии просить о том, чтобы он помог ей принять иудаизм. Рабби Хия удовлетворил ее просьбу и затем разрешил ей выйти замуж за своего ученика, которого заповедь о цицис спасла от греха (и, кроме того, побудила блудницу раскаяться и перейти в иудаизм). Он сказал ей: «Постель, которую ты стелила ему в нарушение Торы, теперь будешь стелить с разрешения Торы; таково твое вознаграждение в этом мире, а в мире будущем – уж и не знаю я, насколько большее!» На основании этой истории великий кабалист рабби Ицхак Лурия (Аризал) учил, что заповедь о цицис – сгула, предохраняющая от разврата.

Как было сказано, подобных историй великое множество. Есть целые книги, предлагающие удивительные средства для любых случаев жизни. Одна из таких книг была издана на идише в 1694 году, и с тех пор подобных ей появилось немало. Однако многие авторитеты Торы и Алохи предупреждают: к предлагаемым в них рекомендациям не стоит относиться с полным доверием. Любавичский Ребе не раз указывал, что подавляющее большинство медицинских советов Талмуда в наше время уже не дает эффекта. Ребе объяснял: дело вовсе не в том, что эти средства исцеления неверны или потеряли силу. Талмуд – это Устная Тора, Тора Истины – и так же, как неизменна истина, истинным остается все, сказанное в Талмуде. Однако за прошедшие тысячелетия само естество людей изменилось, деградировало, и те средства, которые когда-то были эффективными, теперь уже не действуют. Впрочем, с приходом Мошиаха и весь мир, и все человечество поднимутся на высшую ступень совершенства, и тогда все средства, предлагаемые в Талмуде, снова окажутся действенными.

Сам Любавичский Ребе в своих письмах указывал на некоторые действенные рекомендации подобного рода: «Канал, по которому приходит благословение Всевышнего, и форма, способная его вместить, – это образ повседневной жизни, соответствующий желанию Творца. Каждая заповедь – кроме того главного, что она должна быть исполнена как повеление Творца, – связана с особой сгулой и особым благословением. Известно, что рождение здоровых и крепких детей связано с соблюдением законов о чистоте семейной жизни (таарас мишпоха). Поэтому будет правильным проявить к ним особое внимание и исполнять их в точности. Нельзя исключить возможность того, что с течением времени какая-то частность оказалась забытой. Поэтому следует еще раз повторить эти законы с особым прилежанием».

А родителям, спрашивающим совета, как удостоиться рождения сына, Ребе ответил: им следует с особым старанием исполнять заповедь о любви ко всем евреям (агават Исроэл). «Как известно из книг по кабале и учению хасидизма, – объяснил Ребе, – порождение любви в сфере духовной является сгулой для порождения в физическом смысле. И само собой понятно, что укрепление и усиление духовной любви влечет за собой долгую и счастливую жизнь сыновей в сфере материальной». Ребе дал указание увеличить цдоку в каждый из будничных дней перед утренней молитвой и предназначить ее на обеспечение едой и питьем бедных учеников ешивы.

Любавичский Ребе обратил внимание на еще одну сгулу, обладающую огромной силой, и велел широко распространить знание о ней. Для охраны новорожденного около него (или, по крайней мере, в комнате, где он находится) следует прикрепить «Шир а-маалойс» (главу 121 из книги Теилим). Ребе настойчиво просил прилагать усилия, чтобы и в родильных домах рядом с еврейскими младенцами находилась «Шир а-маалойс».

А для того, чтобы уберечь автомашину от аварии, по совету Ребе в ней должны находиться: Сидур (молитвенник), книги Теилим и Тания, а также копилка для цдоки.

Ради сохранения зрения и здоровья глаз во время произнесения кидуша при наступлении Субботы полезно смотреть на стоящие на столе субботние свечи. А после совершения авдолы на исходе Субботы следует окунуть кончики пальцев (мизинцев, согласно обычаю) в остатки вина в блюдечке и коснуться ими наружных уголков глаз.

Сгула для сохранности зубов – тщательность в исполнении заповеди «Благословение луны».

Кстати, с проблемой зубов связана одна занятная история. Хасид Любавичского Ребе Цемах-Цедека очень страдал от зубной боли и пришел к Ребе спросить совета. Цемах-Цедек открыл рот и показал, насколько испорчены его собственные зубы: мол, чем я могу тебе помочь? Однако когда хасид вышел от Ребе, то обнаружил, что зубы у него больше не болят. Один из знающих людей открыл ему: сгула от зубной боли – посмотреть на зубы праведника.

Наш Ребе обратил внимание на еще одну сгулу, предохраняющую от порчи зрения: необходимость насухо вытирать ноги после купания или погружения в микву (в особенности между пальцев). Он цитировал авторитетные книги, в которых сказано, что, надевая обувь на мокрые ноги, «наносят ущерб свету глаз».

Итак, кроме средств, служащих для исправления или улучшения, есть и такие, что предохраняют от вреда и порчи. Некоторые из них даже приобрели статус законов Торы и вошли в Шулхан Орух – в раздел законов, предписывающих охранять здоровье тела и души. Так, не следует пить воду, простоявшую в открытом сосуде даже краткое время. Рамбам постановляет: такая вода непригодна даже для омовения рук. Если, не дай Б-г, по соседству кто-то умер, то всю воду, находящуюся в доме, необходимо немедленно вылить, потому что употребление ее для любых нужд влечет опасность.

Алтер Ребе пишет в Шулхан Арухе: если в городе все благополучно, следует ходить не по внутреннему краю тротуаров, а по внешнему или прямо по дороге. И наоборот, если в городе, не дай Б-г, эпидемия, нельзя ходить посередине улицы – нужно жаться к домам. В обоих случаях это делают, чтобы не встретиться с ангелом смерти.

Запрещается произносить любое слово, намекающее на беду или возможную болезнь. Нельзя сказать: «От этого он может заболеть», потому что «союз заключен с устами» (то есть ни одно слово не проходит бесследно) (Шулхан Арух).

В еврейской среде известно: надо следить, чтобы воротник лежал так, как полагается, в противном случае это может вызвать ослабление памяти. А видный иерусалимский хасид-хабадник рабби Шмуэл-Менахем Шнеерсон в одной из книг Митлер Ребе нашел упоминание о том, что тот же самый отрицательный эффект вызывает снятие двух одежд одновременно. Он опубликовал свое открытие в сборнике «Ягдил Тора» (нисан 5737, вып. 2), и это стало началом оживленной дискуссии. В конце концов, словам рабби Шмуэля. – Менахема. Шнеерсона были найдены подтверждения. Так, в книге «Чистый стол» великого кабалиста и праведника Ребе из Комарны сказано: «…И также не следует снимать одежды с себя вместе». Оказалось, когда первый Ребе из Белз собирался снять жилет, сначала он отстегивал карманные часы, прикрепленные к жилету шнурком, а затем уже снимал сам жилет. Он объяснял, что делает так из опасения ослабить свою память. Видно, насколько серьезно Белзский Ребе относился к этому вопросу: даже карманные часы он рассматривал как деталь одежды. Выяснилось, между прочим, что и другие хасиды и вообще благочестивые евреи издавна остерегались как надевать, так и снимать больше одной одежды сразу.

Необъяснимость подобных явлений – лишь приобретенное ими свойство, не присущее им изначально. Когда-то, в давние времена, они имели статус Алохи: было известно, как их выводят из Торы, где в Торе есть указание или намек на них. С течением времени, за годы лишений и изгнаний, огромная часть знаний была утрачена. В памяти еврейского народа осталось лишь знание о том, что если совершить (или, наоборот, не совершить) такое-то и такое-то действие, результат будет тем или иным.

Итак, с первым типом сгулот мы вроде как разобрались и даже кое – чему научились. Но есть ведь и другие виды сгулот – камеи, талисманы. Есть традиция, молится на могилах праведников, да и красные ниточки никуда не делись. И наконец, в самом начале главы прозвучало предостережение, что использование некоторых видов сгулот очень опасно.

древний талисман (медь)

Итак, амулеты. Для того, что бы амулет оказал ожидаемое действие на окружающую нас реальность, а ведь рождение ребенка или рост благосостояния или благоприятные изменения со здоровьем отдельного человека – это именно изменение всего творения следует выполнить несколько условий. Первое: амулет должен быть написан адресно– для конкретного человека и конкретной ситуации. Второе, человек, который пишет амулет, должен иметь очень высокий духовный уровень и четко понимать, что именно он делает. Обычно написанию амулета должен предшествовать пост и окунание в микву. Подобно любому творению амулет должен иметь тело (гуф) и душу (нешама). В нашем случае телом амулета является материал, из которого он сделан. А душой – слова нашей святой Торы, Тегилим, в некоторых случаях имена ангелов и (или) определенные имена Всевышнего. Но это еще не все. Человек, который его пишет, должен добавить к этому частицу своей души через кавонот (медитативная концентрация на каждой букве или символе амулета)

Многие из наших святых Учителей писали амулеты. Некоторые наоборот отказывались это делать. Материал для амулетов тоже использовался разный. Иногда это был пергамент, выделанный из кожи быка, иногда амулет писался на пергаменте из кожи хищника (волка, льва или леопарда) Иногда для изготовления амулетов использовались металлы. В основном серебро, золото или медь. Иногда эти металлы в качестве наполнителя добавляли в чернила, которыми писали амулет. В каждом случае суть определяла форму. Но и в этом правиле множество исключений. Наш святой учитель рав Исраель Бал Шем Тов иногда писал амулеты на обычной бумаге. Более того он, а впоследствии и рав Леви Ицхок из Бердичева не использовали при написании амулетов скрытых Имен Всевышнего (благословен Он) ограничиваясь своими собственными. Тем не менее, это работало. В чем тут дело? Чем выше уровень души того, кто пишет амулет (а ведь именно тот, кто пишет амулет, наделяет его частицей своей души) тем меньше требований предьявляется к гуф. В качестве амулета могут использоваться так же вещи, принадлежащие праведнику.

Образцы разных видов ангельского письма

Например, наш святой Ребе давал посетителям купюры по одному доллару, как гуф для своего благословения. Считается так же, что если завернуть больного в талит гадоль праведника, он выздоровеет.

Но есть так же вопрос всех вопросов, в чем же опасность данного способа? Пока вроде все выглядит очень привлекательным. Тем не менее, это именно минное поле и прогулки по нему очень, очень опасны. Увлечение талисманами и прочими видами сгулот граничит с «аводо зора» идолопоклонством и граница эта местами очень размыта. Приведу пример: У бреславских хасидов есть традиция встречать Рош-а-Шана на могиле рабби Нахмана. Рабби Нахман перед смертью обещал, что каждый, кто в Рош а Шана будет молиться на его могиле и даст цдаку – избежит геноима. Но в то время бреславские хасиды жили в Украине.

Естественно, что по сравнению с остальной территорией страны могила праведника – место более высокой святости. То есть поездка на могилу была вполне оправдвным действием. Теперь бреславские хасиды покидают святой город Эрушалаим для поездки в Умань. Разьве святость Котеля меньше, чем святость могилы рабби Нахмана? То есть теперь они убавляют в святости. Но это еще не все. Сама молитва ради конкретного результата, пусть даже такого значимого как избавление от огня геноим по сравнению с молитвой «во имя Небес» тоже явное понижение в святости. Ведь сказано: «Не делай из Торы мотыгу». И в этом месте надо рассказать, наконец, как работают сгулот. Каббала и колдовство, при некоторой схожести ритуалов вещи не просто разные– противоположные. Колдовство оперирует возможностями определенных духовных и полудуховных сущностей. Это ангелы разрушители или на более низком уровне шеддим. Я уже писал об этом. Все эти сущности – порождения негативной стороны эц адат. Мы же в ходе каббалистических практик аппелируем даже не к позитивной стороне эц адат, мы взываем к эц хаим. Но именно в этом таится опасность. Стоит нам на миг подумать, что помагает нам не Он, а этот кусок пергамента, пластинка меди или красная ниточка и все, мы во власти Авойда Зора.

А наказание за это – даже старшно говорить. Так как же все– таки работает сгула? И тут мы снова возвращаемся к разговору о судьбе человека. Я уже писал о том, что суть еврея не в том, что у него нет «мазал», а в том, что этом мазал для еврея в большинстве случаев величина переменная и зависит он от наших поступков. То есть поддается изменению. Вот именно в изменении мазал и кроется загадка сгулот. Присоединяя свою душу у душе праведника, который дал нам или написал для нас сгулу мы поднимаем свою душу на более высокий духовный уровень и вместе с этим наш мазал меняется на соответсвующий нашему новому духовному состоянию. Именно поэтому в хасидизме так велика роль цадиков, которые с помощью своей святой души поднимают души связанных с ними хасидов. Но связь эта (как уже говорилась) работает в обе стороны. Когда праведник дает сгулу, он связывает свою душу с душей получателя благословенья и плата за это подчас бывает страшной.