Текст книги "Каббала, ответы на не заданные вопросы (СИ)"

Автор книги: Моше Реувен Асман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 10 страниц)

МЕДИТАЦИЯ (ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА)

Медитация является неотъемлемой частью еврейских духовных практик.

Почему то главными специалистами в области медитации считают буддистов. Верно ли это? Буддисты используют знания, полученные от Авраама детьми Кетуры (Агарь) Но ведь основным наследником Авраама был Ицхак, который, кстати, посвятил большую часть жизни духовным практикам и в частности медитации. Некоторые «исследователи» иудаизма утверждают, что именно из буддизма в иудаизм пришла медитация. Правда, у этих «исследователей» большие проблемы с арифметикой. Принц Гаутама, (основатель религии) который, используя технику медитации «гитбодедут»– уединение достиг просветления и был объявлен буддой, родился 2130 лет назад. В то же время первые письменные источники, описывающие технику медитации в иудаизме, имеют возраст более 3000 лет. Но хватит выяснять, кто круче. Давайте говорить о медитации. Что такое медитация? Это глубокая концентрация в состоянии полного расслабления. Для чего это нужно? Для того, что бы соединить свою душу с одним из ангелов или в идеале с самим Творцом. В древних книгах написано, что для этого нужно стать на границе мира. Что это значит? Этот мир имеет власть над каждым из нас. Наши мысли переполнены заботами о пропитании, крыше над головой и еще множестве подобных вещей. Даже очень верующий человек не может полностью игнорировать материальный мир. Да от него этого и не требуется. Ведь главная задача для каждого из нас– исправление материального мира. Даже наши молитвы посвящены большей частью просьбам о помощи в решении материальных вопросов бытия. Как тут стать на границу мира? Техника медитации как раз и направлена на то, что бы хотя бы на время полностью отрешится от материальной составляющей этого мира. Когда то я посетил выставку работ одного художника. Сначала, я решил, что все картины на выставке– абстрактные полотна. Но потом, сам автор объяснил, что его картины нужно разглядывать с определенного расстояния. И действительно, то, что близи воспринималось, как набор цветных пятен с расстояния нескольких метров вдруг обрело цельность рисунка. Я сказал тогда автору, что его техника письма напоминает мне медитативную практику. Именно так и надо действовать: перестать обращать внимание на материальность и духовная составляющая этого мира проступит сквозь мельтешение мод, автомобилей особняков и прочей мишуры. Утратив полностью связь с материальным миром, мы получим возможность манипулировать духовными источниками этого мира. Тут мы сталкиваемся с очередным парадоксом. Думая о материальном, мы не можем получить власть на ним, а не думая, что проку в этой власти? Но пока не будем развивать эту тему. Давайте все таки, ясно и четко ответим на вопрос: «Зачем нужна медитация?» Ответ простой, чтобы ощутить Б-га. Не каждого человека исключительно интеллектуальное изучение Торы способно вывести на уровень Даат, когда полученное знание становится частью его души и частью его тела. Не достигая этого уровня мы рискуем, что наша вера в Единого Б-га может (не дай Б-г) пошатнуться под воздействием внешних факторов. Именно эта категория людей особенно остро нуждается в экстатическом опыте общения со Всевышним (благословен Он). Такой опыт неразрывно связывает душу человека с Источником всего сущего. Тем не менее медитативные практики относятся к разделу умозрительной кабалы (каббалы июнит), а не практической (каббалы маасит) Перейдем наконец к разговору о практиках медитации. Цель медитации одна, а вот средства ее достижения могут быть разные. Раз уж я упомянул «гитбодедут» давайте начнем именно с этой техники. Суть техники заключается в том, что бы подключится к духовному миру через корень жизненности, например дерева. Мы знаем, что Всевышний сотворил растения во второй день Творения. Следовательно, корень (источник) жизненности растений ближе к миру Хаоса, а следовательно к Создателю. Присоединив свою душу к душе дерева, которая не хочет от Всевышнего больше, чем Он дает, мы получим возможность поднять свою душу в духовный мир, который соответствует второму дню творения и пообщаться с высшими ангелами. Следует так же понимать, что присоединить свою душу к душе дерева намного труднее, чем собственно пообщаться с ангелами. Ведь дерево воспринимает течение времени с точки зрения мира Брия, то есть значительно медленнее. Перед тем, как приступить к описанию технических приемов медитации я должен вас предостеречь. Не подготовленный человек, притупивший к медитативным практикам, может разрушить свой сосуд и повредить разум, а иногда и тело. Более того, не каждый человек вообще способен достичь успеха в области медитации. И это зависит не только от духовного уровня человека, но и от задачи, с которой его душа спустилась в этот мир. В этой книге мы поговорим о нескольких видах медитации: Гитбодедут, Путь Залов, Путь Имен и наконец, Каванот.

Итак «гитбодедут» Первым делом нужно найти место. Лучше, если это будет лес. Несмотря на то, что сама медитация «гитбодедут» проводиться в ночное время, место нужно выбрать днем. Первое требование – стволы деревьев должны быть прямыми. Наличие поблизости от предполагаемого места медитации деревьев с искривленным стволом или засохших деревьев делает это место полностью непригодным для наших занятий. Второе требование, место должно нравиться. Погуляйте немного по этому участку леса. Прислушайтесь к своим ощущениям. Не торопитесь. Рано или поздно вы почувствуете, что какое то место нравиться вам больше остальных. Это ваше место. Стоит обратить внимание на свои ощущения. Отличительными признаками является чувство покоя и умиротворенности. Кстати, чем чаще вы будете медитировать в этом месте, тем больше оно вас полюбит. Сюда можно будет приезжать для того, что бы быстро восстановить силы, принять какое то важное решение и так далее. Некоторые специалисты (не знаю насколько это серьезно) рекомендуют зарыть там старую пару своей обуви. Говорят, это усиливает связь человека с этим местом. Существует множество историй, о том, как люди убегали в такие места в моменты опасности, и место спасало человека, делало его невидимым для преследователей, лечило раны и так далее. Медитацию «гитбодедут» активно практиковал Бал Шем Тов (да будет его имя благословением нам всем) и многие из его последователей.

Вернемся однако к разговору о медитации. Кроме места нам нужно еще и правильно выбрать время. В соответствии с еврейской религиозной традицией ночь, а практиковать «гитбодедут» рекомендуют именно ночью, делиться на три временные отрезка которые называют-стражи. Первая стража-«лает собака», вторая стража-«Рычит лев», третья стража-«мать убаюкивает младенца». Из этого вовсе не следует, что пока собака не залает, первая стража не наступит. Стражи указывают на типы судов, которые идут на протяжении этого времени. В первую стражу судят клеветников и людей распускающих сплетни. А так же склочников, скандалистов, любителей ворчать и ругаться. На границе первой и второй стражи судят тех, кто не почтителен к раввинам и особенно главам поколения. Вторая стража, время суда для тех, кто лишает ближнего своего куска хлеба, грабит, использует силу своего положения или авторитет, что бы тем или иным способом омрачить жизнь своих ближних. Так же судят детей не почтительных к родителям и родителей, которые неправильно воспитывают детей. Третья стража-время оправдательных приговоров. В третью стражу даруется прощение или отсрочка наказания тем, кто совершает грехи, не осознавая всей тяжести содеянного. Время на границе второй и третьей стражи– время совершенно особенное. В это время праведники читают специальную молитву «Тикун хацот»-молитву о восстановлении Храма. Именно в это время судят праведников и каббалистов. Кстати, помните, я рассказывал вам о том, что Билам знал и умел вычислить мгновение, в течение которого можно относительно безнаказанно проклинать. Так вот– это мгновение находиться на границе третьей стражи, в самом ее окончании, но для того, что бы вычислить его мало быть каббалистом, нужно еще очень хорошо знать астрономию.

Очень важно понять, что тут описаны именно корни (основные идеи судов) Ведь в это же время судят и прелюбодеев и осквернителей шаббата и людей, которые склоняют других к нарушению заповедей и вообще всех грешников. Просто зачастую грех является следствием одного из перечисленных выше корней. Задача суда не только наказать грешника, но исправить корень жизненности, устранить сам источник греха. Итак, мы добрались до очередного парадокса: Там время суда, а тут мы со своими просьбами.

Попробуем понять это через проекцию на наш мир. Ведь сказано, что мир небесный есть отражение мира земного и поняв земное, нам легче понять небесное. Как вы думаете, когда проще отвлечь человека? Когда он занимается тем, что ему нравиться или наоборот? То же самое и с ангелами.

Суд не доставляет им удовольствия. Эта работа, которую надо делать, но и только. Именно поэтому во время медитации «гитбодедут» можно обращаться только к ангелам, чей корень «гвура» и имена заканчиваются на «ель». Отвлекая этих ангелов от суда, мы уменьшаем тем самым количество обвинителей, а значит, помогаем не только себе. Но вышесказанное не единственная причина, почему медитация «гитбодедут» проходит именно в ночное время. Ночь– время сокрытия. Узы материального ослабевают именно ночью, и значит, именно ночью нам легче их разорвать.

Второй тип медитации– так называемый «Путь Залов». Широко практиковался рабби Акивой и его учениками, в частности рабби Шимоном бар Йохаем. Суть этого метода в том, что бы представить себе духовные миры в виде залов Царского чертога. Ищущий садился на низенькую скамеечку, или прямо на землю так, что бы его голова находилась на коленях. Основная трудность реализации этого метода заключается в том, что в процессе медитации мы поднимаем свою душу в духовные миры, а время в духовных мирах течет медленнее, чем на земле. Для синхронизации времени используются специальные имена Всевыщнего а так же печати, которые должны защитить ищущего от враждебно настроенных ангелов.

Но в данной ситуации мало знать, как произноситься то или иное имя, нужно иметь соответствующий духовный уровень и силу его произнести. В противном случае ищущему грозило безумие. В наше время это удается немногим. Но даже в этом случае разум человека может не выдержать вида Небесных Чертогов. Вот как описывается это в свитке Хейхалот: И глашатай выступал перед ними (Ангелами Хранителями Небесных Чертогов) вострубив и возгласив «Истинны слова уст ваших, ибо он потомок лобызавших тельца и не достоин он лицезреть Царя и величие Его» и он не уходил(не мог уйти) пока ангелы не поражали его голову своими жезлами. Конец цитаты. Поэтому, без крайней необходимости рисковать не стоит. Общее название описанных мной методов – Путь сфирот. Так как человек использует для подъема своей души энергию сфирот. Но существует и другой метод, Так называемый Путь Имен, где человек использует силу Имен Всевышнего, впрочем, давайте попорядку.

В основе этого метода лежит концентрация на определенных именах Всевышнего (благословен Он). Основоположником этого метода считается рабби Авраам бен Шмуэль Абулафия. Он называл свой метод – «Путь Имен». В основе метода лежала концентрация внимания на написании букв Имени Всевышнего (Благословен Он), формирование новых смыслов путем перестановки букв, раскрытие связи между различными Именами через вычисление гематрии, Комбинирование Имен. рабби Авраам бен Шмуэль Абулафия утверждал, что каждому человеку при рождении выделяется Всевышним (Благословен Он) духовный наставник из числа ангелов, пророков или великих мудрецов прошлого и основная задача человека– установить духовную связь со своим наставником. В своей книге «Свет Разума» рабби Авраам бен Шмуэль Абулафия пишет: «Тело нуждается во врачевателе тела а душа– во врачевателе духа, то есть мудрецах Торы, но разум (самая высокая ступень души) нуждается в побудителе внешнем, который получил бы каббалу о тайнах Торы и побудителе внутреннем (меорер пними) который отворил бы ему запертые двери». рабби Авраам бен Шмуэль Абулафия допускает, что без внешнего побудителя можно обойтись. Его в этом случае заменят Святые Книги в частности Сейфер Йецира, Зоар и другие Святые тексты. Но без связи с духовным наставником смысл этих книг останется недоступен ученику. В этом месте мы на время прервем разговор о медитации и попробуем раскрыть предмет намного шире. В чем заключается суть постижения в чистом виде? Я уже говорил, что передача евреям Торы на горе Синай не только даровало нам Истину, но и ограничивало ее рамками логических построений и причинно следственных связей. Это связанно с идеей сотворения Мира. Творению Мира Порядка предшествовало Творение Мира Хаоса. И преобразование Мира Хаоса в Мир Порядка происходило за счет «цимцум» сжатия. Каждая сущность нашего Мира может существовать только при наличии «кли» сосуда для этой сущности. Именно в таком, отделенном от Творца виде мы все (я имею в виду действительно все Творения) и существуем. При формировании сосуда идея творения (сущности) сжимается и ограничивается. То есть, с одной стороны каждая сущность и Творение в целом становится более понятным, с другой стороны большая часть каждой сущности и самого Творения остаются за рамками понимания. Приведу пример: Каждый из нас сталкивался с ситуацией, при которой некоторые мысли сложно выразить словами. Это происходит потому, что мысль изначально ближе к Миру Хаоса и в процессе «цимцум», в данном случае облачении в слова, неизбежно теряет часть энергии. Среди прочего Мир Хаоса имеет более высокую энергетическую составляющую, так как находится ближе к Творцу.

Движемся дальше: Слово записанное по сравнению с со словом произнесенным, опять проигрывает. То есть слово записанное это «цимцум» второго порядка по сравнению с мыслью. Два последовательных сжатия лишают записанное слово большей части его эмоциональной (энергетической) составляющей. Обратите внимание на то, как написаны книги многих наших мудрецов. Сначала автор задает несколько вопросов и только потом отвечает на все сразу. С логической точки зрения разумнее бы было построить книгу по принципу вопрос ответ. Почему же так не делают? Зачем вообще нужны вопросы? Ведь книга пишется ради ответов, почему бы не ограничиться ими? Этот метод позволяет вовлечь в изучение материала нашего духовного наставника (меорер пними), который, как писал рабби Авраам бен Шмуэль Абулафия есть у каждого человека. Разница между людьми в том, насколько прочна связь человека и его духовного наставника. Чем прочнее связь, тем более глубокие тайны становятся доступны пониманию человека. Говорит наш святой учитель рабби Баал Шем Тов: «Когда я открываю книгу «Зоар» обозреваю весь мир от края до края.» Кстати, его духовным наставником (меорер пними) был Ахия га Шилони (пророк Израиля во времена Шломо, Йоровама и Рехавама).

книга «Зоар» титульный лист

Медитативная таблица

231 Ворота Духовных Миров таблица для медитативной визуализации

Еще более конкретно выразился наш Святой Реббе (да будет его Имя благословением для читающих эту книгу): «Когда ко мне приходят за благословением на шиддух, я открываю святые книги и смотрю, нет ли нигде помех к этому союзу. Если не нахожу, даю благословение» К сожалению не могу в этой книге назвать имя духовного наставника (меорер пними) нашего Святого Реббе, но уверен, что все читатели этой книги удостоятся еще при жизни не только узнать, но и увидеть его.

Из вышесказанного становится понятнее объяснение рабби Нахмана из Бреслава, почему каждый еврей должен придерживаться определенного религиозного течения (пути), а не скакать от учителя к учителю. На каждом из путей, выбранных человеком, его ждет духовный наставник (меорер пними). Если путей несколько, то и наставников тоже несколько. Кроме того, что они откроют сразу несколько «дверей», а человек может войти только в одну. Часть их силы уйдет на спор друг с другом, в процессе которого они (не про нас будет сказано) могут совершенно позабыть о своем подопечном и тот, полностью утратив связь с Истиной, может совершенно отойти от соблюдения законов нашей святой Торы и впасть в грех. О таких людях говорят «Ослепленный» или «Утративший Свет».

Но как же в этом случае нужно понимать слова царяДавида: «У всех своих учителей я учился»? Тут речь идет о том, что бы рассматривать внешний побудитель, например книги авторов, которые не относятся к тому религиозному течению, которого придерживаетесь вы, в присутствии вашего собственного духовного наставника (меорер пними) не привлекая меорер пними автора изучаемых произведений. Следующий постулат не относиться непосредственно к медитации, зато относится к правильному выбору учителя. Сказано в «Пиркей Авот» слушай, что говорит тебе учитель, смотри, как он поступает». Сказано так же у царя Давида– От зла удаляйся. О чем идет речь? Именно о выборе учителя. В основе мира, в котором мы живем, мира сокрытия, реализован принцип прельщения формой. Нас манят внешние признаки качества. Пришейте к рубашке этикетку с известной маркой и она поднимется в цене. Красноречивый, благообразно выглядящий учитель легче соберет аудиторию благодарных слушателей, чем мудрец, не умеющий говорить красиво или имеющий неприятный тембр голоса. Но! Вместе с учителем мы получаем и его духовного наставника (меорер пними), который становится нашим духовным наставником. Именно поэтому при выборе учителя нужно оценивать в первую очередь его душевные качества, что видно из его поведения. И если этот человек ведет себя недостойно– бегите от него заткнув уши. Прелюбодей будет учить с вами аллаху, агаду, талмуд, но научит прелюбодейству. Клятвопреступник будет учить с нами алфавит или правила грамматики, но научить сможет в первую очередь лгать и лжесвидетельствовать. В то же время становится понятным и механизм приведения грешников к раскаянью, а так же изгнание бесов (дибук) который практиковали Баал Шем Тов, Алтер Ребе и другие праведники. Этот механизм реализовался тоже через привлечение меорер пними Учителя для изгнания нечистой сущности овладевшей душей грешника. Нужно понимать, что в этом случае основными факторами определявшими успех предприятия являлся уровень меорер пними, а так же прочность связи меорер пними с душей своего подопечного.

Возвращаясь к разговору о медитации и концепции рабби Абулафии, о внешнем и внутреннем побудителе (меорер пними), хочу заметить, что чем сильнее связь человека со своим духовным наставником (меорер пними) тем больше Истины можно извлечь из внешнего побудителя. Например наш святой учитель рабби Баал Шем Тов в начале своего раскрытия в качестве чудотворца, пользовался книгой «Зоар», а в конце жизни ему хватало текста нашей святой Торы. В этом месте у Вас есть повод возмутиться. Как это хватало Торы!? Ведь святость Торы несравненно выше святости всех остальных Книг вместе взятых. Это так. Но так же, как святость Торы выше и уровень меорер пними тоже должен быть несравнимо выше. Меорер пними для раскрытия Сод прямо из текста Торы может быть только праведный Мошиах (да придет он немедля)

В продолжение разговора хочу сказать, что «Путь Имен» дал начало методу медитации, который называется каванот и широко практикуется в сефардских и хасидских общинах.

Практикуется во время молитвы. Да, да молитвы в синагоге. Шахарис, минха и марив прекрасный повод помедитировать. Необходимые для медитации имена есть в наших молитвенниках. Осталось только полностью сосредоточиться на молитве. Сосредоточиться так, что бы ощутить, что твоя молитва это не монолог, а диалог.

Что тебя внимательно слушает Тот, на чьих именах ты так усердно концентрируешь свое внимание. Помните, как сказано у Шломо а мелах: «Все кости мои глаголят»

Современники рассказывают о Бал Шем Тове, что когда он произносил «Шмоне Эсре» тело его сотрясала дрожь, настолько сильная, что вода в стакане, который стоял в другом конце зала покрывалась рябью. В чем же принципиальное отличие «Пути Сфирот» от «Пути Имен»? И в более узком смысле от медитации «Каванот»? В первом случае наши усилия направлены на то, что бы поднять свою душу в духовные миры, и там встретится с духовными сущностями ангелов, пророков, великих Учителей. Во втором случае мы направляем свои усилия на то, что бы спустить интересующую нас духовную сущность сюда, в наш мир. Во время медитации «каванот» мы совмещаем два эти метода. Именно поэтому часть молитвы читается сидя, а часть– стоя и в особых случаях падая ниц. Та часть молитвы, которая читается сидя, активизирует движение сверху вниз, то есть мы спускаем духовную сущность в наш мир. Та часть молитвы, которая читается стоя, активизирует движение снизу вверх, то есть мы выводим свою душу за пределы нашего мира. Именно этим объясняются экстатические ощущения, присущие произнесению праведниками «Шмоне Эсре» и «Амида» (и та и другая читается стоя)

А сейчас я хочу рассказать вам достаточно известную историю из жизни великого цфатского каббалиста рабби Йосефа делла Рейна. История эта описана в книге "Иггерет сод ѓа-Геулла" ("Послание о тайне Избавления") рабби Авѓаама бен Элиэзера ѓа-Леви. Пояснения в скобках – мои.

Как-то рабби Йосей созвал своих учеников и сказал им:

– Сыны мои, "подступили воды к самому горлу". Пришло время уничтожить власть Сатаны на земле и привести праведного Машиаха.

Отвечали ученики:

– Ты господин наш и учитель наш, а мы – слуги твои, пойдем за тобою в огонь и в воду.

Тогда сказал им рабби:

– Очистите тела ваши и одежды ваши и будьте готовы. Через три дня выйдем мы в дорогу и не вернемся, пока не принесем избавления для народа Израиля и для всего мира.

Через три дня ученики собрались в синагоге (имеется ввиду знаменитая синагога Аризала в г. Цфат), туда же пришел рабби, и отправились они на гору Мерон, где похоронен рабби Шимон бар Йохай (автор "Зоар").

Помолились на его могиле и легли спать.

Во сне явился рабби Шимон рабби Йосефу и сказал:

– Зачем взялись вы за дело, которое вам не по силам?

Ответил рабби Йосеф:

– Пусть знает Рабби, что не для славы своей начал я это дело и не для славы семьи своей – но для славы Небес и сынов Израиля, семени святого.

Благословил их рабби Шимон и удалился.

Утром отправились в Тверию. Остановились там в небольшой рощице за городом и три дня безостановочно учили "Зоар", занимались комбинированием букв в святых именах Господа и каждый день спускались к Кинерету, чтобы 26 раз погрузиться в его воды (26 – это гематрия непроизносимого четырехбуквенного имени Господа "йуд-хей-вав-хей"). На третий день помолились минху, и рабби Йосеф с помощью Великого имени Господа призвал пророка Элиягу.

Сразу явился перед ними пророк Элиягу и спросил:

– Какова просьба ваша? Что сделать вам?

Выступил рабби Йосеф и сказал:

– Привет тебе, отец мой, колесница Израиля и всадник его, провозвестник спасения! Не для своих нужд обеспокоил тебя я, но для народа Израиля, чтобы указал ты мне путь, как побудить Сатану и привести избавление полное.

Отвечал ему пророк Элиягу:

– Знай, что сложна эта задача и недоступна мне, ибо из-за грехов человеческих усилился Сатана и силы нечистоты чрезвычайно. И справиться с ним можно только лишь с помощью очищения, выше которого нет в мире. Если удастся это – счастлив ты и благо тебе; но советую я – отдались от этого дела, чтобы не повредил тебе Сатана.

Сказал рабби Йосеф:

– Усиль меня и укрепи меня, отец мой, потому что поклялся я, что не вернусь домой, пока не приведу избавления Израилю. И я согласен пожертвовать душой своей для славы Господней и его Шехины святой. Скажи же, что должны делать мы с учениками?

Ответил пророк Элиягу:

– Пойди с учениками в поле, подальше от всякого селения, чтобы не было там ни одной живой души. И оставайтесь там 21 день (21 – гематрия высшего имени Б-га "алеф-хей-йуд-хей"), и ешьте совсем немного, только чтобы поддержать душу, и каждый день уменьшайте в еде, пока не приучите себя обходиться почти без еды. Только вдыхайте немного благовоний, чтобы могла душа ваша выдержать видения ангелов, которые явятся к вам. И в конце 21-го дня призовите с помощью святых имен ангела Сандлафона. И явится он вам в громе и огне пожирающем. (Пророк Элиягу и ангел Сандлафон одна и та же сущность, которая проявляется в нашем мире, как Пророк Элиягу, а в духовных мирах как ангел Сандлафон. То есть рабби Йосеф делла Рейна получил совет использовать другой вид медитации, а именно использовать не «Путь Имен», а «Путь Сфирот». Вместо того, что бы призывать ангела в наш мир, поднять свою душу в мир Брия. Как уже было сказано в нашем, материальном мире (Асия) каждая сущность ограниченна «кли» и следовательно возможности и знания пророка Элиягу уступают его возможностям и знаниям в духовных мирах)

Сделал рабби Йосеф делла Рейна, как сказал пророк Элиягу. Двадцать один день находились он с учениками в поле почти без еды, и каждый день занимались изучением Маасе Меркава (объяснением видений пророка Иехезкеля) пока не почувствовали, что их душа начинает отделяться от тела. Исповедались в грехах своих и всего народа Израиля, а затем воззвали:

– Ответь нам, Господь, ответь нам! – и призвали ангела Сандлфона. Тотчас же раскрылись небеса, и явился ангел Сандлафон – свита его огненная, колесницы огненные, лошади огненные, и шум, как от моря бурлящего. Упали рабби Йосеф и ученики его на лица свои, и лишь с трудом укрепили души вдыханием благовоний, но на ноги подняться так и не смогли. Обратился Сандлафон к рабби Йосефу:

– Сын человеческий, прах и тлен! Зачем вызвал ты ангелов высших из места их обитания?

Сказал рабби Йосеф с трепетом:

– Укрепи и усиль меня, и дай мне возможность говорить перед тобою!

Коснулся его ангел и сказал:

– Встань и говори слова свои.

Встал рабби Йосеф (а ученики его так и остались лежать на земле, лицами вниз от страха) и сказал:

– Мир тебе, посланец Господа Б-га Воинств, и мир всей свите твоей. Известно перед Царем Царей, Благословен Он, что не ради славы своей задумал я дело это, и не ради славы семьи своей, а ради славы Б-га Живого. Прислушайся же к словам моим и укажи путь, как победить Сатана и свиту его и обрести избавление полное сынам Авраама, Ицхака и Якова.

Отвечал ему ангел так:

– Правильны и верны слова твои, и все ангелы святые в небесах ожидают проявления славы Б-жьей и избавления полного для Израиля с приходом Царя Машиаха. Но знай, что до этого часа ты еще не сделал ничего, а если бы знал силу великую Сатана, вряд ли начинал бы это дело. А я… Чем помогу я тебе? И мне неизвестны все силы Сатана и пути, как можно низвергнуть его. Только ангелы еще выше меня – Катриэль и Метатрон – знают, в чем сила Сатана. Но как сможешь устоять ты перед ангелами этими, которых не может увидеть человек, и остаться при этом в живых? Даже меня испугался ты так, что душа твоя чуть не рассталась с телом. Как же устоишь перед ними? Но правда, если удастся тебе дело это – заслуга твоя велика будет чрезвычайно.

Сказал на это рабби Йосеф:

– Знаю я, что мал, но готов даже и жизнью своей пожертвовать ради славы небес. Скажи же, ангел Господа Б-га Воинств, как спустить Катриэля и Метатрона с небес на землю?

Тогда сказал ангел:

– Делай то, что делал до сегодняшнего дня: посты, погружения в микву, занятия со святыми именами Господа. И делай так 40 дней, а на 40-й день скажи имя Б-га "айн-бет" (имя, состоящее из 72-х трехбуквенных частей, которое в Йом Кипур первосвященник произносил в Кадош Кадошим. В книге Сефер а-Багир Говориться, что три следующие друг за другом фразы в Торе (книга Шемот, гл. 14, ст. 19–21) состоят из 72-х букв – каждая. И, чтобы составить 72-х слоговое Имя поступают так: Берут первую букву первой фразы (ст. 19), соединяют с последней буквой следующей фразы (ст. 20) и прибавляют еще первую букву третьей фразы (ст. 21). Получается первый трехбуквенный слог. Затем берут вторую букву первой фразы (ст. 19), соединяют с предпоследней буквой второй фразы (ст. 20) и со второй буквой третьей фразы (ст. 21). Получается второй трехбуквенный слог. И так далее. В результате получится 72-х слоговое Имя, в котором 216 букв.) и призови этих ангелов великих. Только помолитесь перед этим, чтобы дал вам Б-г сил выдержать видение их, приводящее в трепет, чтобы не отделилась от тела душа ваша. И спроси уже у ангелов этих, как побороть Сатана – они знают пути эти и способы, как низвергнуть его с трона.

Подняля при этих словах ангел Сандлфон в вихре на небо, а ученики рабби Йосефа так и остались лежать на земле от страха великого.

Когда же удалился ангел, встали они на ноги, и сказал им рабби Йосеф:

– Сыновья мои, крепитесь и мужайтесь, и сделаем все, как говорил ангел.

– Слышали мы слова ангела, – отвечали ученики, – только не было у нас сил даже слова сказать.

Отправились оттуда они к одной из гор, где нашли пещеру, в которой и просидели 40 дней, занимаясь занятиями, предписанными ангелом, до тех пор, пока не почувствовали, что не осталось в них почти ничего из материального мира. А на 40-й день пошли к реке Кишон, окунулись в нее, а потом ивовой веткой начертили на земле два круга – один внутри другого – взялись за руки и силою великого имени "айн-бет" призвали ангелов. Тут же сотряслась земля, небо заволокло тяжелыми тучами, раздались громы, молнии вспыхнули, и спустились ангелы со свитами их.

Вскричали ангелы во гневе:

– Кто это, дерзнувший вызвать нас, а сам из плоти и крови, прах и тлен?

И не мог ответить рабби Йосеф делла Рейна, потому что душа его почти отделилась от тела, а ученики от страха лежали внутри круга, как мертвые.

Дотронулся до него ангел Метатрон и сказал:

– Почему испугался ты, человек?

– Укрепи меня и дай мне разрешение говорить, – попросил рабби Йосеф делла Рейна.

Простер ангел Катриэль свое крыло, дотронулся до него и сказал:

– Видишь, укрепил я тебя. Встань и говори слова свои.

Встал тогда рабби Йосеф на ноги и начал речь:

– Видит Господь, что лишь для славы его начал я дело это, чтобы поднять Шехину из праха и привести избавление народу Израиля, семени святому. И призвал я вас, ангелов высших, чтобы научили вы меня, в чем сила Сатана и как можно низвергнуть его владычество.

Отвечали ему ангелы:

– Сложна просьба твоя. Из-за грехов народа Израиля усилился Сатан до чрезвычайности, и нет сейчас никого, кто мог бы спустить его со звезд, потому что защищен он тремя преградами, которые ни одно живое создание не в силах преодолеть, разве что Святой, Благословен Он, так решит.