Текст книги "Индейцы без томагавков"

Автор книги: Милослав Стингл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 37 страниц)

Итак, инициаторами конференции были не только индейцы. Но делегатами ее в отличие, к примеру, от Пацкуарской конференции, сформулировавшей требования индейцев Латинской Америки (о ней мы будем говорить позднее), были исключительно индейцы США. Официальным устроителем конференции был Национальный конгресс американских индейцев. Он пригласил в Чикаго многочисленные делегации всех индейских племен Соединенных Штатов. Но поскольку организаторы конференции стремились к тому, чтобы она была максимально представительной и отражала все существующие оттенки взглядов, а такого рода собрание скорее напоминало бы по числу участников олимпиаду, чем рабочее совещание на высшем уровне, НКАИ в сотрудничестве с Чикагским университетом провел в девяти основных индейских областях США (Восток, Юг, Оклахома, область Великих озер, Юго-Запад, Южные и Северные прерии, Северо-Запад и Калифорния) местные конференции, которые должны были выработать предложения для главной встречи в Чикаго. Тем же, кому не удалось принять участие и в этих предварительных конференциях, предложено было высказать письменно свое мнение о современном положении индейцев США и о возможных формах решения индейской проблемы. Такие письма приходили. И каждое (некоторые из них были позднее опубликованы) красноречиво отражает неудовлетворительное экономическое и культурное положение большинства североамериканских индейцев и целых племен.

Чикагская конференция, подготовка к которой велась в благоприятной обстановке, созданной президентом Джоном Ф. Кеннеди и его правительством, открылась 13 июня 1961 года. Это была, несомненно, самая значительная и представительная встреча коренного населения Северной Америки за все существование США. На нее собрались 476 индейцев, представлявших 90 главных индейских общин. Чикагская конференция, проходившая восемь дней, вновь подтвердила основные требования индейцев – политические, экономические, требования в области медицинской и культурно-просветительной. Заключительная декларация конференции лишь иными словами повторила тезисы программного документа Национального конгресса американских индейцев, в котором политика федерального правительства (его стремление растворить индейцев в «обществе американских граждан» и таким путем повысить их жизненный уровень, лишив их в результате этой «интеграции» национальных особенностей и вообще всех «индейских черт») была прямо названа «нереалистической и разрущительной»!

Участники конференции заявили также: «Мы не требуем от Соединенных Штатов ни благотворительных мероприятий, ни покровительства. Не требуем даже доброй воли. Мы требуем лишь, чтобы был понят характер нашей проблемы и чтобы признание ее специфики стало исходным пунктом любой политики, любого мероприятия». И далее индейцы говорят: «Наш мир (Америка индейцев.– М.С.) исчез. Нам достались лишь жалкие клочья нашей страны. Но мы намерены сохранять и развивать даже эти клочки с такой заботливостью и честностью, с какой это сделали бы любой другой малый народ, любая этническая группа, стремящиеся сохранить самое себя, свое существование в качестве самостоятельной национальности».

Подводя итоги, можно сказать, что Чикагская конференция уже не уделяла главного внимания экономическим или социальным проблемам. Не требовала в первую очередь возвращения индейцам стольких-то и стольких-то гектаров земли. Так же как не ставила (в отличие от предшествующих конференций) на первое место требование, чтобы американское правительство увеличило экономическую и социальную помощь индейцам.

Это самое значительное общеиндейское собрание за всю историю Соединенных Штатов прежде всего подчеркнуло тот факт, что североамериканские индейцы представляют собой самостоятельную национальность с собственной исторической традицией и культурой. Лишь будущее покажет, в какой мере заключительный манифест Чикагской конференции опирался на реальные возможности развития. Для читателей книг и любителей фильмов об индейцах эти «новые североамериканские индейцы» выглядят, может быть, неожиданно. Внуки Винету, Херонимо и Сидящего Быка, естественно, кое в чем отличаются от своих дедов. Точно так же и борьба за будущее, борьба, которая их ожидала после Чикагской конференции и ожидает сейчас, будет не похожей на сражения, в которых участвовали герои книг об индейцах. Но это будет борьба столь же справедливая, столь же оправданная, как и оборонительные бои их предков. Это ощущение правоты своего дела прозвучало 13 июня 1961 года в Чикаго особенно сильно. В первой фразе заключительной декларации, в которой мы слышим «голос американских индейцев», отчетливо заявлено: «Мы верим, что индейский народ, так же как все другие народы мира, может и имеет право расти и развиваться…»

Говоря о подъеме, который переживают в эти годы североамериканские индейцы, мы можем взять в качестве примера самую большую индейскую группу Северной Америки – сто тысяч навахов, принадлежащих, впрочем, к числу беднейших индейских племен США.

Прежде всего у них улучшилось дело образования. Навахи основали несколько новых школ, где обучение ведется на родном языке. Благодаря этому увеличилось число грамотных навахов, умеющих читать и писать по-навахски. Навахи стали издавать собственную газету, которая печатается алфавитом, составленным для этого племени американскими этнографами Лафаржем и Харрингтоном (с использованием латиницы). Газета называется «Адахуониигии». Совет племени старается улучшить медицинское обслуживание навахов, состояние которого до сих пор весьма неутешительно. Поскольку самым опасным и распространенным врагом навахов является туберкулез, племя построило небольшой легочный санаторий. Кроме того, навахи в сотрудничестве с некоторыми американскими санитарно-просветительными организациями предприняли шаги для предупреждения туберкулеза. Они организовали несколько передвижных выставок о туберкулезе, обошедших все навахские деревни. На своей территории навахи построили несколько мастерских и лесопильный завод, который преуспевает и приносит общей кассе немалые доходы. Существенное развитие получило и скотоводство.

Улучшение экономического положения позволило племени послать молодых навахов в американские университеты и профессиональные школы.

Итак же как навахи, за последние десять лет несколько улучшили условия своей жизни большинство индейцев Соединенных Штатов. Особенно те, кто покинул резервации еще до введения релокационной политики, главным образом в годы второй мировой войны, когда США испытывали недостаток в рабочей силе. Они приобрели не только квалификацию, но и постоянную работу на промышленных предприятиях и в мастерских. Вопреки клеветническим измышлениям североамериканские индейцы проявили исключительные способности в освоении ряда промышленных профессий. Особенно хорошо индейские рабочие зарекомендовали себя в металлообрабатывающей промышленности.

Совершенно особое положение среди индейского рабочего класса занимает многочисленная группа индейцев американского северо-востока. Когда-то – еще до начала войны – в этой области строился большой стальной мост, который должен был соединить берега реки Св. Лаврентия. На канадской стороне мост кончался на территории резервации могауков.

Строители стального гиганта попросили могауков помочь при монтаже высотных конструкций. И местные индейцы проявили исключительные способности к высотным монтажным работам. Они карабкались по стальным конструкциям с такой поразительной уверенностью, что руководство фирмы, строившей мост, незамедлительно предложило ряду могауков заключить с ними долголетний котракт. Большинство из них согласилось, покинуло резервацию и ушло на новые стройки. Примеру могауков вскоре последовали индейцы ряда других племен американского северо-востока. В настоящее время на монтаже высотных конструкций по всем Соединенным Штатам работают главным образом представители ирокезских «шести народов». А поскольку наибольшее число высотных зданий строится в самом большом человеческом муравейнике мира – восьмимиллионном Нью-Йорке, то самая большая группа ирокезских рабочих трудится именно здесь. Так индейцы пришли в город, территорию которого 300 лет назад продали голландским купцам за несколько метров материи. Индейские рабочие принимали участие в строительстве, вероятно, всех без исключения грандиозных небоскребов на прославленном Бруклин Нейви Ярде, приветствующих каждого, кто прибывает в Нью-Йорк со стороны моря. Ирокезские рабочие даже создали в Бруклине собственный «индейский квартал» с церковью, где богослужение ведется на языке сенека.

Помимо индейских рабочих и индейских студентов, за последний период истории индейцев Северной Америки, который мы берем на себя смелость назвать «индейским ренессансом», резервации покинули также многие художественно одаренные представители отдельных индейских племен, особенно племен американского юго-запада. Они уезжали в Академию индейского изобразительного искусства, основанную в американском городе Санта-Фе. Между тем ведь до недавнего времени изделия индейских ремесленников, как мы знаем, служили лишь забавными сувенирами для падких до экзотики посетителей резерваций. Академия в Санта-Фе начинает проявлять серьезный интерес к современному искусству индейцев и прежде всего старается развить художественный талант наиболее одаренных индейских юношей и девушек. Из Академии вышла целая плеяда ныне широкоизвестных индейских мастеров изобразительного искусства. Назовем хотя бы наиболее знаменитого из них – наваха Тсиннаджинни. Но интерес к произведениям современных индейских художников не ограничивается вниманием к творчеству выпускников этой индейской Академии.

Широкий отклик вызвали, например, картины Паблиты Веларде – таоской индеанки из пуэбло Санта-Клара – и фрески Ма-Пе-Ви из пуэбло Сан-Ильдефонсо, гравюры художника-самоучки из племени кикапу Скайбака и рисунки индейца потаватоми Вуди Крамба. Вновь оживает слава резчиков из различных племен американского северо-запада, особенно квакиютлей. Высоко оцениваются сейчас специалистами и корзины, сплетенные калифорнийскими индейцами, и гончарные изделия индейцев пуэбло. Этим образцам индейского искусства был открыт доступ в американские и западноевропейские галереи многих музеев (например, выставляются изделия супругов Мартинес из пуэбло Сан-Ильдефонсо, лауреатов премии Американского института художественной архитектуры, французской премии «Академические пальмы» и т. д.).

Изобразительное искусство, бесспорно, наиболее ярко свидетельствует о стремлении североамериканских индейцев создать свою новую, современную культуру, явно выходящую за рамки старой, традиционной культуры отдельных племен. Причем современное индейское изобразительное искусство, так же как другие формы новейшей культуры североамериканских индейцев, в большей степени, чем на традиции старой индейской культуры, ориентируется на нынешние потребности индейцев и особенно на те запросы, которые у них возникнут в будущем. Эту общую тенденцию лучше всего выражают слова индейского художника Ллойда Кива (чирока по племенной принадлежности), который принял участие в первом конгрессе индейских мастеров изобразительного искусства, состоявшемся в марте 1959 года в аризонском городе Таксоне: «Будущее индейского искусства – именно в будущем, а не в прошлом. В поисках образов для индейской художественной продукции мы должны наконец перестать оглядываться назад».

Эти, несомненно, правильные принципы после окончания «эры Майера» начали применять в своей работе не только современные индейские художники США и Канады, но – и это гораздо важнее – практически все массовые организации североамериканских индейцев: Индейский комитет при американской ассоциации гражданских прав, Объединение для защиты американских индейцев, Ассоциация индейских прав, действующая в штате Пенсильвания, Братство туземцев Аляски, Ассоциация но делам индейцев Нью-Мексико и особенно верховная организация индейцев США – Национальный конгресс американских индейцев (НКАИ) с резиденцией в Вашингтоне.

Этот благоприятный проиндейский ветер еще более усилился, когда к власти пришел президент Джон Ф. Кеннеди. Кеннеди и ранее проявлял глубокое понимание индейской проблемы в США, ее сущности, путей ее решения. Позднее, уже будучи президентом США, он нашел время, чтобы написать предисловие к одному из лучших американских обзоров – «Книге наследства индейцев» («The heritage book of Indians»), где прямо называет позорной политику США в отношении индейцев. Дошедшие до нас сообщения свидетельствуют о том, что Кеннеди готовил довольно радикальное изменение индейской политики Соединенных Штатов. Но преждевременная трагическая смерть не дала Джону Кеннеди осуществить эти намерения.

Быстрое развитие индейского движения, его частичные успехи, а также недовольство подавляющего большинства североамериканских индейцев, особенно тех, которые до сих пор живут в резервациях (и, как правило, в чрезвычайно тяжелых условиях), создали почву для созыва Чикагской конференции представителей всех индейских племен, населяющих США. Инициатором созыва этой конференции был Национальный конгресс американских индейцев, о чем мы уже рассказывали выше.

КОЛОНИАЛИЗМ ПРОТИВ ИНДЕЙЦЕВ – ИНДЕЙЦЫ ПРОТИВ КОЛОНИАЛИЗМА

Итак, в Северной Америке большинство индейцев пришло в соприкосновение с европейскими колонизаторами значительно позже 1492 года. И как мы видели, многие группы индейского населения были побеждены только во второй половине XIX века. В Южной и Центральной Америке, где и поныне живет более 95 процентов всех американских индейцев, сложилось совсем иное положение. Испанские (и португальские) конкистадоры сразу же после «официального» открытия Америки Колумбом стремятся завладеть всеми практически доступными областями этой части «индейского дома».

Ксередине XVI века во всей «испанской Америке» только арауканы продолжают бороться против захватчиков, и покорить их Испании так и не удалось. Конкиста была завершена. Но колониальные державы, и прежде всего Испания, под владычеством которой в XVI-XVIII веках находилось 90 процентов всех американских индейцев, по-прежнему хотели получать все больше богатств от эксплуатации Нового Света. Как и ранее, завоевателей в первую очередь интересуют золото и серебро, с самого начала представлявшие собой основную статью экспорта индейского континента. Эта «жажда золота» отражала общепризнанные в ту пору представления, согласно которым золото и серебро являлись единственным источником и единственным мерилом богатства. Однако сокровища, награбленные конкистадорами в Америке, были растрачены. А чтобы добыть новые, конкистадорам нужно было заставить обездоленных индейцев работать на себя.

Принудить их к этому пытался еще Колумб. В первой же американской колонии Испании – на Эспаньоле – он в 1495 году ввел своеобразный «золотой налог». Каждый индеец каждые три месяца обязан был сдавать наполненный золотом каскавель (нечто вроде маленького колокольчика). Впрочем, введение этого налога не оправдало ожиданий, поскольку у большинства индейцев на Гаити золота не оказалось и они даже не знали, где и как его добывать. Тогда Фердинанд и Изабелла, чтобы навести порядок, приказывают Колумбу повесить на шею всем, кто обязан платить золотую дань (то есть всем индейцам старше 14 лет), особые таблички, на которых сборщик податей будет записывать, сколько уже выплачено.

Однако организованная, продуманная «экономическая» эксплуатация индейцев связана уже не с именем Колумба, а с именем Николаса Ованды. С 1503 года, когда Ованда стал губернатором Эспаньолы, начинается новый после официального открытия Америки период индейской истории.

Ованда (а затем и его преемники) прибегает к новому способу эксплуатации индейцев. Испанских поселенцев, большей частью обедневших кастильских идальго, наделяли индейцами вместе с их хозяйствами. Эти индейцы, формально считаясь свободными, объявлялись вассалами испанской короны, которая вверяла их опеке энкомендэро. Энкомендэро вменялось в обязанность опекать своих вассалов и особенно заботиться об их религиозном воспитании (в чем им должны были помогать специально назначенные духовники, так называемые курас доктринерас). За эту опеку индеец обязан был работать на своего энкомендэро и оказывать ему личные услуги. Первоначально энкомьенда даровалась энкомендэро пожизненно– «на одну жизнь». После его смерти индейцы и их земля возвращались королевской казне. Но энкомендэро, естественно, стремились сохранить надел для своих потомков и всеми средствами боролись за продление энкомьенды. Согласно так называемому «Real Provision», изданному в марте 1536 года, действие энкомьенды было продлено на «две жизни», позднее на три, а в 1704 году – на четыре. Впрочем, королевские постановления носили, в сущности, формальный характер, поскольку неофеодальное дворянство в американских колониях отнюдь не намерено было отказываться ни от своих «вассалов», ни от их земель. Эта чисто феодальная система была упразднена только в 1718 году, когда она уже полностью изжила себя и объективно тормозила экономическое развитие испанских владений в Новом Свете.

Итак, абсолютное большинство американских индейцев вплоть до начала XVIII века жило под властью энкомендэро. Хотя испанское законодательство недвусмысленно возбраняло превращать индейцев в рабов, энкомьенды были своеобразной формой рабства в латиноамериканских странах. Индеец не имел права уйти от своего энкомендэро, отказаться работать на него и т. д. Энкомьенды некоторых аристократов достигали огромных размеров. Например, энкомендэро Хуан Харамильо «опекал» в Новой Испании 130 тысяч индейцев!

Однако в «испанской Америке» существовали немногочисленные группы индейцев, которые не «опекались» ни одним из энкомендэро и жили в так называемых редуксьонес. Это были индейцы, противившиеся оседлому образу жизни и отказывавшиеся работать на полях и в шахтах завоезателеи. Испанская колониальная администрация насильственно их концентрировала в существующих или чаще во вновь основанных поселениях под надзором специального чиновника, которого называли коррехидор де пуэблос индиос. По наименованию этих чиновников такие индейские редукции в более поздние годы обычно назывались коррехимьенто. В совместном пользовании любой из них находились общинные владения – ресгуардо. Каждый год они делились на три части. Первая должна была служить индейцам редукции и разбивалась на парцеллы, отдававшиеся в личное пользование. Вторую составляли пастбища. Доход с третьей шел на уплату некоторых налогов и финансирование каха де ла комунидад – важного института, существовавшего почти во всех индейских редукциях колониальной эпохи и выполнявшего роль своего рода «национального страхования» членов общины. Каха помогала вдовам и сиротам, предоставляла финансовые вспомоществования сыновьям касиков, поступавшим в светские и духовные учебные заведения, и т. д.

Жизнь большинства индейцев с незапамятных времен и до наших дней связана с землей. Проблема земельной собственности имела поэтому для всей послеколумбовой истории американских индейцев первостепенное значение. Часть земель, которыми индейцы «владели» в доколумбову эпоху, была отнята у них на основе энкомьенды вопреки всем королевским законодательным постановлениям. Обширнейшие сельскохозяйственные угодья отторгла у индейских общин церковь, которая во многих областях «испанской» и «португальской» Америки под конец колониальной эпохи стала крупнейшим земельным собственником. Часть земель непосредственно узурпировала корона. Индейцам, индейским общинам фактически остались лишь владения редукций. И когда энкомендэро и церковь сочли, что отнятая у индейцев земля уже более или менее прочно перешла в их собственность, они набросились на ресгуардо (а вместе с ними и все те, кто явился на индейский континент слишком поздно, с новыми волнами переселенцев в XVII и начале XVIII века). Особо острую борьбу за свою землю вели в колониальный период индейцы Новой Гранады (современной Колумбии). Благодаря трудам американистов X. Фриде и О. Капдеки лучше всего мы знаем как раз историю этих социальных боев. Борьбу индейских общин за свою землю очень затрудняло то обстоятельство, что ее формальными владельцами испанская колониальная администрация делала вождей отдельных индейских редукций, которые, руководствуясь примером своих испанских соседей, нередко рассматривали общинные земли как свою личную собственность и претендовали на исключительное владение ею.

На индейцев, живущих в редукциях, колониальная система также возлагала множество повинностей. Основной из них была обязанность платить трибут. Трибут платили все индейцы от 18 до 50 лет. Освобождались от этого налога только индейские вожди и их сыновья, а в Перу – все еще существовавшие йанакуны.

Наконец, долгое время были освобождены от налогов все тлашкаланцы за услуги, оказанные ими конкистадорам при завоевании Мексики. Но самой тяжкой повинностью для индейцев были принудительные работы. В испанских колониях Америки их, как правило, называли мита. Название это знакомо нам по эпохе инков. Но какая разница между митой в Тауантинсуйу и митой в колониальной Америке! Мита была разного рода. Была мита пастушья, мита, возлагавшая на индейцев обязанность прислуживать в домах королевских чиновников, но самой страшной была мита в рудниках. Индейские горняки – пролетарии из пролетариев тогдашней Америки, несомненно, подвергались наиболее жестокой эксплуатации.

Два доверенных лица испанского короля (Хорхе Хуан и Антонио Ульоа), которые в первой половине XVIII века путешествовали, выполняя его приказ, по американским колониям Испании, чтобы составить тайное донесение о подлинном положении в них, сообщали, что «на основе миты колониальная администрация посылает индейцев на принудительные работы продолжительностью до 300 дней в году». За весь этот каторжный труд индеец получал 14-18 песо! То есть немногим более одного песо за месяц работы! Из «жалованья» колониальная администрация удерживала еще до его выплаты 8 песо налога и 3 песо за рабочую одежду. Таким образом, самый прилежный индеец за целый год рабского труда не получал и ломаного гроша. Более того, «повинности» его часто превышали годовой заработок, и для оплаты «долга» приходилось трудиться сверх положенного срока. Фактически рабочий вынужден был работать непрерывно. Испанские хронисты той поры неоднократно повествуют о том, что индейцы, едва узнав о предстоящей отправке на работы, предпочитали без промедления покинуть жен и детей и скрыться в горах. Даже холод андских вершин не страшил их так, как рабский труд в рудниках.

Но вернемся к энкомьендам… Когда через двести лет они были отменены, латифундистам удалось превратить их в асьенды – огромные поместья. Кое-где, особенно в Эквадоре и Перу, индейцы до сих нор остаются полузависимыми от землевладельца. После 1810 года, когда пришел конец испанскому владычеству над бывшим вице-королевством Новая Испания, на его огромной территории было лишь 4944 больших сельскохозяйственных владений: 3749 асьенд и 1195 скотоводческих ферм. Из этого явствует, что подобного рода земельные угодья непосредственно возникли из энкомьенд, занимавших многие тысячи гектаров. Нужно также заметить, что, кроме энкомендэро, часть индейцев эксплуатировали сами королевские колониальные власти. «Королевские индейцы» были обязаны работать с 15 до 60 лет. Трудились они главным образом в рудниках, на строительстве дорог, мостов, казенных зданий и т. п. Их работой непосредственно руководил местный коррехидор.

Раз уж речь зашла о коррехидорах, очевидно, будет уместным коротко рассказать об организации испанской колониальной администрации, поскольку она, безусловно, оказывала влияние на судьбы широких групп индейского населения. Вице-королевство Новая Испания было создано в 1535 году. В последние годы испанского господства оно занимало территорию нынешних Мексиканских штатов и южную часть территории нынешних США – штаты Техас, Калифорния, Нью-Мексико, Невада, Юта, Аризона и частично Колорадо, Вайоминг и Орегон. Другим главным испанским вице-королевством в Америке было Перу, образованное в 1542 году. Значительно позднее в менее важных областях «испанской Америки» были созданы еще два вице-королевства: Новая Гранада (нынешние Колумбия и Панама) – в 1718 году и Ла-Плата (нынешние Аргентина и Уругвай) – в 1776 году.

Вице-король имел широкие полномочия: он был личным наместником короля в колониях, командующим всеми войсками, он же назначал из предлагаемых епископами лиц католических сановников и т. д.

Внекоторых районах «испанской Америки» мы находим также особые, самостоятельные в административном отношении колонии, не пользовавшиеся, однако, правами вице-королевств, – так называемые «генеральные капитанаты» (например, генеральный капитанат Гватемала, который управлял территорией Центральной Америки, генеральный капитанат Венесуэла, генеральный капитанат Чили и т. д.).

Вколониальную эпоху индейцы жили не только в деревнях, но и в городах. Настоящих городов после ста лет правления испанцев в Америке насчитывалось примерно 250. В них существовали органы местного самоуправления – кабильдо. Разумеется, «самоуправления» богатых креолов. Кабильдо состояли из городских советников (рехидоров), которыми руководил староста – алькальд. Здание кабильдо вместе с храмом и резиденцией королевских чиновников образовывали каса реаль – центр города. Среди 250 вновь возникших латиноамериканских городов достойны упоминания не многие – Мехико, Лима, Буэнос-Айрес, Кордова и несколько других. Но один среди этих городов заслуживает особого внимания. Это Потоси.

Потоси! Город, отцом которого была неукротимая алчность, а матерью – блестящее серебро. Город, за несколько лет ставший крупнейшим во всем тогдашнем мире. Город, где была настоящая гора из чистого серебра. Ее случайно открыл через несколько лет после завоевания Тауантинсуйу индеец по имени Вильяроэль, находившийся на службе у завоевателей. Несчастные соплеменники Вильяроэля, загнанные позднее в серебряные рудники высокогорного Потоси, тысячекратно прокляли «первооткрывателя». Как только испанцы обнаружили в буквальном смысле слова «кладезь серебра», о котором прежде говорилось лишь в самых фантастических легендах, их уже ничто не могло остановить. Карл V дал городу гордое название «Вилья Империал де Потоси» («Имперский город Потоси») и получал за это ежемесячно тонны серебра из неисчерпаемой горы.

Через двадцать лет после основания Потоси насчитывало 120 тысяч жителей, а в 1580 году-160 тысяч. Уже тогда он был самым многолюдным и самым богатым городом во всей Америке. Главная площадь Потоси той поры отчасти напоминала Пятое авеню в Нью-Йорке, отчасти – парижские Елисейские поля. А на его окраине – дабы от них не потускнел блеск серебряной метрополии – в 139 наскоро выстроенных деревнях влачили нищенское существование индейцы и тысячами погибали, согнанные испанскими чиновниками на основании миты. Высокогорная стужа, вечное голодание, многочасовая каторжная работа в шахтах и вдобавок еще разреженный воздух высот ежедневно, ежечасно сокращали число жителей индейских гетто Потоси. Но убыль в рабочей силе быстро возмещалась: в рудники массами пригоняли новых рабочих. Лишь одно поддерживало индейских горняков – кока. С утра до вечера они жевали ее листья, но кокаин, временно поднимая жизненный тонус, тоже убивал их. Индейцы Южной и Центральной Америки в эти бедственные для них годы столкнулись не только со «светским» колониализмом. Вскоре они познакомились и с римско-католической церковью – с ее духовниками, монахами, миссионерами, с ее идеологией. Деятельность католической церкви среди индейцев «испанской (и португальской) колониальной Америки» мы можем разделить на три периода, которые возьмем на себя смелость назвать по именам отдельных орденов, игравших на каждом из этих этапов главную роль в миссионерской активности церкви. Первый – доминиканский, второй – иезуитский и третий – францисканский.

Наибольшую терпимость проявили первые – доминиканцы. Именно среди них оказалось несколько «белых ворон», которые не принимали участия в ограблении коренных жителей Нового Света и пытались в меру своих сил помочь индейцам (как, например, мичоаканский епископ Васко де Кирога), или интересовались индейской культурой (Бернардино де Саахун), или даже защищали интересы индейцев (Бартоломе де Лас-Касас). Относительно великодушные доминиканцы были также авторами плана учреждения в Америке католических миссий. Отцом этой идеи называют Педро де Кордобу, осуждавшего (и несомненно, с полным основанием) создание энкомьенд и рекомендовавшего организовать миссии, где индейцы под присмотром «братьев» возделывали бы почву, укреплялись в «святой вере» и где бы о них заботились. Ранние пропагандисты миссий, люди благородной души и чистого сердца, пытались направить их деятельность в такое гуманистическое русло. Ведь первую миссию в Америке попробовал основать лучший из лучших – Бартоломе де Лас-Касас.

Ктому же многие доминиканские монахи находились в ту пору под влиянием идеалов «Утопии» Томаса Мора и верили, что осуществят в своих миссиях упования великого мечтателя. Но американская действительность нуждалась не в мечтателях, а в реалистах. И с этой невероятно жестокой действительностью заставляют индейцев вплотную соприкоснуться колонизаторы в капюшонах – посланцы иезуитского ордена.

В 1540 году папа Павел III утвердил статут Братства Иисусова. И иезуиты сразу же принялись за дело. Сначала они отстаивали интересы церкви в Европе, выступали в поддержку усиления власти папы на церковном соборе в Триденте, а затем разбрелись по разным странам. Но для нового, чрезвычайно динамичного ордена Европа оказалась мала. И вот каждый месяц из Кадиса (а также из Лиссабона) начинают отплывать караваны судов с новыми миссионерами. Право основывать миссии первоначально сохраняли за собой испанские иезуиты. Позже двери в Новый Свет открываются и перед некоторыми другими иезуитскими провинциями.

Иезуиты не удовлетворяются, как доминиканцы, учреждением отдельных миссий, но с самого начала стараются завладеть в различных местах Америки целыми областями, в которых они могли бы затем неограниченно господствовать, наживаясь на эксплуатации индейцев. Первую попытку создания такого «государства в государстве» иезуиты предприняли в Боливии, а затем – с большим успехом – в центральной части южноамериканского континента, на гигантском пространстве, которое, собственно, включало в себя территорию всего нынешнего Парагвая, севера Аргентины, Уругвая и даже бразильского штата Риу-Гранди-ду-Сул-и-Парана.