Текст книги "Индейцы без томагавков"

Автор книги: Милослав Стингл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 37 страниц)

Но они оставили нам и настоящие пирамиды. Особенно примечательны две великолепные пирамиды, воздвигнутые неподалеку от нынешнего перуанского города Трухильо. Одна из них, посвященная солнцу и именуемая ныне Уака-дель-Соль, была, вероятно, самой большой индейской постройкой на перуанском побережье. Длина ее равнялась четверти километра, а ширина превышала 140 метров. Соседствующая с ней Уака-де-ла-Луна, как мы видим из ее испанского названия, была посвящена луне.

Пирамида солнца и после завоевания Перу конкистадорами оставалась самым крупным сооружением на всем перуанском побережье, значительно превосходившим построенные в то время католические храмы. (Христианским священникам это не нравилось, и они попытались разрушить пирамиду, направив на нее поток запруженной реки, что им, к счастью, не удалось. Однако вода открыла тогда под наносом песка великолепные серебряные обрядовые предметы, а также большую золотую статую. Было это в 1602 году, и работами руководил некий Монтальва.) Но мочика строили не только храмы. В их государстве возводились различные общественно полезные здания и сооружения. Стоит упомянуть хотя бы о дорогах мочика, которые делались необычайно широкими, хотя их строители не были знакомы с применением колеса. Остатки этих дорог можно видеть еще и сегодня в долине Чикама. Поскольку ширина дорог у мочика всегда была в точности равна 9,8 метра, а каждая сторона некоторых их пирамид, относящихся к той же поре, равняется 98 метрам, мы можем предположить, что 98 дециметров, или 9,8 метра, были основной мерой длины у мочика. Следует также упомянуть о разветвленной системе каналов, с помощью которых мочикские земледельцы орошали поля. Один из таких каналов, отводивший воду из реки Чикама, имел в длину 113 километров, а близ Аскопы мочика построили самый настоящий акведук высотой 15 метров.

Исключительно большой интерес не только для специалистов, но и для каждого культурного человека представляют рисунки на керамике мочика. Можно сказать с полным основанием, что на этих рисунках запечатлена вся их многогранная культура. Мы видим тут рыбаков и крестьян, воинов и танцовщиков; по изображениям нам стала известна одежда мочика, их музыкальные инструменты, их домашние животные – лама и собака, их оружие, способы их прядения и ткачества и т. д. Благодаря тем же рисункам мы узнали, что они возделывали различные культурные растения – кукурузу, маниок, тыкву, хлопок. На той же керамике мы находим и рисунки, весьма необычные в истории индейского искусства, – воспроизведение различного рода сексуальных извращений.

Наконец, благодаря той же керамике мы кое-что узнали и об общественном устройстве в стране мочика. Демократической монолитности розового общества здесь давно уже пришел конец. Об этом свидетельствует, например, керамическая статуэтка, одновременно служившая сосудом, представляющая собой фигурку раба (может быть, военнопленного?) с деревянным ярмом на шее. Наряду с этим найдены десятки сосудов, на которых запечатлены сцены из жизни верховного властителя и областных правителей. На нескольких сосудах представлен способ передвижения властителя: четверо согбенных рабов несут его на великолепных, богато украшенных носилках, а от солнечного зноя его охраняют большими зонтами. Керамика мочика с полной очевидностью свидетельствует (и это важно для дальнейшего развития индейской цивилизации в Андах, которая достигнет вершины в государстве инков), что у мочика уже существовало классовое расслоение. Верховный властелин (кич) был прежде всего высшим военным предводителем. На керамике он нередко изображен как юноша. Ему были подчинены правители отдельных долин (алаэк). К привилегированным классам, видимо, принадлежали и определенные группы частных собственников». На одном из найденных сосудов мы видим изображение ткацкой мастерской; ткачи трудятся здесь под присмотром то ли мастера, то ли хозяина. На нижнем конце общественной лестницы находились слуги, а еще ниже – рабы. В мочикском обществе имела место развитая специализация труда. Керамика показывает нам крестьян, рыбаков, лекарей, мудрецов, воинов, ткачей, музыкантов и т. д. Женщины изображались на сосудах значительно реже, чем мужчины. И притом, если не считать сексуальных сцен, всегда лишь как исполнительницы домашней работы.

Привилегированные лица украшали себя знаками своего достоинства буквально с головы до пят. Высшая группа – военачальники – носила на голове особое покрывало, украшенное птичьими перьями, маленькими золотыми полумесяцами и т. п. Они носили также золотые или медные серьги и плащ, испещренный различными геометрическими фигурами. Эти фигуры, скорее всего, были «гербами» привилегированных семей, переходящими по наследству. Обуви мочика не носили, но на ногах их наиболее «видных деятелей», изображенных на керамике, мы замечаем некое подобие носков. Рядовой мочика ходил в простой рубахе, напоминающей нынешние южноамериканские пончо. Женщины носили одну только длинную сорочку. А рабы-военнопленные ходили совсем голые, если только не принадлежали к знатному роду. Любопытно, что привилегированные мочика проявляли чувство «классовой солидарности» к попавшим в плен неприятельским военачальникам и правителям. На ряде изображений мы видим, что их и в плену носили на носилках. Главным оружием мочикских воинов были медные топоры и копья с медными наконечниками.

Государство мочика, вероятно, уже не было государством того типа, где связующим элементом, основой является религия. Почитание диковинных ягуарьих божеств – наследие древней чавинской культуры – еще доживает свой век. Однако новых богов перуанские индейцы ищут уже на небе. Инки позднее будут поклоняться солнцу. Мочика взывают к месяцу, к серебряной луне, по-мочикски – «си», почти так же (чикич) называет себя господствующий класс этого государства. Есть основания полагать, что кич– верховный властелин мочика – уже почитался как «земной бог» и что ему оказывались не только все «мирские», но и все религиозные почести. Об этом свидетельствует открытие, сделанное Дунканом Стронгом в долине Виру. Стронг нашел тут чрезвычайно пышную мочикскую могилу, в которой рядом с усопшим, завернутым в самые великолепные ткани, было обнаружено несколько изображений верховного бога мочика Аи Апаэка – наполовину человека, наполовину зверя из семейства кошачьих. Все эти изображения верховного бога мочика, несомненно, имели прямое отношение к погребенному.

Таким образом, перемены, происходившие в общественной и религиозной сферах, получают отражение в религиозных представлениях мочика, которые мы берем на себя смелость назвать переходными. Культ Аи Апаэка, наполовину человека-правителя, наполовину еще традиционного похожего на кошку хищника, был связующим звеном на историческом пути от поклонения зверю из семейства кошачьих к почитанию антропоморфизированных высших богов в позднейших андских культурах.

Ио своих богах, о своей религии мочика опять же повествуют на рисунках, украшающих бесчисленные сосуды, которые стали нам известны благодаря великолепной коллекции их керамики, собранной лучшим знатоком этой культуры перуанцем Рафаэлем Ларко Ойле. Однако этот ученый заметил на керамике мочика еще нечто: на многих сосудах, относящихся к этой культуре, изображены бобы фасоли, поверхность которых покрыта всякого рода черточками, крестиками, кружками и точками. Изображения таких же фасолин исследователи обнаружили и на сохранившихся тканях мочика. Ларко Ойле считает, что эти фасолины заменяли у мочика бумагу, а значки на них были зарождающимся письмом. Если бы это мнение подтвердилось (пока что многие американисты полностью его отвергают), то было бы доказано существование древней письменности у индейцев Южной Америки.

Откровенность, с какой мочика запечатлели на сосудах буквально всю свою жизнь, делает их керамику великолепным и уникальным явлением. Можно считать, что керамика мочика по эпической широте изображения культуры своих создателей превосходит даже греческую керамику! Весьма существенно и то, что до нашего времени дошли десятки тысяч сосудов этой культуры. (Наиболее выдающийся из исследователей, занимавшихся ее изучением, уже упоминавшийся Рафаэль Ларко Ойле, тщательно обработал свыше 30 тысяч изделий мочикских мастеров.) Итак, небольшое государство мочика создало культуру, которую по праву можно назвать высокой. А их наследники добились в дальнейшем еще большего могущества и силы.

Преемницей мочика после длительной поры безвременья, к рассмотрению которой мы еще вернемся, стала культура чиму. На первом этапе своего существования она охватывала прежде всего земли бывшего племени мочика. Таким образом, культура чиму выросла непосредственно на почве культурных традиций мочика.

Однако если культура мочика и предшествовавшие ей прибрежные культуры (анкон, паракас, наска, куписнике) были ограничены масштабами небольшой прибрежной территории – двумя-тремя речными долинами, а иной раз даже одной долиной, то государство Чиму, или Чимор, весьма скоро распространило свою власть на прибрежную полосу протяженностью в тысячу километров, от города Тумбес на севере до главного города нынешнего Перу – Лимы. Возникновение государства Чиму мы можем отнести к XII-XIII векам. Эта историческая эпоха андской области иногда обозначается в американистике – и вполне справедливо – как эпоха строителей городов. Ведь в эпоху расцвета Чиму на побережье (а нередко и на удаленных от моря землях вокруг Иунгу, Уараса и в других местах) выросли десятки городов, в том числе прекраснейший из них – столица империи Чан-Чан. Он был заложен по точному урбанистическому плану на площади примерно 17 квадратных километров. Город окружали укрепления. Внутри Чан-Чан был разделен на десять кварталов, или, точнее, на десять самостоятельных архитектурных комплексов, состоявших из нескольких соединенных между собой зданий. Все эти десять кварталов чимуской столицы занимали равную площадь (примерно 450 X 350 метров). Друг от друга их отгораживала стена девятиметровой высоты. Между отдельными кварталами внутри городской черты находились прекрасно орошаемые поля, обеспечивавшие жителей основными продуктами питания. Каждый квартал имел свои водохранилища и собственное кладбище.

Наряду с городами государства Чиму внимание американистов привлекают также другие обширные строительные сооружения, и прежде всего пирамиды, хотя они не столь великолепны и к тому же значительно больше пострадали от разрушений, чем пирамиды древней Мексики. В самом Чан-Чане мы находим четыре пирамиды. Чтобы их различать, им дали названия по именам основных испанских владельцев, захвативших территорию древней чимуской столицы: Уака-дель-Обиспо, Уака-де-Толедо, Уака-де-ла-Роса и Уака-де-Конча. Для американистов наибольший интерес представляет пирамида Толедо, которая, судя по всему, как и египетские пирамиды, служила гробницей правящей династии. А ведь с таким явлением – с пирамидой в качестве гробницы – мы в индейской Америке почти не встречаемся.

Чан-Чан в доинкскую эпоху был, бесспорно, крупнейшим городом индейской Южной Америки. В нем жило свыше 60 тысяч человек, а может быть – и больше. Однако в Чан-Чане нас интересует нечто другое. Способ украшения внутренних стен домов. Настенный рисунок, обычный для индейцев мочика, в Чан-Чане заменяют отлитые фризы. Так, в одном из строительных комплексов, открытом Велардом, был найден фриз 7 метров в длину и 14 метров в ширину, изображающий людей-птиц, которые держат во рту-клюве рыб или крабов.

Жители Чан-Чана, создатели государства Чиму, как, впрочем, и все остальные индейцы Америки, не знали ни колеса, ни повозки, но при этом строили настоящие, монументальные дороги шириной в 5-8 метров, которые близ Чан-Чана расширяются до 25 метров. Кстати, многие бесценные архитектурные памятники обширного государства Чиму были обнаружены с самолета. С помощью авиации ведутся и дальнейшие поиски. Так была открыта цепь чимуских крепостей (более пятидесяти), протянувшаяся на несколько десятков километров и напоминающая современные европейские оборонительные линии Мажино, Зигфрида или пограничные укрепления домюнхенской Чехословакии. Но Джонсон и его друг Шайпи открыли в долине Санта еще один памятник культуры чиму, также не имеющий никаких аналогий во всей истории индейской Америки: длинную «китайскую стену» шириной в 5 метров, высотой примерно около 3 метров и длиной в 64 километра! Она вела (и ведет) от берега моря до находящегося высоко в горах места, называемого ныне Сучимансильо. Эта стена охраняла государство Чиму от нападений извне, точно так же, как Великая китайская стена охраняла некогда Срединную империю.

Наряду с архитектурой наибольших успехов чиму достигли в металлургии. Особенно хорошо они научились делать сплавы металлов. Они же первыми в Южной Америке открыли рецепт бронзы (10 процентов олова и 90 процентов меди). Из бронзы и меди они делали ножи, мотыги, наконечники копий и другие вещи. Золото служило им для изготовления украшений и предметов, связанных с религиозным культом. Золотые сокровища чиму (маски, серьги) частично сохранились и до нашего времени. Но чаще они употребляли серебро, а в те времена это, как правило, было связано с обожествлением луны. Действительно, культ луны играл в их религии весьма значительную роль. Так, например, солнечные затмения в империи чиму отмечались празднествами в честь Луны, побеждающей Солнце.

Впрочем, о религии чиму мы знаем очень мало. Нет у нас сколько-нибудь точных сведений и о внутреннем устройстве их государства. Однако разделение Чан-Чана на десять самостоятельных кварталов заставляет предположить, что в каждом из них жили представители одной родственной группы, одного айлью. Вместе с тем не подлежит сомнению, что в государстве Чиму уже господствует строгая социальная иерархия. Во главе государства стоит неограниченный властитель, именуемый чиму. Чрезвычайно обширные строительные работы, например сооружение пирамид в Чан-Чане, сложенных из нескольких миллионов необожженных кирпичей, безусловно, требовали совершенной организации труда. Надо полагать, что руководило работами большое число чиновников и инженеров и заняты ими были многие тысячи рабочих одновременно. Очевидно, наследники мочика восприняли от них и хорошо продуманную полувоенную организацию государства.

Чиму – владыки государства – утверждали, что в эту страну они пришли, а вернее, приплыли, откуда-то с севера. Этим легендам мы должны уделить серьезное внимание, поскольку исследователям они дают основание искать предшественников чиму, как и предков чавинян, в доколумбовой Месоамерике. Есть тут и еще одно примечательное обстоятельство. Во всей доколумбовой Мексике мы встречаемся, как уже говорилось, с исключительно развитым культом змей. В Андах этого культа нет. Однако именно здесь, в Чан-Чане, в первых этажах его дворцов, обнаружены особые каморки, заслужившие своим мрачным видом название темниц. Но это были вовсе не темницы. Судя по всему, в этих каморках содержались священные змеи! И это еще не все: само слово «чан» на некоторых языках мексиканских индейцев означает «змея». Отсюда вполне логично заключить, что в городе Чан-Чан, резиденции династии чиму, как и во многих городах доколумбовой Месоамерики, господствовал культ змей.

Все эти черты сходства, а также и легенды о приходе первого чиму в Перу не могут быть оставлены без внимания. Возможно, когда-нибудь они помогут решить эту важную часть южноамериканского «уравнения со многими неизвестными». Рассмотрим вкратце содержание чимуских легенд. Прежде всего они рассказывают о могущественном правителе Наймлапе, который, пристав с флотилией вальс (плотов, оснащенных парусами) в устье реки Факисльянги, сошел на берег со своей главной женой Сетерни и множеством других своих жен и детей. Наймлапу сопровождало сорок именитых мужей, и среди них его советник Окчокало, «старший повар» правителя Пита Софи, который трубил в огромную раковину, возвещая повсюду о прибытии Наймлапа, а также любимец правителя Льяпчильюльи, изготовлявший для него прекрасные украшения из птичьих перьев. На том месте, где они высадились, Наймлап построил город и дал ему имя Чот. А позднее возвел в этом городе великолепный «чудотворный» храм. После смерти Наймлапа на трон вступил его старший сын Сиум. Он женился на прелестной принцессе Сольсдоньи, и она родила ему двенадцать сыновей. Затем, почти как в библии, чимуские легенды повествуют о двенадцати сыновьях Сиума, которые разошлись по белу свету и стали родоначальниками новых племен. Так, Нор поселился в долине Синто, Кала ушел на юг, в область Тукуме, и т. д. Отец же их Сиум оставался в Чоте и охранял «чудотворный» храм. После его смерти на трон всходили один за другим продолжатели славной династии: Эскуньаин, Маскуй, Кантипальек, Альяскунти, Нофан-Неч, Мулумуслан, Льямеколь, Ланипаткум, Акунта и, наконец, Фемпельек. Несчастный Фемпельек за свою короткую жизнь совершил немало дурных поступков и наконец навлек на свою страну немилость богов. Боги наслали на государство Чиму стихийные бедствия, неурожай и ужасный голод. Жрецы и знать поняли тогда, что Фемпельек не достоин быть властителем империи, взбунтовались и утопили его в море. После этого страной правили властители, о которых мы имеем уже более точные сведения. Знаем мы и о том, как померкла слава этого государства. В конце концов чиму были побеждены своими более сильными соперниками – инками. В 1476 году в решающем сражении, которым с чимуской стороны руководил последний властитель государства Чимо Капан, одержали верх лучше организованные и более многочисленные войска инки Йупанки, после чего Чиму было присоединено к Тауантинсуйу – государству инков.

Так сошло с исторической сцены Южной Америки могущественное государство, которое одно только и могло еще сопротивляться все возраставшей силе Тауантинсуйу. Для инков же падение Чиму открыло путь к созданию величайшего и обширнейшего индейского государства доколумбовой Америки.

Вистории древнего Перу оставил след и еще один своеобразный независимый город, который отнюдь не был государством, а тем более «империей». Назывался он Пачакамак и играл в доколумбову эпоху такую же роль, как Дельфы в античной Греции. Тут находился единственный известный нам «оракул» Южной Америки. Оракул местного храма предсказывал перуанским индейцам судьбу еще в конце первого тысячелетия нашей эры и, следовательно, функционировал и во времена мочика и чиму, и во времена инков, которые украсили Пачакамак большим святилищем своего главного бога – солнца.

Но прежде чем отправиться по следам почитателей солнца – инков, которые являют собой вершину развития доколумбовых высоких культур в области Центральных Анд, мы должны познакомиться с еще одной значительной культурой, несколько выпадающей – но лишь на первый взгляд – из хронологической последовательности культурно-исторического процесса в доинкском Перу.

Эта культура носит имя главного своего религиозного центра – Тиауанако. который более чем какой бы то ни было иной город индейской Америки окружен бесчисленными легендами, фантастическими представлениями и догадками.

ВЕЧНЫЙ ГОРОД АМЕРИКИ

Тиауанако (Тиауанако) археологи справедливо считают самым значительным городом доинкской Южной Америки (а возможно, и столицей так называемой тиауанакской империи). Здесь, однако, необходимо предупредить читателя, что при освещении проблем, связанных с этим городом, автор будет исходить не только из фактов, достоверность которых американистами установлена – как он делал это до сих пор, – но и принимать во внимание еще не подтвержденные достаточно вескими доказательствами гипотезы.

Тиауанако расположен на боливийском Альтиплано в 21 километре к югу от озера Титикака на высоте почти 4 тысячи метров. Первоначально город этот назывался, как предполагают, Виньаймарка (Вечный город). Тиауанако – сравнительно «новое» название (оно означает «Мертвый город» и восходит к инкским временам). К тому времени, когда в нем побывал первый инка (это был четвертый инка – Майта Канак), город уже был вымершим. Даже такие прославленные строители, как инки, считали, что этот огромный «священный» центр мог построить лишь кто-то исключительный и могущественный. Видимо, потому они и приписали строительство Тиауанако Виракоче – своему высшему богу.

Непосредственно сам культовый центр (жилые здания в Тиауанако не были обнаружены) состоял из четырех основных построек, расположенных на небольшой площадке – 500 X 1000 метров. Первая из них – Акапана – пятнадцатиметровая ступенчатая пирамида. Рядом с ней внимание посетителей привлекает так называемая Каласайя – широкая площадь, огороженная рядом каменных колонн. На территории Каласайи, которую самый известный исследователь Тиауанако Артур Познанский считал развалинами «главного дворца» города, расположены знаменитые Врата солнца. Эти врата вытесаны из глыбы андезита, весящей много десятков тонн. Верхняя часть украшена рельефом, в центре которого находится большая человеческая фигура. Из головы ее как бы расходятся солнечные лучи, заканчивающиеся изображениями головы пумы. На одеянии этого тиауанакского «главного бога» мы опять замечаем изображение пумы, а также кондоров и рыб. Фигура, изваянная на Вратах солнца, бесспорно, была высшим божеством тиауанаканцев. И весьма возможно, что это все тот же Кон Тикси Виракоча, которого мы знаем у инков как бога – творца мира.

ВТиауанако сохранились и другие интересные врата, например Пума Пунку (Врата пумы), выстроенные из каменных блоков весом более 150 тонн.

Ныне внимание посетителей Тиауанако привлекают не только главные постройки этой «мегалитической столицы», но и огромные каменные монументы (представляющие собой нечто среднее между статуями и стелами), которые некогда украшали Каласайю – «Монах», «Епископ», а также самые большие каменные статуи доколумбовой Америки, превосходящие по размерам даже гигантские каменные головы ольмеков и названные по именам открывших их ученых Монолит Беннетта и Монолит Понсе Сангинеса. Монолит Беннетта имеет в высоту более семи с четвертью метров. Почти прямоугольная голова статуи увенчана своеобразной «короной», глаза посажены прямо, и из них как бы текут слезы. Руки сложены на груди. Неподалеку от этой статуи при раскопках была обнаружена каменная голова пумы с синими глазами и красной пастью. Возможно, что и огромные монолиты, изображавшие, скорее всего, тиауанакских правителей, были раскрашены.

Глядя на эти грандиозные каменные статуи и на тысячепудовые квадры, из которых был построен Вечный город Америки (нигде в мире, кроме как при постройке египетских пирамид, не пользовались квадрами крупнее и тяжелее этих), мы невольно задаем себе вопрос, каким способом эти глыбы транспортировались в Тиауанако, ибо ближайшая каменоломня находилась от него примерно в шести километрах. По грубому подсчету, одну такую глыбу весом 150 тонн (!) из каменоломни до места постройки могли бы за день доставить 3 тысячи людей, запряженных в лямку. Стало быть, Вечный город Америки мог быть построен лишь в результате отлично организованного труда многих и многих тысяч рабочих.

Историческая исключительность Тиауанако прежде порождала самые фантастические предположения. Так, X. С. Белами считал, что этот священный город» вообще является старейшим городом в мире и построен 250 тысяч лет назад! Артур Познанский, у которого немало заслуг в изучении Тиауанако, утверждал, что Вечный город возник 17 тысяч лет назад и является «колыбелью американского человека». С этим неверным представлением о Тиауанако, каменные памятники которого, казалось бы, так резко отличаются от всех прочих памятников доколумбовой Южной Америки, мы встретимся и у ряда других исследователей. Тиауанако вызвал интерес не только у американистов. Так, известный норвежский ученый Тур Хейердал считал его жителей также создателями позднейших огромных статуй на полинезийском острове Пасхи. Цитировать высказывания Хейердала мы не будем: его взгляды достаточно широко известны. Некоторые исследователи полагали, что к строительству Тиауанако причастны североевропейские викинги. А происхождение аймара, живущих по соседству с Тиауанако, связывалось даже с библейским Адамом (если поверить одному из старых боливийских авторов, Адам говорил на языке аймара!). Даже нацисты, провозгласившие викингов своими предшественниками, предъявляли права на Тиауанако. Уже после войны некоторые несерьезные авторы все еще повторяли мистическое утверждение, будто строителями Тиауанако были рыжеволосые викинги.

Но в последние годы такие же каменные памятники, хотя и меньших размеров, были найдены во многих местах Альтиплано – в Соллкатити, Чирипа, Ванкани, главным же образом в Пукара и Хуари, где обнаружены обширные подземные галереи и ряд каменных статуй. Между тем расстояние от Тиауанако до Пукара – 250 километров, а до Хуари – даже 510. Становится очевидным, что Тиауанако был не каким-то совершенно уникальным каменным городом, а центром своеобразной культуры, влияние которой с середины первого тысячелетия нашей эры распространялось не только на все горное Перу, но и на многие прибрежные долины от эквадорских границ до северного Чили.

Наиболее красноречивым свидетельством широкого распространения тиауанакской культуры по всей области Центральных Анд служат керамика и ткани здешних индейцев, относящиеся ко второй половине первого тысячелетия нашей эры. Повсюду или почти повсюду мы здесь встречаем образцы орнамента, первоначально характерные лишь для Тиауанако, и даже мотивы, взятые со знаменитых Врат солнца в этом Вечном городе Америки.

Итак, в историческом существовании этой высокой культуры ныне уже никто не сомневается. Кто же создал ее? В начале нашего столетия американисты называли ее творцов «мегалитическим народом», но не решались сказать о нем что-либо более определенное. Позднее стали говорить о «мегалитической империи». Автор такого определения Хулио Тельо считает Тиауанако центром этой империи.

Сейчас мы уже вполне достоверно знаем (и это многократно подтвердили пробы с применением С14), что периодом расцвета тиауанакской культуры были III-X столетия н. э. К этому времени чавинская культура уже давно не существовала. И, следовательно, пумы, столь часто изображаемые в Тиауанако, не были непосредственными родственницами чавинского (или даже ольмекского) ягуара. Импульс к зарождению тиауанакской культуры не мог также прийти из других областей Центральных Анд. Не могло его дать и какое-либо племя, пришедшее на боливийское Альтиплано. Поэтому родоначальников Тиауанако мы должны искать в окрестностях сегодняшних развалин. Ныне, как и тысячу лет назад, здесь живут аймара, второй по численности индейский народ Южной Америки. До недавнего времени этому народу не приписывалось сколько-нибудь заметной роли в создании высоких культур Центральных Анд. Тем не менее мы берем на себя смелость высказать предположение, что не только строителями и жителями Тиауанако, но также родоначальниками и распространителями тиауанакской культуры и, наконец, создателями тиауанакской империи (если таковая вообще существовала) были не принадлежавшие к какому-то неопределенному «мегалитическому народу» люди, но именно аймара.

Аймара (сами себя они называют хаке – человеческие существа) в доколумбов период, бесспорно, населяли куда более обширную территорию, чем в наши дни. Все боливийское Альтиплано, равно как и значительные территории нынешнего Перу, заселяли племена, говорившие на аймарском языке. Язык же кечуа, по мнению Филипа Эйсуорта Минза, одного из виднейших американистов, занимающихся андской областью, был в пору предполагаемого существования тиауанакской империи всего лишь языком небольшого племени пастухов лам из долины Куско. Инки сохранили нам названия некоторых аймарских племен. Было, например, племя папахе, жившее в окрестностях озера Титикака и на некотором расстоянии от него. Позднее инки подразделяли их на пакахе из Умасуйу (из Водяной области, то есть с берегов озера) и пакахе из Уркусуйу (из Холмистой области). Значительное племя каранги обитало к югу от реки Десагуадеро; у озера Поопо жили говорящие по-аймарски племена чарка и кильяка; в нынешнем Перу (в департаменте Пуно) – племя кава; в долине Вильканота – ханчи и т. д. Немаловажным аймарским племенем были лупаки, жившие на западном берегу озера. Именно среди них ученый монах Людовико Бертонио собирал материал для составленного им первого монументального словаря аймарского языка, вышедшего в свет в 1607 году и служащего до сих пор источником ценных сведений об аймара.

Инки были неправы, назвав всех говорящих на языке аймара общим наименованием – колья, а их область Кольяо. Позднее, победив аймара, они даже одну из четырех частей Тауантинсуйу, населенную преимущественно аймара, назвали Кольясуйу. Собственно колья во времена владычества первых инков, в пору, когда тиауанакская империя уже, очевидно, прекратила свое существование, то есть в XI и XII веках, были только одним из племен, которые жили на север от озера Титикака и объединились в новую, меньшую по размерам аймарскую конфедерацию, безусловно далеко не достигавшую значения гипотетической тиауанакской империи. Важнейшими городами Кольяо были Хатунколья (вероятно, столица новой аймарской конфедерации) и Паукарколья. Названия этих некогда знаменитых аймарских городов есть и сейчас, их носят две маленькие боливийские деревушки.

Первые перуанские хронисты сохранили для нас имена некоторых аймарских правителей – Чунчи Капака, Токаи Капака, Пинан Капака и др. Итак, мы снова встречаем здесь слово капак (в иных случаях капах, кка-пака и т. п.), которое было и частью имени первого легендарного инки. Если мы заглянем в самый старый аймарский словарь, словарь Бертонио, то обнаружим, что это слово аймарского происхождения ученый монах переводит как «король», «властитель». И присовокупляет: «Сие старинное слово сейчас в данном смысле не употребляется». Вернемся к инкскому преданию о Манко Капаке. А оно повествует, что, спустившись на землю, Манко Канак со своей сестрой-супругой пришел в Куско с юга, с озера Титикака. То есть как раз из области, в которой находился центр гипотетической тиауанакской империи.

Здесь уместно вспомнить одну из редко цитируемых первых перуанских хроник. Дело в том, что автор ее Фернандо де Монтесинос до недавнего времени не пользовался среди американистов доброй славой. За свои довольно необычные сообщения он даже заслужил прозвище перуанского «барона Мюнхаузена». Монтесинос был иезуитом, который как виситадор – инспектор своего ордена в перуанском вице-королевстве – изъездил всю андскую область и всюду старательно собирал сведения о ее доинкской истории. Итогом пятнадцатилетней деятельности Монтесиноса в Америке была книга «Древние исторические и политические мемориалы Перу» («Memories antiques historiales у politicas del Peru»). В этой книге мы находим перечень 90 правителей, которые правили в Андах до того, как на золотой трон вступили Манко Капак и другие инки, или, как называет их Монтесинос, Сапа инка.