Текст книги "Государство инков. Слава и смерть сыновей солнца"

Автор книги: Милослав Стингл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 29 страниц)

XI. Почта бежит

По дорогам инков люди путешествовали пешком. Единственное транспортное средство, которое можно было увидеть на этих «магистралях Солнца», были носилки. Впрочем, в Тауантинсуйу привилегия пользоваться ими принадлежала исключительно Инке, членам королевского рода, а также немногим другим знатным лицам и чиновникам государства. Однако о носилках мы уже говорили. Что касается других средств передвижения, то здесь, пожалуй, следовало бы упомянуть о ламе. Но на ламе ездить было невозможно, а других тягловых животных перуанские индейцы не знали.

Говоря о пассажирском транспорте, заметим, что перуанская лама использовалась лишь для перевозки грузов. Примечательно, что для перевозки грузов империя могла одновременно использовать 25 тысяч лам! И тем не менее основную часть грузов – большую часть того, что перевозилось по дорогам империи, – должен был доставлять человек сам, на собственной спине.

По внутренним водам, за исключением озер, в особенности священного озера Титикака, жители империи инков грузы не переправляли и сами не путешествовали. К тому же вряд ли вообще возможно передвигаться на лодках по бурным горным речкам. На озере Титикака лодки плели из местного тростника тотора, следуя, очевидно, традиции индейцев уру – загадочного древнего озерного народа. Лодками, сделанными из тростника, и по сей день пользуются индейцы, живущие у озера Титикака и в особенности на его плавучих островах. Впрочем, сейчас их уже оснащают парусами, также сплетенными из тростника тотора.

К океану, который индейцы также называли озером, добавляя при этом только слово «атун», то есть «большой», «сыновья Солнца» вышли лишь в последнее столетие своей истории. Тем не менее для плавания по океану (очевидно, опираясь на опыт древнейших перуанских культур) они создали замечательное средство передвижения, самое крупное морское судно древней Америки, – плот, сделанный из стволов бальсовых деревьев – могучих деревьев, растущих во влажных тропических лесах Центральной и Южной Америки.

Надувая квадратные паруса, ветер легко подгонял плот инков. На его палубе были сооружены укрытие для пассажиров и команды, а также очаг. Судно оснастили простым килем. Именно такой бальсовый плот и увидел в открытом океане лоцман Бартоломе Руис. Таким образом, «уампу», как называли плот кечуанцы, и стал первым предметом материальной культуры инков, который впервые увидели европейцы.

Впрочем, давайте с невидимых океанских дорог вернемся на те видимые, великолепные дороги инков. Шоссейные дороги и магистрали империи, имевшие протяженность 20, а может быть, и 30 тысяч километров, использовались и государственной почтовой службой, ее курьерами. Инкская почтовая служба не знала себе равной ни в одной другой древней цивилизации. Хронист Сьеса де Леон по этому поводу писал следующее: «Инки изобрели почтовую службу, которая являлась наилучшим из того, что можно было придумать и вообразить».

Бегуны – часки – доставляли по дорогам империи различного рода известия и сообщения, передаваемые ими устно или же с помощью узелкового письма кипу. По сути дела, инкская почтовая служба напоминала эстафету, протянувшуюся на огромные расстояния. На дорогах империи при тамбо или сами по себе были расположены почтовые посты, называвшиеся «чуклы». Посты находились друг от друга на расстоянии примерно двух километров. На каждом посту одновременно должны были находиться два курьера. Один отдыхал, возможно спал; другой бодрствовал и внимательно следил за участком дороги, проходившим через его пост.

Как только дежурный часки замечал приближающегося курьера, а того, кстати сказать, было хорошо видно издали, так как он носил на голове белую налобную повязку из птичьих перьев, он тотчас же выбегал ему навстречу и забирал посылаемое по почте сообщение. Если сообщение было устное, передающему во избежание недоразумений следовало несколько раз повторить информацию бегуну, принимающему эстафету. После этого новый часки, запомнив текст сообщения, бежал с ним до следующего поста.

Спринтерская эстафетная почтовая служба империи инков функционировала очень надежно в любую погоду. Расстояние между отдельными постами было в целом небольшим, поэтому скорость доставки сообщений была непостижимо быстрой. Так, например, от столицы Куско до второй неофициальной столицы империи – Киту, отделенных друг от друга расстоянием в две тысячи километров, известие доходило примерно через пять дней. Почтовая служба функционировала настолько безупречно и надежно, что у инков ее позаимствовали новые, испанские владыки Перу. Так, например, иезуиты ухитрялись передавать по эстафете часки сообщения из столицы вице-королевства Лимы в центр горного Перу, то есть в Куско, всего за три дня.

Работа инкских курьеров была очень тяжелой, поэтому на государственной почтовой службе использовались в рамках миты особенно выносливые молодые люди. И действительно, для роли часки в селениях отбирали лишь самых здоровых и быстроногих юношей в возрасте от 18 до 20 лет.

Особо отличившиеся курьеры, даже если они были самого низкого происхождения, удостаивались похвалы высших чиновников империи. В некоторых случаях даже сам Инка отмечал особо исполнительного часки, награждая его титулом «айя уаман» или же «айя пома». Названия этих титулов были образованы от обозначений наиболее быстрых животных, к которым владыка приравнивал гонцов, удостоившихся этой почести.

И напротив, нерасторопного часки, из-за медлительности которого могла пострадать безупречная работа столь важной для империи почтовой службы, инкская юстиция гораздо строже наказывала за леность, чем любого другого гражданина государства. Так, ему сначала наносили 50 ударов палкой по голове, а потом, уже у мертвого, отрезали обе ноги, которые были повинны в недостаточно тщательном выполнении государственного задания.

Великолепная почтовая служба империи инков была налажена по образцу более ранних перуанских культур – курьерской службы мочикцев и империи Чиму. Следует, однако, отметить, что благодаря своей последовательности и организованности инки «додумали», усовершенствовали, почтовую службу своих южноамериканских предшественников. Они охватили сетью почтовых постов всю территорию империи, начиная с юга нынешней Колумбии вплоть до центральной части нынешней Республики Чили. Важно также учесть, что организация как почтовой службы, так и других столь же полезных мероприятий, в том числе строительство гражданских сооружений, ничего не стоили империи. Как строительство дорог и мостов, так и организация почтовых постов вменялись в обязанность жителям той общины, на территории которой эти чуклы находились. Работая почтальонами, 18 – 20-летние юноши выполняли свою трудовую повинность на основе миты.

О том, насколько была тяжела служба курьеров инкской почтовой службы, красноречиво свидетельствует следующий факт: в то время как другие, согласно мите, должны были ежегодно работать на государство три месяца (например, в шахтах), часки работали всего-навсего месяц. Иными словами, считалось, что служба курьеров в три раза тяжелее, чем какая-либо другая работа.

Почтовая служба Тауантинсуйу передавала самые различные сообщения. Так, например, в Куско поступала информация о том, как идут дела, как развертывается работа в тех или иных провинциях. В столицу империи направлялись статистические данные и отчеты о выполнении гражданами государства своих налоговых обязательств. Соответственно из Куско в провинции и вообще в отдельные уголки страны передавались административные инструкции и указания экономического характера.

Основная задача инкской почтовой службы заключалась в передаче не столько административных или же экономических данных, сколько прежде всего информации военного характера. Дороги, по которым сновали с сообщениями быстроногие часки, в первую очередь предназначались для солдат империи, почтовая служба также использовалась главным образом в военных целях.

В течение буквально нескольких дней, а то и нескольких часов, если это были населенные пункты, находившиеся недалеко от Куско, курьеры доставляли из столицы приказ о мобилизации, инструкцию с указанием, куда и в каком направлении должны следовать отмобилизованные части. И наоборот, через курьеров пограничные посты и командиры отрядов, охранявших государственные границы, срочно информировали Куско о концентрации войск на границах империи и даже о возможности вторжения вражеских солдат на территорию Тауантинсуйу.

Через курьерскую службу инкские «наместники» на недавно присоединенных «сыновьями Солнца» некечуанских территориях информировали Куско о готовящихся восстаниях и бунтах, а также о других проявлениях недовольства. Это давало возможность империи быстро и своевременно погасить намечающиеся очаги сопротивления своей власти путем немедленной отправки туда воинских частей.

Действительно, почта инков принадлежит к числу замечательных достижений, к тому же функционировала она превосходно. Как и прекрасные дороги, по которым следовали курьеры, почтовая служба использовалась империей в целях обеспечения ее безопасности, обороны и – особенно в последнее столетие – в целях ее непрекращающихся экспансионистских устремлений.

XII. Встреча с богами

Армия, в том числе техническое ее обеспечение (в первую очередь дороги и почтовая служба), а также юстиция – вот те два столпа, на которые опиралась мощь «сыновей Солнца». Третьим же ее столпом была религия инков. Религиозные воззрения в Тауантинсуйу, равно как и сама религия, разумеется, не были творением только инков. Поклонение Солнцу в Перу и все, что с его культом связано, уходят корнями в доинкскую историю. Инки же, совершенно несомненно, лишь приспособили религиозные представления предшественников к своим практическим целям. В соответствии с их религиозными воззрениями Солнце занимало главенствующее положение среди богов и управляло всем неземным миром, а поэтому «сыновья Солнца», то есть владыки Куско, естественно, были призваны управлять ходом жизни на земле.

Из этого логически следовало, что порядок, установленный «сыновьями священного Солнца», являлся священным хотя бы уже потому, что он освещен божественным происхождением правителей, – правителей страны четырех сторон света. На первый взгляд сущность религии инков, ее догмы представляются четкими и понятными, однако это не совсем так. В действительности в Тауантинсуйу существовали, вернее, сосуществовали по крайней мере три различные системы религиозных представлений, тесно взаимосвязанные друг с другом.

Главенствующей, официальной религиозной системой Перу инков, получившей наибольшее распространение, является «гелиоцентрическая» система. В ее основе находится поклонение Солнцу. Наряду с официальной религией поклонения Солнцу, которую государство насаждало в народе, были еще живы и более древние религиозные представления. Их сущность сводилась к обожествлению не великих, могущественных богов, небесных тел, а священных мест и предметов, так называемых уак, то есть холмов, речек, скал, родников, деревьев, пещер, мумий предков и в первую очередь камней. Таких уак, предметов и священных мест, наделенных сверхъестественной священной силой, в Тауантинсуйу было великое множество. Несмотря на то что в империи официально главенствовал культ Солнца, большинство своих религиозных обрядов индейцы, как это ни странно, совершали перед уаками и в честь них. Обращаясь к уаке, они молились и даже приносили жертвы. При этом инки, как правило, поливали их своим национальным напитком чичей.

Интересно, что раболепное почитание уак, то есть религия простого народа, получило широкое распространение и в самой столице империи бога Солнца – в Куско. Как пишет один из хронистов, в окрестностях Куско было 350 уак. По другим источникам, их число превышало 500. Мало того, все уаки в Куско были дифференцированы согласно особой системе, называемой «секе». Секе представляло собой четыре таинственные невидимые линии, которые исходили из центра Куско и вели в его четыре квартала. Эти таинственные линии, судя по всему, соответствовали каждому дню инкского месяца и инкского года. В зависимости от того, какое место тот или иной день занимал в этой системе, ему посвящалась соответствующая уака. Различные виды уак находились на попечении жителей соответствующих кварталов.

В сельских айлью, а также в отдельных семьях имелись, помимо всего прочего, собственные духи-хранители, называвшиеся «канопы». Олицетворением этих духов были маленькие каменные фигурки, похожие на людей, – их инки также называли «уаки», то есть «братья». Подобные фигурки-уаки сопровождали, например, владыку во всех его путешествиях.

Для всех почитателей уак, а также семейных или же общинных покровителей – каноп – в доинкские времена – в особенности в селениях – большое значение имел культ матери-Земли. Для крестьянина-индейца эта богиня плодородия, традиционно называемая Пачамама, вполне естественно, была самым почитаемым божеством. Нередко ее изображали в виде обнаженной женщины с пышными формами. В качестве жертвы ей приносили несколько капель чичи. Перуанские индейцы, жившие вблизи океана (или, как они говорили, «Большого соленого озера»), столь же почитали мать-Море – Mамакочу.

Уже в доинкские времена в некоторых районах Перу объектом почитания, помимо матери-Земли и матери-Моря, было и Солнце, а также (в некоторых культурах) другие небесные тела. Так, например, мочики и чиму считали высшим божеством Луну. В других же местах поклонялись Венере или же созвездиям и радуге. В индейском Перу к числу солнцепоклонников относились и неизвестные нам предшественники инков.

Сами же инки – потомки тех самых неизвестных нам племен – в период своего владычества несколько видоизменили религиозные представления, характерные для региона горного Перу. Так, они возвели Инти, бога Солнца своих предков, в ранг главного бога неземного царства. Его же сыновья – Инки, – выполняя волю Инти, управляли миром людей на земле.

Несколько видоизмененная гелиоцентрическая религия инков стала официальной верой, государственной идеологией их империи. Она явилась действенным средством подчинения, духовной конкисты по отношению к другим южноамериканским народам, которых инки считали варварами, поскольку они не поклонялись Солнцу. Точно так же и первые христиане, появившиеся в Перу, считали варварами, язычниками его жителей, поскольку они не молились Иисусу Христу и не имели никакого понятия о святой Троице.

Хотя гелиоцентрическая религия инков и играла в жизни империи главенствующую роль, мы тем не менее о ней, к сожалению, очень мало знаем. Наверняка нам известно лишь то, что эта религия основывалась на поклонении Инти-богу Солнцу, культ которого столь настойчиво насаждался государством. Божественного Инти обычно изображали в виде золотого диска, от которого во все стороны исходили яркие лучи. На самом же диске был изображен лик мужчины. Диск делали из чистого золота, то есть «металла, принадлежащего Солнцу». Именно поэтому испанцы, вступая в очередной захваченный ими перуанский город, прежде всего бросались на поиски золотых изображений Солнца. Образ Инти – золотой диск, украшавший храм бога Солнца в Куско, – отражен и в перуанском фольклоре. По сей день испанцы иногда говорят: «…Jugar sol antes que amenazca» –в буквальном переводе это означает «проиграть Солнце еще до наступления рассвета».

Огромный золотой диск – изображение Солнца, – находившийся в крупнейшем храме Тауантинсуйу, оказался в руках одного из испанских солдат – некоего Сьерры де Лекисамо. В ту же ночь, еще до наступления рассвета, он умудрился проиграть диск до последнего грамма золота в карты. Этот в целом весьма незначительный эпизод из полных драматизма событий, связанных с завоеванием империи инков, получил настолько широкую огласку, что его и по сей день вспоминают в Латинской Америке. Об этом эпизоде напоминает нам приводимое выше испанское изречение, известное во всех испаноязычных странах.

Как главное божество официальной религии Тауантинсуйу Инти, так и остальные боги пантеона инков являлись «обитателями небесного свода». Супругой Инти и вместе с тем матерью инков – в соответствии с верованиями индейцев – была богиня Луны Килья. Индейцы нередко называли ее Мама Килья – мать-Луна. В упоминавшемся выше национальном храме инков Кориканче в Куско Луне посвящалась одна из часовен. Как отмечает хронист Гарсиласо де ла Вега, все стены этой часовни-святилища были облицованы серебряными пластинками. Украшением часовни являлось также и изображение Луны, сделанное из серебра. На серебряном диске был изображен женский лик. Поблизости от лунного диска помещались мумии некоторых официальных супруг владык империи.

Жители Тауантинсуйу не приносили Луне, в отличие от Солнца, жертв. Небесная мать инков – богиня Луны Килья – одновременно была и покровительницей всех женщин. Так, например, она защищала рожениц. Именно к ней обращались со своими молитвами и бесплодные женщины.

Третьим «жителем небосвода», также почитаемым в империи инков, был бог Ильяпа – одновременно гром и молния. Как известно, в грозу идет дождь, а он несет индейскому крестьянину долгожданную влагу. Поэтому и Ильяпа, так же как некогда мать-Земля Пачамама, заботился о плодородии перуанских полей. Местные индейцы представляли себе Ильяпу в виде статного воина, одетого в золотую кольчугу и вооруженного палицей. Дождь, посылаемый Ильяпой на землю, брал свое начало из Небесной реки, как перуанцы называли Млечный Путь.

Для могущественного владыки грома, молнии и дождя в Кориканче была отведена специальная часовня-святилище. Две другие часовни принадлежали Венере, а также созвездиям и радуге. Однако не следует забывать, что национальный храм с самого начала был посвящен Солнцу, именно ему, и никому другому. Богу Инти посвящалась и главная святыня Кориканчи, украшенная его золотым ликом, – золотой диск. Диск этот был обращен к востоку таким образом, чтобы его касались первые лучи восходящего Солнца.

В святилище Кориканча вблизи от образа бога Солнца, а также овальных изображений других богов на тронах, сделанных из чистого золота, восседали мумии умерших Инков. Здесь же находился и трон в тот момент царствовавшего Инки. Трон для здравствующего владыки был сделан из камня, опорой для него служили четыре мощных столба. Именно на этом троне и сидел владыка во время праздников, посвященных Инти.

Кориканча – Храм Солнца в Куско – был изучен во всех деталях в начале нашего повествования о Тауантинсуйу, когда мы знакомились со столицей империи и отдельными ее достопримечательностями. Действительно, среди всех достопримечательностей Куско Кориканча занимал совершенно исключительное место. Именно к нему примыкал знаменитый золотой сад инков, бывший в стране четырех сторон света настоящим чудом из чудес. Именно Кориканчу украшал тот легендарный диск – образ Солнца, который был проигран в карты неграмотным конкистадором. Именно Кориканча являлся символом Солнца, олицетворением религии, в основе которой лежало поклонение священному божеству Инти. Храм свидетельствовал о том, как «солнечная вера», «солнечная идеология» способствовала укреплению мощи инков, как она подпирала, буквально держала на себе это огромное государство.

XIII. Прислужницы Солнца-«невесты Солнца»

Кориканча – общенациональный храм Тауантинсуйу – являлся основным очагом культа Солнца, поэтому совершенно логично, что он одновременно был и резиденцией Верховного жреца «солнечной религии», называвшегося Вильяк Уму («прорицатель»). Вильяк Уму всегда происходил из семьи царствующего Инки. Чаще всего это был один из его родных братьев, иногда – его дядя или же двоюродный брат.

Верховный жрец, этот достойный Роntifex maximusТауантинсуйу, был одет в красную тунику без рукавов. Даже своим внешним видом он производил весьма внушительное впечатление. Символом его высокого сана служил головной убор – небольшая «тиара», называвшаяся «вилачуко», – на котором, естественно, находилось изображение золотого Солнца. К числу украшений, которые носил Вильяк Уму, относилась также небольшая фигурка богини Мама Килья. Кроме того, иногда он украшал лицо разноцветными перьями амазонских попугаев.

Вильяк Уму, как правило, постоянно жил в Кориканче. Ему было запрещено вступать в брак. Мало того, он должен был избегать любых внебрачных связей. Не смел он также есть и мясную пищу, пить ему следовало одну только воду. Вильяк Уму обязан был соблюдать многочисленные посты и вести благопристойный, поистине монашеский образ жизни.

В Тауантинсуйу сан Верховного жреца был пожизненным. Основной обязанностью Вильяка Уму было следить за точным и правильным соблюдением солнечного культа. Вильяк Уму занимал главенствующее положение среди всех остальных служителей культа Солнца. В его задачу входило также выполнение множества разных поручений, непосредственно касавшихся владыки и его семьи. Именно Верховный жрец короновал нового правителя империи, наследующего после смерти отца трон Куско. Наконец, Вильяк Уму совершал церемонию бракосочетания владык империи.

Помимо Вильяка Уму, Верховного жреца империи, было еще десять «атун уильяк», то есть «епископов», которые направляли религиозную жизнь отдельных, очень обширных «епископатов» Тауантинсуйу. Примечательно, что все эти «епископы» инков должны были происходить из одного и того же перуанского рода, носящего название Тарпунтай (точно так же, как духовенство древнего Израиля, по Библии, почти всегда происходило из рода Леви).

Помимо Верховного жреца и упомянутых выше десяти инкских «епископов», в состав верхушки духовенства империи входили также духовные наставники отдельных провинций Тауантинсуйу, то есть главные жрецы, настоятели местных храмов Солнца. В честь священного Инти подобные храмы обязательно должны были возводиться в каждой из провинций, а также на вновь завоеванных инками территориях.

Патриарх инков Вильяк Уму, епископы и жрецы солнечного культа из провинций – все они принадлежали к «сливкам» общества, жили на доходы от «солнечной трети» земли империи и имели множество специальных привилегий. Впрочем, помимо них, в Тауантинсуйу была и очень большая группа представителей низшего духовенства. Небезынтересно, что эти духовники зачастую служили даже не официальному богу государства – Солнцу; они совершали обряды той, другой, традиционной народной религии, смыслом которой было почитание священных мест и предметов – уак. Именно поэтому перуанцы и называли этих жрецов «уакаримачик». В империи инков к низшему духовенству относились также «айяртапук», которые будто бы умели разговаривать с мертвыми, далее прорицатели, гадавшие на зернах кукурузы, и «кальпарикус», предсказывавшие будущее по внутренностям принесенных в жертву птиц, а иногда по внутренностям других животных.

Жрецы, конечно, отправляли и религиозные обряды. В том случае, если эти обряды предназначались для простого народа, они совершались не в храмах, а в публичных местах. Священники должны были также следить за ходом молитв.

К числу основных обязанностей жрецов относилось также исповедание согрешивших простолюдинов. Элита же, в частности сам Инка, исповедовалась непосредственно перед Солнцем. Иногда после такой «солнечной исповеди» знатные вельможи совершали омовения в стремительных горных реках, надеясь на то, что быстрое течение унесет с собой их провинности. По религиозным представлениям инков, существование греха (как и у христиан) допускалось, однако инки считали, что грешник может искупить свой грех посредством исповеди.

Грешники, совершившие тяжкие проступки и утаившие их на исповеди, после смерти попадали в некое подобие преисподней, находившейся в глубине земли, где они очень страдали и ели одни лишь камни. Тех же, кто в земной жизни не совершал грехов, после смерти ожидал рай. По представлениям инков, он находился вблизи Солнца и был полон радости и вечного покоя. Рай у инков существовал для всех, независимо от социального положения. Ад же предназначался исключительно для простого люда. Что же касается знатных вельмож, то благодаря своему привилегированному социальному положению они после смерти, конечно же, автоматически попадали в рай.

Кроме исповедания и совершения самых различных обрядов, служители культа участвовали в актах жертвоприношения. В жертву уакам приносили продукты питания, и прежде всего любимый напиток чичу. Часто жертвовались листья коки, торжественно сжигавшиеся во время обрядов. Бедные индейцы, у которых не было ни продуктов, ни чичи, ни листьев коки, приносили в жертвы по крайней мере несколько своих ресниц, которые они бросали в восточном или же западном направлении. Подобная жертва должна была символизировать покорность индейца. В жертву Солнцу чаще всего приносились белые ламы. В Куско – столице империи – белых лам приносили в жертву Солнцу практически ежедневно. Тела животных, убитых по ритуалу, сжигали на костре, сложенном из поленьев, искусно украшенных резьбой!

В отличие от своих современников, например знаменитых ацтеков Мексики, инки гораздо реже приносили в жертву людей. В Тауантинсуйу приносили в жертву живых людей главным образом во здравие владыки империи, для обеспечения успеха военного похода, а также во время эпидемии, дабы отвратить, изгнать из страны болезни. В подобных случаях обычно приносили в жертву мальчиков и девочек в возрасте около десяти лет. Перед ритуальным умерщвлением детей нередко поили допьяна, с тем чтобы они предстали перед богом счастливыми и веселыми. Детей, предназначенных в жертву божеству, тщательно отбирали: это мог быть только очень красивый и рослый ребенок. Предметы, используемые для обряда жертвоприношения, делали из золота. Жертвенный нож был каменным.

Обряды жертвоприношения, в особенности принесение в жертву людей и лам, свершали исключительно представители высшего духовенства, резиденцией которых служили храмы Солнца в тех или иных селениях. К этим храмам Солнца, обслуживаемым представителями высшего духовенства (одновременно они были слугами главного официального бога – Инти), примыкали и специальные дома, называвшиеся акльяуаси. В этих домах жили девушки, также посвятившие себя Инти. Да, это были те самые «невесты Солнца», о которых мы уже несколько раз упоминали выше.

«Избранные девственницы», разумеется, привлекли к себе внимание первых испанцев. Прежде чем завоеватели взяли в плен Инку и выиграли свою первую битву с перуанскими индейцами, солдаты Писарро в городе Кахасе захватили 500 «индейских монашек», как они их называли. Конкистадоров в их черном деле отнюдь не остановило то, что эти девушки обязаны были хранить целомудрие.

Разумеется, далеко не всех женщин и девушек, живших в акльяуаси инков, можно полностью приравнять к монашкам католических монастырей. В специальных домах инков – в этих акльяуаси, – помимо «невест Солнца», жили и другие женщины, называвшиеся «акльи» или же «акльякуна». Кечуанский глагол «аклья» означает «отбирать» – и это вполне соответствует тому, каким образом молодые девушки, а если быть более точными, еще девочки, появлялись в акльяуаси: их отбирали по всей стране. Примечательно, что этим отбором занимался соответствующий имперский чиновник, то есть как во всем остальном, так и в деле специального отбора девушек для акльяуаси империя имела кадры квалифицированных знатоков, называвшихся «апо панака», то есть буквально: «господин сестер».

Инкский «господин сестер» ежегодно посещал все айлью своей провинции, чтобы из числа местных детей отобрать девочек, как правило четырех-пяти лет, которые уже в таком юном возрасте были смышлеными и отличались определенным «шармом». Каждое селение, поставляя таких девушек, а иногда и маленьких девочек, тем самым выполняло свои обязанности перед государством. Апо панака отводил отобранные кандидатуры в акльяуаси и там вверял их заботам матерей-наставниц.

Находясь в акльяуаси, девушки в течение долгого времени учились вести хозяйство, готовить пищу и различные напитки, обучались они также музыке, пению и некоторым ремеслам, в первую очередь ткачеству. В дальнейшем девушки несколько раз проходили «аттестацию», обычно после того, как им исполнялось 10 и 13 лет.

После аттестации некоторых девушек, которые лишь временно исполняли роль «невест Солнца», возвращали родителям. Тем же, которые были оставлены в доме «избранниц», империя давала более глубокие познания в ремеслах, в искусстве ведения домашнего хозяйства. Одновременно девушки постигали искусство служения богу Солнцу, учились тому, как они должны выполнять те или иные обряды солнечного культа, как и с какими молитвами им следует обращаться к Солнцу.

Ко времени наступления половой зрелости жизненные пути молодых женщин, находившихся в акльяуаси по воле империи, окончательно определялись. Отныне большинство из них должны были услаждать высокопоставленных государственных особ женским очарованием, умением вести домашнее хозяйство, знанием ремесел, то есть теми познаниями, которые девушки приобрели в течение долгих лет пребывания в доме «невест Солнца». Инка дарил аклья в качестве побочных жен своим аристократам, чиновникам империи, инженерам, амауту и особо отличившимся воинам.

Некоторые из девушек, попавших в акльяуаси империи Солнца еще в детском возрасте, принимали решение отказаться от мирских радостей, от того, чтобы стать наложницами господ. В этом случае они становились «невестами Солнца» и отныне должны были хранить свою девственность. Эти девушки, ставшие уже на самом деле девами Солнца, помогали во время совершения религиозных обрядов в честь Инти. «Интип чинан», как их называли перуанские индейцы, носили белое одеяние послушниц, голову покрывали особым покрывалом, называвшимся «пампакуна». В знак своей верности золотому Солнцу, а также в знак того, что они находятся в услужении у Солнца, интип чинан носили особое украшение, «коривинча», сделанное, конечно, из «солнечного металла», то есть из золота.

«Невестам Солнца» вменялось в обязанность пожизненно сохранять невинность. Самое суровое наказание нес тот мужчина, который попытался бы нарушить это непреложное правило и осмелился проникнуть в дом интип чинан. Та из девственниц, которая сама, по собственной воле согрешила с мужчиной, должна была нести столь же суровую кару: ее вместе с соблазнителем или сжигали (в буквальном смысле этого слова) на высоком костре, или же закапывали живой в землю.

По законам империи инков утрата «невестой Солнца» чистоты рассматривалась как чудовищное преступление, поэтому жестоко наказывались не только соблазнитель и соблазненная, но и родственники девушки, а также жители ее родного села. Селение, из которого происходила грешница, вступившая в преступную связь с мужчиной, ровняли с землей, а всех его жителей, включая кураку, карали смертной казнью. Помимо людей, к смерти приговаривали (и соответственно убивали) все живое, находившееся в таком селении, то есть животных и даже растения!