Текст книги "Практика хатха-йоги: Ученик без «тела»"

Автор книги: Мария Николаева

Жанры:

Самопознание

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 9 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

Назад к карточке книги

Нага-баба – «покрытые пеплом»

Испокон веков отличительной особенностью всех нага-баба было хождение обнаженными и покрытыми пеплом, и хотя сейчас они избегают подобных крайностей, все равно их образ жизни остается исключительным даже для ордена санньясы, в который они входят. Ади Шанкарачарья не создал институт санньясы, а объединил разрозненные аскетические ордена в общую систему, распределив их по четырем монастырям (матхам) и десяти именам (даша-нами). Нага-бабы обычно принадлежат к одному из четырех имен: Пури, Гири, Бхарати и Сарасвати, но сохраняют свою внутреннюю систему акхар. Существует другая версия их происхождения: при создания ордена была острая необходимость противостояния буддистам вплоть до физических сражений, и для этого посвящали в санньясу людей не брахманского рода, принадлежащих к трем низшим кастам, и именно они составили отличительный разряд нага-баба. Разумеется, последняя версия не принимается самими нага-баба, а существует по отношению к ним внешним образом. Важно лишь подчеркнуть то обстоятельство, что санньяса санньясе рознь, и способы снятия телесности обусловлены определенным телесным выражением конкретного способа «ухода от мира». Имеется не только адвайтическая санньяса, но и тантрическая, вишиштадвайтическая и т. д. Их легко можно отличить по внешним признакам обращения с собственным телом, ибо в конечном счете отрицание мирского тела неизбежно остается инаковой формой восприятия телесности как формы ее принятия.

В данной связи чрезвычайно интересен опыт первого западного посвященного в орден Джуна-акхары – американца Рампури Бабы. Тридцать семь лет назад, еще совсем ным, после экспериментов с наркотиками от общей неудовлетворенности «светским» образом жизни он прибыл в Индию и остался там навсегда, полностью погрузившись в иную духовную культуру. Посвящение в самую древнюю и многочисленную акхару он получил во время Кумбха-мелы, впоследствии принимал участие в пятнадцати мелах, а во время последней возглавлял ряд Джуна-акхары. Мы встретились с ним в одном из его ашрамов (в Харидваре) и провели целые сутки в практически непрерывном общении, которое облегчалось для меня знакомством с его книгой о собственном опыте. Несмотря на полное вживление в индийский уклад жизни, он оставался в убеждении, что культура «бытия бабой» вырождается, ибо больше не остается индийцев, посвященных с трехлетнего возраста. Что же касается западных исследований индийской культуры, то здесь Рампури однозначно заявил, что подобные представления суть совершенно отвлеченные конструкты, не имеющие по большей части ничего общего с реальностью. Как реальный представитель традиции, во времена разрушительного воздействия общества на структуру ордена Рампури способен показать мир с обратной стороны – как чудесное наследие «генов» Даттатрейи.

Рампури пересказывает историю нага-баба с позиций наследника ее славы, хотя ему прошлось пройти через суровые испытания как изначальному представителю западного мира, чтобы заслужить это право даже после рутуального (формального) получения передачи. Нага-бабы принадлежат к ордену Даттатреи («нагого» философа), основанному еще в Трета-югу и лишь впоследствии включенному в дашанами-санньясу. Они рассматриват сами себя как защитники санатана-дхармы (извечной праведности), призванные утверждать и поддерживать законы природы. Проходя через врата посвящения в санньясу, обычный домохозяин становится жителем иного мира – мистического мира, где действуют иные законы, и преобразуется в инаковое существо, почти мифическое – наделенное мифическими силами, способное творить настоящие чудеса, особенно связанные с проявлениями вещей по законам сверхъестественного мира. Он вступает в мир богов и демонов, становясь потомком рода не по крови и генам, а посредством преемственности в эзотерической традиции, создаваемой мистическими «генами» Даттатрейи. Все родственные связи в этом роду устанавливаются и усиливаются во время Кумбхамелы, где нага-баба решают внутренние вопросы и взаимодействуют с представителями других орденов.

Взаимоотношения между духовными практиками строятся иначе, чем между традиционными культурами. Здесь мы возвращаемся к вопросу о размытости границ хатха-йоги, точнее об их исконной проницаемости. Если орден нага-баба оказался в адвайтической системе санньясы, то хатха-йога зародилась и развивалась в поле шиваизма и тантры. Однако сразу же после посвящения Рампури стали обучать асанам и иным хатха-йогическим техникам, причем отметив, что данные методы принадлежат другой – натховской традиции, но были заимствованы и используются нага-бабами. Отсюда не следует, что хатха-йога и традиция натхов не имеют структуры отдельной оформленной практики, а состоят из набора техник, которые могут применяться по отдельности кем угодно. Впоследствии это послужило причиной развития разновидностей йогических методов в Индии. Равным образом, Джуна-акхара не сводится к собранию заимствованных техник, а имеет целевое ядро, которое и делает ее конкретной духовной практикой. Налицо определенная зона пересечения, исторически создавшаяся при длительном взаимодействии двух духовных орденов, а потому позволяющая совмещать практики без ущерба для возможностей практикующего в самореализации. Отношение натхов к веданте более строгое. Уайт отмечает тенденцию к вливанию отдельных орденов в натха-сампрадаю, очевидную в течение длительного времени, называя среди них дашанами нагов (как шиваитов), наряду с вайшнавскими авадхутами, джайнами и суфиями. Чистота традиции всегда стоит под большим духовным вопросом.

Обычно нага-бабы проводят всю зиму в ашрамах, расположенных в Варанаси, Харидваре, Уджайне и других древнейших священных городах. Летом же ашрамы пустеют, поскольку все нага-бабы поднимаются в высокогорье Гималаев, в основном предпочитая обосновываться в святых местах паломничества, преимущественно шиваистских. В своих странствиях я неоднократно встречала их во многих храмах. Так, повыше Кедарнатха расположено небольшое святилище: на каменном помосте установлены изваяния, воткнут трезубец обмотанный цветными лентами и подвешен колокол – вот и все. Рядом примастился скальный ашрам всего из двух-трех пещерных комнат, где маячат молчаливые тени садху, возможно, вообще никогда не спускающиеся вниз, хотя и странствующие с места на место. Все они курят чарас (гашиш), а без «дымления» переносить здешний климат было бы нереально. Возле главного храма в самом Кедарнатхе вдоль стены тоже постоянно сидят курильщики-бабы, передавая друг другу источник тепла и трансцендентности. Среди них отчетливо выделяются нага-бабы, натирающие обнаженное тело белым пеплом, а когда приходит новый садху, он молча садится в ряд и затягивается. Общение не выражается в словах, сводясь к привычным телодвижениям. До прихода в страну английских колонизаторов нага-бабы совершали традиционные паломничества по всем святым местам, подобно всем остальным санньясинам и даже мирянам.

Хитросплетения древних традиций кажутся изрядно запутанными. Здесь уместно вспомнить меткий ответ одного индийца на вопрос иностранки, как будет проще всего познать индийскую культуру: «Мадам, вам следует умереть и вновь переродиться в Индии!». Смена традиционной культуры и впрямь сродни перерождению, ибо полностью меняет способ обращения с «телом». Но совсем иное дело – духовные практики в культурном контексте, которые неизменно начинаются со снятия любого традиционного «тела».

Фото 6. Нага-бабы в ашраме Маханирвани-акхары (Варанаси)

Фото 7. Рампури Баба в ашраме Джуна-акхары (Харидвар)

Агхора – предпочтение шмашана

Несмотря на все усилия выжить, люди склонны умирать. В силу ускоренного изменения стиля жизни ценность человеческого тела утрачивается. В индийской традиции тела принято жечь не только на дровах, но и почти как дрова, ибо благодаря исконному культу предков граница между мертвыми и живыми здесь весьма условна. Каждому, кто бывал в Варанаси, знакома картина: вокруг дома собирается небольшая толпа, запруживая улицу и останавливая движение рикш, вскоре на носилках выносят тело, завернутое в позолоченную парчу, и с криками проносят к гхату сожжения. Там усопшего окунают в священные воды Ганги, оставляют ненадолго обтечь, затем без промедления водружают на высокую поленницу дров и поджигают. Никто никогда не плачет, а лишь деловито следят за точностью исполнения ритуальных действий. Стоит лишь костру, из которого выпрастываются руки и ноги покойного, догореть, как площадку разравнивают и уже несут следующего. Гхат сожжения нисколько не отгорожен от остальной набережной, и через него непрерывно проходят туда-сюда живые, направляясь по своим делам, неподалеку стирают белье, кипятят чай, чистят зубы, плещутся дети, пьют коровы и собаки… Неудивительно, что подобное место пересечения интересов живых и мертвых стало сферой необыкновенной телесно-духовной практики.

Как выяснилось в личной беседе с агхори Райсахибом из ашрама в Варанаси, под шмашаном вовсе не обязательно понимается гхат сожжения, да и пересуды о том, что агхори питаются мертвечиной, относятся к суевериям. Все дело снова лишь в снятии культурного «тела» и обеспечении себе пространства для практики. В качестве шмашана – уединенного места, где тебя никто не потревожит и ты чувствуешь себя свободно, – могут выступать ложе распутницы или общественные туалеты. Одно из основных значений шмашана – это просто тихое и безлюдное место, и в первую очередь там, где разрушаются мирские привязанности. Всего в священном писании агхоры выделяется шесть видов шмашана, и выбор одного из них – дело личное. Первым названо просто-напросто отшельническое пребывание под деревом пиппал за околицей деревни. Основной акцент делается на «естественной жизни», и, как ни покажется странным, агхора, пугающая экстремальностью даже индийцев, понимается ее адептами как самый «легкий путь». Легкость здесь состоит именно в снятии всех социальных обусловленностей, то есть культурно-«бесплотном» существовании, не обременненном заботой о «теле». Надо отметить, что во время ранней утренней пуджи, проводившейся с пяти до шести часов, в ашраме агхори было совсем немноголюдно, а точнее, всего несколько человек за исключением самих ашрамитов. Иными словами, последователей столь «легкого» пути всегда находится не так уж много, ибо тело составляет необыкновенно цепкую сущность.

Агхора как особая система образовалась всего несколько столетий назад, а ее основатель был изначально вишнуитом, и портрет Кенарама с гирляндой из черепов занимает центральное место в ашраме агхори. Здесь снова имеет смысл отметить, что границы культурного «тела» воспринимаются гораздо более жестко, нежели принадлежность к иной духовной традиции. Так, будь мы просто западными людьми, настоящий агхори вообще не стал бы с нами разговаривать, но, опознав натховское посвящение, стал охотно отвечать на любые вопросы. Беседа стала оживляться, ибо агхори неплохо разбирался в редких священных текстах и к тому же знал английский. Выяснилось, что натхам вполне позволено принимать агхоровское посвящение без всякого ущерба для принадлежности к натховской традиции, равно как и любой другой. И наоборот, рассматривая стадии натховского посвящения, мы увидим аугхара (вторая передача), которые являются агхори. Неудивительно, ибо агхори и натхи – обе традиции относятся, по большому счету, к шиваизму. Они имеют общие корни, связанные с Даттатреей, от которого, по преданию, и получил в откровении знания агхоры основатель традиции Кинарам-Баба в городе Гирнар (Гуджарат). Переход Кинарам-Бабы из вишнуизма в шиваизм представляется более радикальной сменой традиции, которая все же произошла и была признана. Что касается практики, то в нее входят обычные составляющие всякого духовного делания в индийской культуре: мантра, пуджа, отречение и т. п.

Однако существует отчасти модернизированная агхора, известная по книгам Роберта Свободы о своем учителе Вималананде, где основной сюжет разворачивается на бомбейском ипподроме. Здесь «легкий путь» превращается в тщательное распутывание сложных кармических ситуаций, наслаивающихся одна на другую в суете и напряжении индийского мегаполиса, где заведомо смешиваются восточная и западная культуры в целом. С позиций построения «алхимического тела», необходимо отметить владение мудрами, в частности ваджроли-мудрой, умение применять которую восходит к тантре и натха-сампрадае, поскольку позволяет преобразовывать сексуальную энергию, и в переводе исследователя Д. Г. Уайта имеет значение «запечатление пениса в матке». Безусловно, это исконная хатха-йогическая техника, которую излагает западному ученику Агхори Вималананда. Более того, даже посвящение через «проникновение» в шиваистской агхоре происходит посредством помещения капли спермы гуру на язык ученика. Самый принцип подобной инициации описывается в «Тантралоке» Абхинавагупты (классике кашмирского шиваизма) и в шактийской «Горакша-самхите» (тексте основателя натховской традиции). В предельной ситуации, владение ваджроли-мудрой превращается в вампиризм, особенно опасный со стороны женщины, способной вытянуть из мужчины сперму и жизненную силу. Суть обозначенных связей станет яснее при рассмотрении с обратной стороны – как тантризм, кашмирский шиваизм и традиция натхов связаны с образованием хатха-йоги в качестве отдельной духовной практики.

В итоге, хотя агхора прекрасно сочетается с истоками хатха-йоги, она кажется несовместимой с новейшей асана-йогой, которую никакой агхори не счел бы за «легкий путь». И здесь уместно привести высказывание некоего индийского пандита по поводу крайне распространенных ныне занятий сложнейшими асанами в динамическом стиле: «Да, в писаниях упоминаются такие ады…».

Фото 8. Ашрам агхори – портрет основателя Кинарам-Бабы

Фото 9. Беседа с агхори Райсахибом на гхате сожжения

Фото 10. Ночной вид на кремационный гхат (Варанаси)

III. Два истока и устье хатха-йоги

Как известно историкам, исконная хатха-йога имеет два источника – традиции сиддхов и натхов, которые не прекратились вместе с созданием хатха-йоги, но поныне продолжают свое существование в присущих им формах. Неудивительно, что практикующий йог рано или поздно сталкивается с их представителями, а нередко находит их более глубокими и серьезными, нежели современные школы хатха-йоги. В научных кругах они считаются прерванными, однако представителей обеих традиций можно встретить и поныне в сохранившихся орденах, хотя контакты с ними крайне трудны для западных людей. Натха-йога существует преимущественно при храмах, правда, натховское посвящение до сих пор практически недоступно для иностранцев. Всего три из них прошли все ступени посвящения натхов: один итальянец, один китаец и один русский. Сведений об истоках хатха-йоги постепенно становится больше, и ориентироваться во взаимопроникновении традиций тоже проще. Получив посвящение в традиции натхов и переведя на русский язык серьезное исследование классики тамильских сиддхов (по личному предложению ученого Маршалла Говиндана), я привожу собственный перепросмотр современного состяния обеих истоков хатха-йоги, а затем анализирую наиболее характерный стиль айенгар-йоги с позиций утрачивания исходных целей.

Для первооснователей хатха-йоги внимание к телу исходило из вдохновения на преображение тела, и любые пригодные для этого методы составляли хатха-йогу. Среди них асаны занимали некое место, но не случайно классическое объяснение термина «ха-тха» как уравновешивания двух полюсов энергии отсылает скорее к пранаяме. Современная история хатха-йоги полна парадоксов, большей частью вменяемых Шри Кришнамачарье, который начал усиленно разрабатывать асаны практически в полном отрыве от традиции хатха-йоги. «Йога-сутры» были для него программным текстом, что доподлинно известно из многих источников, а все остальные методы он прекрасно подгонял под цель аштанга-йоги – самадхи. Безусловно, он хорошо владел целым спектром методов, применимых в хатха-йоге, но цель у него была не хатха-йогическая (не полная трансформация тела). В итоге, его последователи считают практику асан необходимой для духовного освобождения (самадхи), тогда как идеал телесного преображения, заложенный у истоков хатха-йоги, осуществим иными методами и позволяет обходиться минимумом асан.

«Возрождение» нетленных натхов

Долгое время считалось, что традиция натхов «вымерла», тем не менее, приобщиться к ней вполне возможно. Здесь я опираюсь на мои частные наблюдения при посещении натховских храмов и плоды изучения англоязычной литературы по данной традиции, которой, впрочем, еще крайне мало. Отчасти это информация из книги Маханта Аведьянатха «Введение в натха-йогу», которую я отредактировала, а позже посетила и автора. В целом, философия натхов составляет основу практики хатха-йоги для обеспечения равновесия духовного и телесного начал. Сами натхи считают, что Горакхнатх создал хатха-йогу как особую традицию совершенства физического и духовного тел, способных находиться в полной гармонии. В пределе, физическое тело способно стать полностью одухотворенным. «Ха» и «тха» означают полное единство Атмана и Параматмы – личного и всеобщего духа, равно как и Пракрити-пинды и Пара-пинды – человеческого и космического тел Шивы. Одновременно на духовном и телесном уровне бог и человек должны находиться в полном равновесии (самарасья), которое натх обретает в своем физическом теле. Натхи признают тело, как и мир, проявлением Шакти, а по сути – самим Шивой.

Посвящение у натхов традиционно проходит три главных стадии. Первая – это джигьясу, мираская ступень принятия в ученики. Им передаются гуру-мантра, четки, ритуальная одежда, духовное имя. Джигьясу находится во «внешнем круге», он может получать от гуру практики йоги и наставления в разных методах ритуальных поклонений божествам. Он почитает Горакхнатха как первого гуру и аватара Шивы и девять известных натхов в традиции. Вторая ступень посвящения – это аугхара, доступная тем, кто утвердился в практике йоги и преданности традиции, хорошо знает учение натхов и отличия практики от других школ. Аугхаров много среди агхори и пиров (мусульманских йогов). Чаще всего аугхары – это аскеты или тантрические садху. Они могут странствовать, общаясь с учителями разных духовных школ. При посвящении передается ритуальный свисток нади и соответствующие практики, которые сильно отличаются от всех практик в других религиозных орденах. Третья и наивысшая ступень посвящения у натхов – это даршани, или авадхуты. При посвящении им передаются кундалы (даршаны, павитри), которые вдеваются в отверстия, прорезанные в ушном хряще. В Индии они почитаются как гуру теми натхами, которые имеют посвящения на уровне аугхара и джигьясу. Сам процесс получения этого посвящения может происходить долго.

Отмечу свое положение в этой иерархии и причины, по которым именно оно оказалось для меня наиболее приемлемым. Имея начальные посвящения в тибетском буддизме ваджраяны и крийя-йоге, принятые одновременно с джигьясу, год спустя я приняла адвайтическую карма-санньясу, которая не требовала отрекаться от ранних передач, а сводила их воедино. К тому же ранняя линия Горакшанатха была связана с традицией дашанами, и их практики имеют особое сходство в среде нага-баба. Эта ветвь дашанами (встречи с представителями которой были описаны мною выше) восходит не столько к Ади Шанкарачарье, сколько к Авадхуте Даттатрейе. Не случайно его текст «Авадхут-гита» практически буквально повторяет то, что написанно в «Сиддха-сиддханта-паддхати» о натха-авадхуте. Наконец, мой карма-санньяса-гуру Свами Самарпанананда в традиции дашанами санньясы не только не имеет ничего против других передач, но, как сразу выяснилось, начал издавать в Европе собственные комментарии к натховским текстам, к которым сам относится с огромным пиететом. Что же касается всех остальных посвящений, то они тоже имеют особые связи, поэтому видимость противоречия с натховской традицией создается лишь внешне, к чему мы вернемся ниже.

Непосредственный опыт общения с натхами я получила сначала в Непале в марте 2007 года. На территории Пашупатинатх-мандира в Катманду располагается Горакхнатх-ашрам. Примечательно, что в этом храме верующие исконно отождествляют Шиву и Будду, что выступает одним из ярких моментов снятия противоречий между посвящениями в натха-сампрадае и ваджраяне. Кроме того, ими отождествляются Матсьендранатх и Авалокитешвара, и в обрядах можно провести дальнейшие параллели. Во время моего появления натхи были заняты одновременно приготовлением пищи на всех в большом котле и чтением «Горакша маха-пураны», то есть жития основателя традиции Горакшанатха. От предложенной трубки я вежливо отказалась, но приняла радушное предложение выпить чаю и побеседовать. Однако, поскольку почти никто не говорил по-английски, а мой хинди годился лишь для книжных переводов, наше общение сводилось к повторению мантры и имен «общих знакомых». Среди них было и несколько мирян с посвящением в грихастху, которые восприняли меня как «свою». К сожалению, вечерняя пуджа заканчивалась позже начала комендантского часа в Катманду, поэтому добраться после нее в отель не представлялось возможным и от участия в ритуале пришлось воздержаться, хотя со стороны самих натхов возражений не было.

Сразу же после принятия адвайтической карма-санньясы в мае 2007 года я побывала единственный раз в древнем прославленном Горакхнатх-мандире в Горакхпуре. Этот храм, стоящий на месте погребения множества гуру натхов, веками и поныне остается важнейшим натховским храмом. Он также служит резиденцией нынешнего высшего держателя и патриарха в традиции натхов главного маханта Шри Аведьянатха, даршан которого я получила дважды – индивидуально и сместе с группой русских кундалини-йогов. Общая встреча, когда он произнес целую речь и отвечал на вопросы, заняла около двух часов и была запечатлена на фото и видео. Кроме того, я была представлена маханту Митхлетшнатху и совершила положенный ритуал почитания гуру. Вечерняя пуджа произвела на меня сильное впечатление мощным энергетическим эффектом, можно сказать, сместив восприятие собственного тела на вибрационный уровень. В первый же вечер натх-звонарь провел нас на колокольню под самым куполом, где вибрации достигали необыкновенной силы. Проникновение в натховскую традицию способно изрядно изменить представления о хатха-йоге, как она есть на самом деле – по изначальному замыслу основателей, ибо непосредственный мистический опыт приводит ученика к полной свободе от обусловленности любыми техниками.

Всеобщность самого тела делает его «открытым» всякому опыту, создатель же современной хатха-йоги Шри Кришнамачарья сделал слишком широкий шаг назад, так что традиция натхов выпала как среднее звено между двумя малыми посылками – асаны и самадхи. Поясним это лаконичное утверждение. Ставя своей целью полное телесное преображение, натхи разрабатывали различные техники, составившие хатха-йогу, в частности, асаны. В этом процессе появилась «Хатха-йога-прадипика», ставшая своего рода библией хатха-йоги, где делается немало реверансов в сторону древнейших «Йога-сутр» в смысле единства целей практики в самадхи. Однако натховская конкретизация цели в телесности расширяла смысл самадхи, чему соответствовала техническая разработка асан. Речь шла уже не просто о просветлении, а о телесном преображении. Шри Кришнамачарья сделал основой своего учения сами «Йога-сутры», опираясь в технологии построения отдельной практики асан непосредственно на текст, где для самадхи достаточно одной асаны. Просто он начал трактовать «удобную и устойчивую» асану как «каждую» асану. Так многообразие асан стало средством достижения самадхи в духовном смысле, без преображения тела, и отчасти поэтому натхи разделили участь иных истоков хатха-йоги, до нынешнего времени пребывая в забвении.