Текст книги "Бедность и богатство (СИ)"

Автор книги: Марина Улыбышева

Соавторы: Сергей Шарапов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

«Братиямои! – говорит в своём послании апостол Иаков, – имейтеверувИисусаХристанашегоГосподаславы, невзираяналица. Ибо, есливсобраниевашевойдётчеловексзолотымперстнем, вбогатойодежде, войдётжеибедныйвскуднойодежде, ивы, смотрянаодетоговбогатуюодежду, скажетеему: «тебехорошосестьздесь», абедномускажете: «тыстаньтам», или «садисьздесь, уногмоих», – тонепересуживаетеливывсебеинестановитесьлисудьямисхудымимыслями?

Послушайте, братиямоивозлюбленные: небедныхлимираизбралБогбытьбогатымивероюинаследникамиЦарствия, котороеОнобещаллюбящимЕго? Авыпрезрелибедного. Небогатыелипритесняютвас, инеониливлекутвасвсуды? Неонилибесславятдоброеимя, которымвыназываетесь? Есливыисполняетезаконцарский, поПисанию: «возлюбиближнеготвоего, каксебясамого», хорошоделаете. Ноеслипоступаетеслицеприятием, тогрехделаете, ипередзакономоказываетесьпреступниками» (Иак. 2, 1–9).

Грех совершают те, кто презирает бедного за его бедность, но точно так же грешат и те, кто, только завидев богатого человека, начинает пылать гневом и яростью, подозревая его во всех преступлениях сразу. Оставим Божий суд Богу, так как не наше это дело судить ближнего, считать его капиталы или выискивать его грехи. «Несудите, инебудетесудимы, – говорил Господь, – какоюмероюмерите, такоюжеотмеритсяивам» (Лк. 6, 37, 38). В житиях святых есть примеры, когда люди спаслись только потому, что за всю жизнь никого не осудили.

Итак, к богатству надо относиться правильно. А продолжением правильного отношения к богатству является правильное отношение к такому проявлению богатства, как деньги. К сожалению, у многих людей оно колеблется от мистически-идолопоклоннического до уничижительного как к «презренному металлу». В Древней Греции некоторые философы, чтобы показать своё презрение к деньгам, рассыпали их по улице или бросали в море. Святой Иоанн Златоуст называет поступки сих мудрецов «глупостьюибезумием». А в противовес этому указывает на хозяйственность апостолов, которые в первых христианских общинах разделяли имущество «всем, смотряпонуждекаждого» (Деян. 2, 45). «ИбовсегдаивездедьяволстараетсяоклеветатьтворенияБожия, внушая, будтонельзяхорошопользоватьсяимуществом», – говорит святой Иоанн.

Все крайности далеки от истины. Преподобный Амвросий Оптинский вразумлял своих чад: «Усвятыхотцовговорится, что «краибесовскиясуть», тоесть, чтокрайностипроисходятотподущениядушевныхврагов. Безрассуднобытьпристрастнукденьгам, инерассуднопренебрегатьими… Деньгисамипосебеили, вернее, поцели, назначеннойотБога, вещьвесьмаполезная. Онизаменяютнедостатокпростотыилюбвимеждулюдьми. Безденегктобырасчёллюдей? Былибывечныеспорыиссорыидажедракидоубийства; амалымимонетамиидаженичтожнымибумажкамилюдиотвсегоэтогоизбавляются, саминепонимаятого». Преподобный авва Дорофей различал «хранение совести в отношении к Богу», «хранение совести в отношении к людям» и «хранение совести в отношении к вещам». Отрешаясь от пристрастия, «храня совесть в отношении вещей», пользуясь всяким благом «во славу Божию», человек может достичь «умения» жить, выполняя своё назначение в самых различных условиях.

Однако, при неправильном отношении к деньгам, они становятся злом.

Житие святого Серафима Вырицкого сохранило нам рассказ его духовной дочери. Вот он. «В молодости я была необыкновенно красивой. Сватались за меня тридцать два жениха – всем отказывала, тридцать третьему не отказала – очень понравился: скромный, чистый, совершенно не испорченный и так любил меня. Был он крупным заводчиком-миллионером. Жили в старинном особняке. Родилось двое деток. Муж приходил с работы в одно и то же время. Всегда ждала его: хорошо было вместе. Но постепенно деньги стали портить. Миллионы твои – трать, на что хочешь. Стала уговаривать мужа: „Почему мы не устраиваем балы и вечера – неужели денег жалко?“ Устроили первый грандиозный приём с сотнями приглашённых. Все веселились, танцевали. И понеслось: один за другим вечера, балы, приглашения. Я как в угаре каком-то стала жить. Деток совсем забросила. И муж постепенно изменился, как будто чужим стал. Раньше никогда не опаздывал с работы, а тут начал задерживаться. Однажды он не пришёл совсем. Явился он только на следующий день: совершенно пьяный, еле на ногах держится. Я ужаснулась: „Ты в таком виде, что это значит?“ А он в ответ: „Что я, не мужчина, выпить не могу?“ И такое ожесточение и безумие на меня нашло, что подумала: вот приведут детей с прогулки, я их застрелю, потом себя. Сидела я за столом и ждала детей, а револьвер – на столе. В душе всё было черным-черно, такая тяжесть навалилась. Вдруг какая-то волна охватила меня: подняла взгляд на икону Казанской Божией Матери, висевшую в углу комнаты. Я зарыдала, упала на колени: „Помоги, Матерь Божия! Что я хочу сделать – страшное, помоги!“»

Эта история, к счастью, закончилась хорошо: её герои одумались, покаялись, и их жизнь наладилась. Но так бывает далеко не всегда. И, стоит сказать, что в особую группу риска входят дети богатых родителей. Ещё не научившись зарабатывать и ценить деньги, они приучаются легко и бездумно их тратить. Можно собрать печальную статистику, сколько хорошо обеспеченных детей стали алкоголиками, наркоманами, у скольких не сложилась карьера и семейная жизнь. Кстати, понимая это и желая детям счастья и благополучия, некоторые русские миллионеры в дореволюционное время завещали свои основные капиталы не детям, а государству. Они оставляли наследникам только некую часть имущества, особенно если видели в них неспособность управляться с деньгами.

Примечателен в этом плане пример московского купца Гаврилы Гавриловича Солодовникова. Накопив за свою жизнь огромное состояние, он 20 миллионов завещал обществу и только 800 тысяч оставил двум своим сыновьям. Несмотря даже на то, что один из них был банкир и вроде бы умел обращаться с деньгами, Солодовников считал, что крупные деньги должны попадать в «крупные» руки, только тогда они будут приносить не вред, а пользу

Деньги для человека, как и еда, хороши в меру. Еда может спасти человека от голодной смерти, помочь ему жить в этом мире, но от чрезмерного употребления яств может случиться и заворот кишок.

Кстати, почему Священное Писание и Святоотеческое Предание всегда призывают человека хранить себя от грехов и страстей? Что на первый поверхностный взгляд выглядит как нудная система запретов: ну что за жизнь? этого нельзя, того нельзя… Важно понимать, что это из исключительной любви к человеку! Потому что Богу и Его мудрецам-святым лучше, чем кому-либо, известно о печальных и страшных последствиях страстей человеческих. Слово «страсть» не случайно одного корня со словом «страдание». Страсти приносят страдание. А избавиться от страданий и в этой жизни (и последующей) можно, только избавившись от страстей и грехов. Поэтому путь умеренной аскезы, путь исполнения заповедей Божиих – это и есть тот самый путь к счастью, который так долго и безуспешно ищет человечество в совершенно других местах.

Для предпринимателя самоограничение – это, когда его деньги находятся в обороте, в деле, когда они работают. Такие черты, как рачительность и бережливость, для него не просто желательны, а необходимы. Деньги для человека верующего всегда были не просто деньгами, а Божьим благословением. Мотать деньги, швырять их на ветер – считалось непростительным грехом. Известно к примеру, что русские купцы, которые любили театр, никогда не сидели в первых рядах партера, куда билеты стоили достаточно дорого, они предпочитали места подешевле, и тем самым, можно сказать, убивали двух зайцев: экономили семейный бюджет и оберегали себя от кичливости, бахвальства своим положением и своим состоянием перед другими. Бережливость – не есть скупость. Скупость хочет удержать деньги при себе, ради них самих, а бережливость – это правильное, разумное использование денег. Пример бережливости показал Сам Господь Иисус Христос, сказавший апостолам после насыщения хлебами народа: «Соберитеоставшиесякуски, чтобыничегонепропало» (Ин. 6, 12).

В «Своде нравственных принципов и правил в хозяйствовании», который был принят на Восьмом Всемирном Русском народном соборе, сказано: «Деньги – лишьсредстводлядостиженияпоставленнойцели. Онидолжнынаходитьсявпостоянномдвижении, вобороте. Дело – настоящее, захватывающеецеликом, – вотбогатствопредпринимателя».

Святой Иоанн Златоуст говорил: «Этояговорюнепотому, чтоденьги – грех: грехнеуделятьихбеднымиплохопользоватьсяими. Богнесоздалничегоплохого, новсёоченьхорошо; такчтоиденьгихороши».

Предприниматель должен разумно относиться к деньгам и в том случае, когда они ему не нужны на сегодняшний момент, относиться как управляющий, которому они переданы в сохранение. Если сегодня он не видит, как их разумно употребить, возможно, завтра Господь укажет ему новое дело или новое служение, для которого потребуются именно эти деньги.

Принципы бережливости и разумного пользования распространяются и на отношение к вещам. Например, прежде чем покупать новое «крутое» средство передвижения, всегда стоит подумать, а с какой целью это делается? Это действительно необходимость? Или только желание выглядеть лучше других, покичиться своим богатством? Всякою вещью, всяким благом в жизни, с христианской точки зрения, человек должен пользоваться не по произволу, а в соответствии с их назначением и с назначением своей жизни, неся нравственную ответственность за это пользование.

Глава 3

Мирскойобразжизни

благословлёнБогом

Люди приходят к Богу в разном возрасте. Довольно часто это бывает во взрослом состоянии, когда человек уже ответственен за себя и свои решения. Но каждый, у кого эта главная встреча уже состоялась, знает, что в это время начинается серьёзный пересмотр всей жизни. И тогда перед человеком встаёт проблема: как дальше строить свою жизнь, какой путь выбрать? Иногда приходится видеть вполне успешных людей делового сословия, которые, придя к Богу, утрачивают мотивацию заниматься предпринимательством и начинают подумывать об уходе в монастырь. Это вопрос очень серьёзный, и в нём не должно быть поспешных и непродуманных решений.

Да, идеалом для русского православного человека всегда было монашество. И это понятно. Что может быть выше того подвига, когда человек устраняется от мира и от мирских дел, чтобы полностью сконцентрировать всю свою жизнь на устремлении к Богу? Монахи – это те христиане, которые оставляют по возможности все земные занятия, принимают обет нестяжания, безбрачия и послушания ради высшей добродетели христианина – молитвы, чтобы посредством её соединиться с Богом.

«Монашествооченьславноипохвальновоспетовсемисвятымиотцами, этоестьвысшийобразжизнидлячеловеканаземле. Конечно, жизньмонашескаядолжнапредставлятьсядлянасоченьзаманчивой, икакойнастоящийхристианиннежелаетвглубинедуши, немечтаетобиноческомпути?!» – пишет архимандрит Лазарь (Абашидзе) в своей статье «О монашестве».

Монашество есть великая тайна Божия. «МонашествоестьустановлениеБожие, отнюдь

нечеловеческое», – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).

Господь Иисус Христос верующим в Него указал два пути, ведущих к спасению, два образа жизни. Один из них путь монашеский, ведущий к совершенству. По мнению святых отцов, в Евангелии есть два места, относящиеся исключительно к монашествующим. Первое – приведённый выше отрывок о богатом юноше. Господь сказал ему: «Еслихочешьбытьсовершенным, пойди, продайимениетвоёираздайнищим, … иприходииследуйзаМною» (Мф. 19, 21). И второе – о скопцах: «естьскопцы, которыесамисделалисебяскопцамидляЦарстваНебесного. Ктоможетвместить, давместит» (Мф. 19, 12). Здесь говорится, конечно, не о том, чтобы буквально оскоплять себя, а о безбрачии. Быть совершенным совсем не просто. Быть может, поэтому этот образ жизни ещё называют сверхъестественным жительством.

Несмотря на то, что у каждого верующего может возникнуть произволение принять монашеский образ жизни, святые подвижники предупреждают, что для монашества от человека требуются особое внутреннее расположение, как они говорят – дар к монашеской жизни и призвание Божие. К сожалению, часто бывает, что по неопытности за Божие призвание принимаются случайные стечения обстоятельств или какие-либо беды и неудачи в мирской жизни.

«Отпечалинедолжноидтивмонастырь, вкоторыйможновступитьтолькопопризванию. Все, сколькоихзнаю, поступившиевмонастырьпокаким-либообстоятельствамвнешним, анепопризванию, бываюточеньнепрочныинепременнооставляютмонастырьсбольшиминеприятностямидлямонастыряидлясебя», – предупреждает святитель Игнатий. В той же статье архимандрита Лазаря «О монашестве» читаем: «НооченьнепросторасценитьистинныйзапаснашейревностиилюбвипоБогу, силутогоогня, скоторымтолькоиможновступитьжитьвмонастырь. Ксожалению, наблюдаетсято, чтобольшаячастьприходящихсегоднявмонастырьруководитсяктомусамымичуждымимонашествупричинами». То есть к монашеской жизни призваны далеко не все, а в таком случае гораздо лучше быть хорошим мирянином, чем плохим монахом.

Второй путь, второй образ жизни, указанный Господом, – это мирской путь верующего человека, он называется путём, ведущим к спасению. Условия спасения заключаются в вере во Христа, в соблюдении заповедей Божиих и во врачевании покаянием недостатка соблюдения заповедей. «Спасениепредоставлено, ионовозможновсем, приобязанностяхислуженияхпосредимира, непротивныхЗаконуБожию», – говорит святитель Игнатий.

Конечно, мирская жизнь изобилует заботами о хлебе насущном, трудностями семейной жизни, проблемами воспитания детей, земными попечениями и суетой. Но эти тяготы и скорби могут быть спасительными для души мирянина: они смиряют его, учат состраданию и милосердию, наполняют его жизнь целенаправленной деятельностью, собирают его волю.

Да, истинный православный христианин настолько любит Бога, что готов презреть всё земное и полностью отказаться от мира. В этом для человека, не ставшего всё же монахом, заложено некое противоречие, которое, на первый взгляд, кажется неразрешимым: с одной стороны, Господь призывает человека к Себе, с другой стороны, земная жизнь требует стольких попечений, что в этой «суете сует» невольно отвлекаешься от Бога. Как тут быть? Это противоречие разрешается на пути смирения. Смирение (о котором более подробно мы будем говорить в другой главе) есть главная добродетель христианина. Смирение есть желание исполнять во всём волю Божию, а исполнять её можно в любом жительстве и на любом месте. В своём Послании к римлянам апостол Павел говорит: «Имеешьлислужение – пребывайвслужении; учительли – вучении; раздавательли – раздавайвпростоте; начальникли – начальствуйсусердием; благотворительли – благотворисрадушием». То есть у православного человека есть возможность в любом положении соединить свою жизнь с Богом, направить её на служение Богу и исполнить Божий замысел о себе.

В природном мире из одного семени вырастет дуб, из другого – берёза, из третьего – нежный колокольчик, из четвёртого – роза, и всё это в совокупности составляет разнообразие единого растительного мира. Так и мир человеческий разнообразен и богат: один становится монахом, другой – учителем, кто-то – художником, кто-то – плотником, кто-то – солдатом, кто-то – предпринимателем… По нашим знаниям, умениям и склонностям мы избираем себе профессию и образ жизни. Очень важно не ошибиться в этом выборе. Потому что, если мы пытаемся занять «чужое» место, стать кем-то другим, наперекор своим склонностям и способностям, то мы обрекаем себя на вечное противоречие в своей душе, на многолетнее недовольство своей работой, своей жизнью, на невозможность той самореализации, которая раскроет все заложенные в нашей личности потенциалы. Это в мирской жизни. Но ещё более трагическими бывают последствия непродуманных решений, когда человек без призвания становится монахом.

Ясень или рябина ничем не хуже и не лучше ели, они просто – другие. Как говорится в стихах Григория Поженяна: «Я – другое дерево!» Точно так же можно сказать, что мирской путь для человека не лучше и не хуже монашеского пути, просто этот путь – другой. При правильном устроении души Господь спасает и монаха, и мирянина, при неправильном – гибнет и мирянин, и монах.

В Православии не может быть никакого пренебрежения к мирскому образу жизни, к миру, который нас окружает, в котором мы живём. Иногда приходится слышать, как рассуждают новообращённые христиане. Дескать, здесь, на земле, всем заведует «князь мира сего», а значит, мир – это сущий ад, грязь и похоть, он враждебен миру духовному по своей сути, и чтобы уберечь свою чистую душу, я должен замкнуть глаза и уши и бежать из этого мира куда подальше. А если бежать мне некуда, то хотя бы буду ненавидеть его всеми силами души. Можно ли при таком мировоззрении хоть как-то нормально ощущать себя на земле, не говоря уже о том, чтобы почувствовать себя счастливым? Можно ли строить свою жизнь, учиться, работать, создавать семью, растить детей, ненавидя среду, в которой приходится это делать? Вряд ли. Но вся проблема в том, что зло не есть неотъемлемое качество этого мира, а наша душа, увы, не чиста, а подвержена страстям. Потакая страстям и греху, мы сами творим зло и выплёскиваем его в мир. Если мы не осознали, где находится корень зла, и не решились его вырвать, мы можем бегать по всему миру и от мира туда и сюда, но наше зло всегда нас настигнет. «Ипризваввесьнарод, (Господь) говорилим: слушайтеМенявсеиразумейте: ничто, входящеевчеловекаизвне, неможетосквернитьего; ночтоисходитизнего, тооскверняетчеловека… ничто, извневходящеевчеловека, неможетосквернитьего, потомучтоневсердцееговходит… Исходящееизчеловекаоскверняетчеловека. Ибоизвнутрь, изсердцачеловеческого, исходятзлыепомыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливоеоко, богохульство, гордость, безумство, – всёэтозлоизвнутрьисходитиоскверняетчеловека»(Мк. 7, 14–15; 18–23).

Путаница в вопросах отношения к мирскому может возникать ещё и потому, что слово «мир» многозначно, в Евангелии оно употребляется в двух значениях. «ИботаквозлюбилБогмир, чтоотдалСынаСвоегоЕдинородного…»(Ин. 3, 16). Здесь имеется в виду мир, как всё человечество. И второе значение: «мир» – это совокупность мирского зла и страстей. «Нелюбитемира, нитого, чтовмире: ктолюбитмир, втомнетлюбвиОтчей. Ибовсе, чтовмире: похотьплоти, похотьочейигордостьжитейская…» (1 Ин. 2, 15). (До реформы Луначарского, упразднившего в русском языке i, в самом написании этих слов имелась наглядная разница – «мир», даруемый Христом, есть «мир немiрской, надмiрный, горний». Основная же характеристика мiра дольнего – буйство стихий и страстей. Сравните – «князь мiра сего». – Прим. авт.) Мир, который Господь призывает не любить, находится не вовне, а внутри нас. «Нето, чтовходитвуста, оскверняетчеловека, ното, чтовыходитизуст» (Мф. 5, 11). И вот этот мир страстей и грехов, исходящий из нас, в одинаковой степени всегда готов осквернить и монаха, и мирянина. Его надо не любить, а не тот мир, в котором мы живём.

Духовное, естественно, выше материального, если мы верно расставляем приоритеты, это вовсе не означает, что материальным мы должны вовсе пренебречь. Как получивший дыхание жизни, по образному выражению, из уст Самого Бога, человек представляет собой живое, органическое соединение земного и небесного, материального и духовного.

Отсюда вытекает возвышенное воззрение на значение человеческого тела, проводимое вообще в Священном Писании. Тело не считается чем-то скверным, оно должно служить спутником, органом и даже сотрудником души. От самой души зависит – унизиться ли ей до того, чтобы стать рабой тела, или же, руководясь духом, сделать тело своим послушным исполнителем и сотрудником. В зависимости от души тело может представить собой сосуд греховной нечистоты и скверны, но может сделаться и храмом Божиим, и совместно с душой участвовать в прославлении Бога. Об этом писал преподобный Симеон Новый Богослов. Вывод его был однозначен: плоть нужно возвращать к догреховному состоянию, то есть обоживать её, преображать, изгонять из плоти страсти. Вообще всегда, когда в творениях святых отцов говорится об «умерщвлении плоти», имеется в виду борьба со страстями. Преображённая плоть, с которой в дальнейшем соединится душа после всеобщего воскресения, получит удивительные свойства. Эти свойства отчасти апостолы могли увидеть в воскресшем Спасителе: например, Он после Своего Воскресения свободно проникал в горницу сквозь запертые двери. Господь исцелил нашу повреждённую плоть и возвёл её на престол одесную Бога Отца. Плоть – орудие и инструмент, необходимый нашему спасению. Душа, разлучённая с плотью до всеобщего воскресения, пребывает в состоянии ожидания своей окончательной участи (вот почему так важны наши молитвы за умерших – Церковь издревле учит, что мы действенно помогаем им этими молитвами). Святитель Григорий Богослов говорил: «Плоть – мой враг и друг», имея в виду, что Христос «неблагообразиевещества» приводит в благолепие, повреждённость плоти исцеляет Своим распятием и воскрешением: «Онсловомсотворилсобственнымирукамитебяодну (плоть. – Прим. авт.) ипотомсоединилсБожеством, чтобыспастииСвоеюсмертьюизбавитьотлютойсмертивозлюбленнуютварь – наследницувеликойжизни». Какое может быть «осуждение плоти» в христианстве, если Само Слово «сталоплотьюиобиталоснами»; если человеческая плоть стала плотью Богочеловека?

Всё это даёт нам смелость утверждать, что мир, созданный Богом, прекрасен, и всё в нём прекрасно, кроме нашего греха и нашего зла. Поэтому христианский путь есть путь преображения себя и всего мира, путь приближения Царства Божия, – «новогонебаиновойземли, вкоторыхправдаживёт».

Мирской путь верующего – это путь, доступный и приемлемый для большинства людей. В нём есть масса возможностей для творческой реализации личности, в нём больше свободы для избрания стиля жизни.

С церковной точки зрения оба пути необходимы и дополняют друг друга. «Да, вПравославиисуществуетособыйвидподвига – монашество, – говорил архиепископ Костромской и Галичский Александр на открытии съезда православной молодёжи. – Ноизучитеисториюрусскогомонашества. Именномонахистановилисьпервопроходцамииобживалидикиелесасеверо-востокаРуси, гдепотомвокругобителейсозидалисьгорода, возникалиярмарки, строилисьпромышленныепредприятия». По этому поводу высказывался и протоиерей Сергий Булгаков: «Духовнаяэнергияподвижниковперековываласьвматериальноебогатствокрая».

То, что мирской путь отнюдь не лишён Божьего благословения, нам показывают два душеполезных примера из «Отечника». Однажды во время молитвы преподобный Макарий Египетский, долгое время подвизавшийся в Скитской пустыне, услышал голос: «Макарий, ты не достиг ещё того совершенства, как две женщины, живущие в городе». Смиренный подвижник пошёл в город и нашёл дом, где жили указанные женщины, которые приняли его с радостью. Преподобный стал расспрашивать их: «Ради вас я пришёл из дальней пустыни и хочу знать о ваших добрых делах, расскажите о них, ничего не скрывая». Женщины с удивлением ответили: «Мы живём со своими мужьями, у нас нет никаких добродетелей». Однако святой продолжал настаивать, и тогда женщины рассказали ему, что вышли замуж за родных братьев. За всё время совместной жизни они ни разу не сказали друг другу ни одного злого или обидного слова и никогда не ссорились между собой, так как дали обет Богу не произносить бранных слов до самой смерти. Святой подвижник восславил Господа и сказал: «Поистине Господь не ищет девы или замужней, ни инока, ни мирянина, но ценит свободное намерение человека и на добровольное его произволение посылает благодать Святого Духа, которая действует и управляет жизнью каждого человека, стремящегося спастись».

Другой случай произошёл со святым Антонием Великим, основателем отшельнического монашества. Однажды Господь открыл ему, что есть в городе сапожник, у которого святому Антонию есть чему поучиться. Святой старец нашёл этого сапожника и также стал расспрашивать, как он живёт. Тот ответил, что целыми днями работает и треть своего заработка отдаёт на храм, треть раздаёт нищим, а остальное удерживает на свои нужды. Антония, который раздал всё своё имение и жил в пустыне в совершенной нищете, это не удивило. Зато у сапожника оказалось замечательное внутреннее устроение. Он ничего не мнил о себе высокого, а всё время думал, что все вокруг спасутся, один он – погибнет. После этого, возвратившись в пустыню, святой Антоний много лет учился такому образу мыслей сапожника-мирянина.

Эти примеры показывают нам, что и мирская жизнь угодна Богу.

Вот что можно прочесть у святого Феофана Затворника: «Естьунасповерье, ичутьлиневсеобщее, чтокольскорозаймёшьсячем-либоподомуиливненего, тоужевыступаешьизобластиделБожескихиБогуугодных. Оттого, когдапородитсяжелание – житьБогоугодно, тообыкновенносэтимсопрягаютмысль, чтоужколитак, тобегиизобщества, бегииздома, – впустыню, влес. Междутемитоидругоенетак. Делажитейскиеиобщественные, откоторыхзависитстояниедомовиобществ, иисполнениеихнеестьотбеганиевобластьнебогоугодную, аестьхождениевделахБожеских… СвоимповерьемточноделаетеихнеугоднымиБогу, потомучтоисполняетеихнестемрасположением, скакимхочетБог, чтобыонибылиисполняемы. БожьиделанепоБожьемуувастворятся. Дейтеобязанности – нобезчеловекоугодия. Всякоедело, сознанноедостодолжным, надоделатьсовсемусердием, этоестьдолг, огражденныйстрашнымпрещением: «проклятвсяк, творяйделоБожиеснебрежением».

Святитель Николай Сербский говорил, что если человек поворачивается к Богу – все пути ведут к спасению, если отворачивается – все пути ведут к погибели.

Глава 4

Заповедьотруде

«ИщиБогамыслиюнанебесах, любовьювсердце, благоговениемвхраме, вездеищиЕго – делами, дляНегопредпринимаемымиисовершаемыми», – говорил святитель Филарет, митрополит Московский.

Давайте поговорим конкретней о том, на что ориентироваться человеку, который хочет идти по жизни мирским путём, человеку, который чувствует в себе способность и желание быть предпринимателем, заниматься производством и торговлей, с приобретением имущества. Но, тем не менее, он желает положить в основу своей деятельности учение Православной Церкви. В этой связи, прежде всего, стоит поговорить об отношении к труду.

К сожалению, сегодня многие люди имеют искажённое представление о труде и о том, какое место он занимает в нашей жизни. Это искажённое представление влечёт за собой и соответствующее поведение, а поведение – это уже характер и стиль жизни, который может сделать человека несчастным.

Современные исследования, проводимые время от времени специалистами по русскому языку, показывают, что само слово «труд» в современном речеупотреблении всё больше уходит из разговорного языка в область канцеляризмов и специальных терминов: «рынок труда», «трудоустройство», «трудоспособность». А в разговорной речи чаще употребляется в негативном смысле – «напрасный труд», «адский труд», «трудоголик».

Сегодня, понимая необходимость добывания средств к существованию, мы нередко утрачиваем смысл самого труда, забываем, что трудовая деятельность человека не сводится исключительно к зарабатыванию денег, что труд для духовно здорового человека является жизненной необходимостью, как необходимость есть и дышать. Наоборот же леность разъедает человека подобно ржавчине.

Увы, почему-то тут у многих не срабатывает инстинкт самосохранения, и для того, чтобы продолжать саморазрушаться, оправдать свою праздность и нежелание трудиться изощрённый ум находит себе массу доводов и оправданий. Печальнее всего, когда он находит их в Священном Писании.

Часто приходится сталкиваться с ложным пониманием цитат из Евангелия, после которых человек теряет мотивацию не только заниматься предпринимательством, но и вообще трудиться. Эти места Священного Писания дают повод нецерковным людям упрекать Православие в том, что оно будто бы даёт повод к бездеятельности. Что имеется в виду? Прежде всего, Нагорная проповедь Спасителя.

«Посемуговорювам: незаботьтесьдлядушивашей, чтоваместьичтопить, нидлятелавашего, вочтоодеться. Душанебольшелипищи, ителоодежды?

Взглянитенаптицнебесных: онинисеют, нижнут, нисобираютвжитницы; иОтецвашНебесныйпитаетих. Вынегораздолилучшеих?

Даиктоизвас, заботясь, можетприбавитьсеберостухотянаодинлокоть?

Иободеждечтозаботитесь? Посмотритенаполевыелилии, каконирастут: нитрудятся, нипрядут; ноговорювам, чтоиСоломонвовсейславесвоейнеодевалсятак, каквсякаяизних; еслижетравуполевую, котораясегодняесть, азавтрабудетброшенавпечь, Богтакодевает, кольмипачевас, маловеры!

Итакнезаботьтесьинеговорите: чтонаместь? иличтопить? иливочтоодеться? потомучтовсегоэтогоищутязычники, ипотомучтоОтецвашНебесныйзнает, чтовыимеетенуждувовсемэтом.

ИщитежепреждеЦарстваБожияиправдыЕго, иэтовсеприложитсявам»(Мф. 6, 24–33).

На первый взгляд может показаться, что Христос призывает оставить все земные попечения и жить подобно бессловесным животным, зверям и птицам, не занимаясь никакой трудовой, созидающей деятельностью. Но даже и при этом поверхностном взгляде приходят на ум противоречивые мысли: птицы – очень трудолюбивые (если можно так выразиться) существа, разве они не вьют гнёзда, не летают в беспрестанной заботе о собственном пропитании и пропитании своего потомства? Что же на самом деле имел в виду Спаситель, говоря эти слова?

В греческом тексте на месте слов «не заботьтесь» стоит глагол «merimn£w». В более корректном переводе он имеет значения «не терзайтесь, не пребывайте в смятении». Если читать «не терзайтесь», то становится лучше понятен смысл сказанного Спасителем. Здесь говорится о подавленности человека постоянным беспокойством за свою судьбу и благополучие, о терзаниях, которые не приносят никакой пользы человеку, а только отравляют его существование. Евангелие призывает к внутренней свободе от мелочной личной заботы, возвышению над подавляющей душу суетой и спокойной уверенности в путях Провидения. Нисколько не устраняя обязанность и ценность каждодневного труда, Евангелие придаёт ему более высокие цели и мотивы.

Ведь Господь знает, что человек не бесплотен, он имеет нужду во многом, начиная от жилища и одежды, заканчивая знаниями и развитием общества с первобытных ступеней до высших: «ОтецвашНебесныйзнает, чтовыимеетенуждувовсёмэтом». Сами эти нужды не ставятся под сомнение. Но Иисус Христос обращает внимание на то, что человек не может получить всё это исключительно своими усилиями, своими заботами и своим трудом. Да, трудиться человеку необходимо, необходимо пахать и сеять, чтобы получить урожай, но в конечном итоге скудость или богатство этого урожая в руках Господа, Подателя жизни. Он один волен дать нам его в ответ на наши усилия или не дать.