Текст книги "Четыре царства"
Автор книги: М. Левуш
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 20 страниц)
Концепция двух разновидностей взаимодействия со светом объясняет слова мидраша о проникновении малого светила во владение большого. Луна на небосводе в неурочное время символизирует проявление стоящего за ней духовного начала, имя которого – Яаков. Однако проявляется оно способом, не свойственным его сути. В предыдущем очерке было выяснено, почему видные ученые других народов заслуживают специальной брахи, в то время как выдающийся еврейский исследователь ее лишен. Объяснение сводилось к тому, что углубление знаний о мире, основанное на изучении материальных законов, не отвечает сути еврея. Измена своему жизненному предназначению не проходит бесследно и может привести к остановке духовного роста. В этом смысл комментария мидраша: убавление Луны явилось следствием ее вторжения во владение другого.
Одно из основных свойств материального мира – его множественность, и человек, являющийся, как мы говорили, копией мира, есть наглядное тому подтверждение. Тело его состоит из внутренних и внешних органов, каждый из которых исполняет определенную функцию. Нематериальная часть человека – его нешама – подобного дробления не допускает. Ее деление на части совсем иное: нешаме свойственны разные уровни существования. Научное исследование нижнего мира, как и сама материя, несет на себе отпечаток множественности. Каждое открытие в науке добавляет новое к приобретенному ранее. Нередко само открытие есть результат обобщения собранной информации.
Изучение Торы – принципиально иное. Здесь задача исследователя – не в открытии нового, ранее никем не сказанного, но в попытке понять то, что уже было получено у горы Синай. Достижение состоит не в прибавлении к уже известному, но в более глубоком его постижении. Такое изучение соответствует устройству нематериального начала. Примером последнего может служить нешама: проявлению нешамы свойственны несколько уровней, каждый из которых более близок к Создателю, чем предыдущий, и это хорошо согласуется с существованием различных уровней постижения Торы. Мы видим, что объект изучения тесно связан с направленностью познания.
Способы постижения материального и духовного миров сильно отличаются друг от друга. Корень этого отличия восходит к двум различным подходам к жизни. Возвращение Яакова в землю Кенаанскую не было легким. Но как во время бегства от Лавана, так и при встрече с Эсавом Всевышний был на его стороне. Чтобы снискать благоволение брата, Яаков решает послать тому в подарок часть нажитого состояния. Однако Эсав не спешит принять дар: "И сказал Эсав: есть у меня много, брат мой. Пусть у тебя будет то, что твое" (Берешит 33:9). Яаков настаивает: "Прими же мой дар, который принес тебе, потому что Б-г даровал мне и есть у меня все" (Берешит 33:10). В словах Эсава "есть у меня много" заложена идея увеличения: к имеющемуся всегда можно что-то добавить. Так и случилось: "И упросил он его, и тот взял" (Берешит 33:11). Слова Яакова "Б-г даровал мне и есть у меня все" не указывают на множественность, "все" не нуждается в добавлении. Более того, под силу ли человеку прибавить к тому, что пришло от Б-га? Так и Тора, полученная от Всевышнего у горы Синай, не требует добавления.
Приведенный отрывок из Пятикнижия развивает одну из основных идей мидраша. Каждому из светил соответствует свой тип познания. Исследование мира, однако, не основано лишь на активной работе мысли, стремящейся постичь те или иные аспекты Творения. То, что разум человека зависит от его сердца, от уровня его связи с кедушей верхнего мира, уже было установлено в предыдущей главе. Жизненное кредо, основанное на слове "много", согласуется с материалистическим подходом к миру. Потому за солнечным светом стоит фигура Эсава. В противоположность этому, слово "все", которое отвечает идее полноты и законченное, соответствует подходу, выводящему за рамки материальности. И соотносится с ним иной тип познания – тот тип познания, образом которого служит лунный свет. Так появляется в мидраше образ Яакова. Мы видим, таким образом, что духовное противоборство братьев внутренне связано с противостоянием двух светил, представленным мидрашем как конфликт двух видов постижения мира.
Данный отрывок Пятикнижия связан не только с мидрашем, но и с комментарием, приведенным в трактате Хулин. В последнем, сравнивая слова Яакова и Эсава, Раши объясняет: "Есть у меня все" (означает, что у него есть) все необходимое, чтобы быть удовлетворенным. А Эсав сказал с гаавой: "Есть у меня много" (и это означает) – намного больше, чем необходимо". В словах Эсава нет и намека на помощь Небес в приобретении богатства, в то время как у Яакова мысль эта звучит более чем определенно: "...Б-г даровал мне, и есть у меня все". Интересно, что Талмуд, говоря о Луне, не связывает ее образ с Яаковом, противостоящим Эсаву, как в мидраше. Тем не менее, интерпретируя убавление Луны как проявление качества скромности, хахамим наделяют ее свойством, диаметрально противоположным гааве Эсава. Таким образом, конфликт братьев обнаруживается в Талмуде в завуалированной форме как составная часть противостояния Луны и Солнца.
Если рассматривать солнечный свет как символ материального познания, то это порождает следующую проблему. Суть столкновения Ам Исраэль и греков – борьба именно двух типов мышления: с одной стороны выступало мышление, основанное на кедуше, а с другой – приземленное, опирающееся лишь на законы нижнего мира. Почему же мидраш связывает Солнце с Эсавом, то есть говорит об испытании, которое имеет место в период четвертого царства?
В сновидении Даниэля, в котором представлено развитие человечества после падения Первого Храма, третье царство олицетворяется леопардом. В третьем очерке объяснялось, что суть этого зверя – готовность восстать против любого врага, стремление преодолеть противника. Так, намерение греков состояло в том, чтобы навязать эллинизм всему миру. Неслучайно у леопарда, явившегося во сне Даниэля, было четыре птичьих крыла и четыре головы. Число четыре – символ четырех частей света – подчеркивает идею превосходства. Позиция греков была тем не менее слабее позиции евреев, ибо за Ам Исраэль стояло и стоит число шесть, символизирующее, как отмечалось в третьем очерке, полноту Творения. Неотъемлемым свойством полноты является концепция единства мира, что сразу же предполагает наличие единого нематериального источника всего существующего. Справиться с этим греки, разумеется, не могли.
Теперь посмотрим, как мидраш описывает противоборство Яакова и Эсава, то есть противоборство, соответствующее испытанию, выпавшему на долю народа в период четвертого царства: "...P. Нахман сказал: все то время, пока существует свет большого (светила), не замечаем свет малого, уходит свет большого (светила) – замечаем свет малого. Точно так же все то время, пока существует свет Эсава, не замечаем свет Яакова, уходит свет Эсава – замечаем свет Яакова". Мы видим, что Луна и Солнце представлены как два правителя, причем присутствие одного исключает присутствие другого. В то же время мидраш явно указывает на связь между ними, а именно: сила одного основана на слабости другого. Переход от дня к ночи, от царства Эсава к царству Яакова не скачкообразен, а плавен. Также и переход от добра ко злу не совершается в один момент. Щедрость и скупость, ум и глупость, терпение и вспыльчивость – все это лишь концы цепочек, каждая из которых состоит из многих звеньев.
Намерение греков заключалось в том, чтобы продемонстрировать превосходство своих представлений о мире над учением Торы. Идеям Торы, выхолощенным переводом на греческий, предназначено было моментально раствориться в общем потоке греческой культуры. Совсем иная угроза нависла над народом со стороны четвертого царства. Суть ее – постепенное ослабление нашей позиции. Стиль мышления, свойственный материальному подходу к исследованию мира, занимает определенное место в сознании еврея, и, приобретая со временем все больший вес, в конце концов, сводит связь разума с кедушей верхнего мира на нет. То, что греки пытались завоевать в открытом бою (стиль леопарда), четвертое царство осуществляет исподволь, приходя к тому же результату – отрицанию еврейской духовности.
Во втором очерке отмечалось, что на иврите имя четвертого царства אדום – Эдом – складывается из тех же букв, что и слово אדם – человек. Поскольку гуф, нефеш и сэхель, соответствующие первым трем царствам, являются составляющими частями человека, оказывается, что четвертое царство включает суть каждого из трех предыдущих. Подрыв основы еврейского мышления – один из примеров, иллюстрирующих эту идею. Характерный для греков тип познания, отрицающий связь познания с кедушей, принижал сэхель еврея. Приоритет, отдаваемый материальному исследованию мира, сводил на нет духовную основу нашего взгляда на вещи. В этом смысле угроза, нависшая над народом в период четвертого царства, идентична той, что нес в себе эллинизм. Разница – лишь в способе реализации.
Данное выше объяснение, почему Луна появляется на небе во время, ей не предназначенное, позволяет по новому оценить следующие слова мидраша: "Если вторгшийся (во владение) другого с разрешения будет убавлен, поступивший так без разрешения будет убавлен во много раз больше". Мы имеем дело, на первый взгляд, с одним из этических положений иудаизма: попытка присвоить причитающееся другому приводит к обратному эффекту – потере того, что имеешь. Вспоминается мидраш: человек, возвышающий себя за счет принижения другого, теряет часть удела в мире грядущем. Рассмотрим, однако, слова мидраша, исходя из концепции двух типов познания, символизирующих лунный и солнечный свет.
Нет в иудаизме закона, запрещающего еврею заниматься наукой. Тем не менее разбираемый нами мидраш предупреждает об опасности, таящейся в погружении в эту сферу человеческой деятельности: "Все время, пока присутствует свет большого (светила), свет малого незаметен". У человека, отдающего силы своей нефеш постижению материального мира, автоматически снижается острота восприятия мира духовного. Таким образом, научная деятельность, требующая активизации того типа мышления, который не отвечает главному назначению еврея, хоть и допустимая, приводит к збавлению его духовного роста. Мысль эта адекватно выражена в словах: "Вторгшийся (во владение) другого с разрешения будет убавлен".
Сказанное относится к человеку религиозному. А какова судьба того, кто, встав на путь познания "материальной истины", порвал с иудаизмом? Он вторгся в сферу других народов недозволенным для него образом. Судьба его плачевна, и слова мидраша звучат приговором: "Поступивший так без разрешения будет убавлен во много раз больше". Определяя позицию такого человека по отношению к истинной духовности мира, к законам, выражающим замыслы Творца, псалмопевец описывает его как глупца: "Человек невежественный не знает и глупец не понимает этого" (Тешим 92:7). Подобных людей он сравнивает с травой: "Когда разрастаются нечестивые, как трава, и процветают все творящие беззаконие, это для того, чтобы быть истребленными навеки" (Тешим 92:8).
Чрезмерная преданность науке, являющейся той составной частью материального мира, которая связана с активностью разума, приводит, по существу, к погружению в "интеллектуальный материальный мир". В этом таится опасность – ослабляется связь с истинной духовностью, и человек может, в конце концов, встать на путь зла. Погружение в любую часть материальности чревато серьезными последствиями, и буквы лашон акодеш показывают это. Посмотрим на расположение букв в алфавите. ש следует за ט ,ר следует за ח, а נ – за מ. Комбинация букв ח ,ר и מ дает слово חמר – материя, а соединение букв ט ,ש и נ – слово שטן – сатана. Так язык отражает связь материальности с силой зла.
Идея эта позволяет объяснить одно из кажущихся противоречий в высказываниях хахамим. Маарал в книге Гевурот Ашем говорит, что сад Эден расположен на юге, место же Геенома – север. Ясно, что речь идет не о географическом местоположении, но об определенных невидимых духовных сущностях, для обозначения которых выбраны слова "земные" (юг и север) и не совсем "земные" (сад Эден и Гееном). Трактат Бава батра, однако, связывает эти елова с одним из законов Творения, явно противоречащим тому, что сказал Маарал. Талмуд учит: "Четыре ветра дуют ежедневно, и северный ветер сопровождает каждый из них, и если бы было не так, мир не смог бы простоять и одного часа. А ветер южный жестче всех остальных, и если бы не Бен Нец (имя одного из ангелов), который его блокирует, он разрушил бы весь мир..."
Оставим попытку проникнуть в смысл слов Талмуда. Остановимся на том, что в приведенных словах противоречит сказанному Мааралом. Согласно Талмуду, северный ветер есть носитель позитивной силы, постоянно текущей в мир и предохраняющей последний от разрушения. Раши комментирует: "Северный ветер мягок, чист, его воздух приятен". Однако, согласно Мааралу, север – место Геенома, то есть силы, несущей в мир разрушение. Грозящий катастрофой южный ветер, по словам Маарала, приходит с юга, где расположен сад Эден. В обоих случаях – противоречие.
Объясняя природу обсуждаемых в трактате Бава батра ветров, Маарша указывает на их зависимость от движения солнца. В этом случае, согласно разбираемому нами мидрашу, они воздействуют на материальную сторону жизни: северный ветер способствует успеху материального начала, в то время как южный препятствует ему. И сказанное в Талмуде оказывается уже не противоречащим утверждению Маарала. Действительно, читаем в Пятикнижии: "Может быть, когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и будешь жить в них, и крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много, то надменным станет сердце твое, и забудешь Г-спода, Б-га твоего... И скажешь ты в сердце своем: сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это" {Дварим 8:12-14,17). Мы видим, что материальное благополучие грозит потерей духовности. И Мишна учит: "Таков путь (к приобретению) Торы: хлеб с солью ешь и воду пей в меру, и на земле спи, познай лишения в жизни и над Торой трудись" (Авот 6:4). У человека с ограниченным достатком гораздо меньше соблазнов, что во многом облегчает возможность духовного роста.
Становится понятным, почему на иврите слова "беднеть" и "возноситься" имеют один корень: דלל. Любопытно, что слово "богатство"(עשר) состоит из тех же букв, что и слово "злодей" (רשע). Параллель эта прослеживается и в соединении букв ע ,פ ,ש. Одна их комбинация образует слово "изобилие" (שפע), а другая – слово "преступление" (פשע).
Связь "севера" с материальностью, а "юга" – с духовностью прослеживается также в устройстве Святилища, построенного народом в пустыне. Стол – символ материального благополучия – находился в северной части. Именно оттуда, согласно Талмуду, дул ветер, приносящий благополучие в мир. В южной части Святилища находилась менора, свет которой символизировал свет Торы – духовного начала мира. Таким образом, раскрытая мидрашем концепция помогла понять смысл слов Маарала, связавшего север с Гееномом, а юг – с садом Эден.
Сказанное выше приводит к пониманию слов: "Сказал Творец: принесите искупление за Меня, так как Я убавил Луну, потому что Я тот, кто предоставил ей возможность вторжения во владение другого". Высказывание это нельзя понимать буквально. Ясно, что Всевышний не совершил предосудительного действия, требующего искупления. Что же означают эти слова?
Творец создал человека существом разумным и вложил в него способность постигать созданный Им мир. Постигать этот мир человек может по-разному, в частности, опираясь исключительно на материальные законы. Такое исследование есть естественное проявление силы разума силы, стоящей в ряду остальных заложенных в нашу природу сил. Если человек подчиняется некоторым из этих сил, то есть силам, склоняющим его ко злу, это приводит к совершению неблаговидных, разрушающих душу поступков, что неминуемо сказывается на его уровне духовности. Однако ограничение проявления высшего начала в человеке, являющееся следствием постижения материального мира, не продиктовано силой зла. В активной работе мысли, конечно же, нет ничего предосудительного. Напротив, тут проявляется характерная сила человека, выделяющая его из всего созданного. Тем не менее сопутствующий отрицательный эффект нельзя недооценивать. То, что разум человека наделен способностью как возвышать человека, так и приводить к сдаче духовных позиций, – одно из подтверждений многоплановости Творения. Создание многоплановых объектов – действие, не свойственное человеческой природе, но естественное для Всевышнего. Потому и ответственность за возникающий при этом отрицательный эффект Он берет на Себя. "Козел этот будет искуплением Мне", – сказано в трактате Coma, а мидраш продолжает: "Потому что Я тот, кто предоставил ей возможность вторжения во владение другого".
Список жертвоприношений каждого еврейского праздника включал козла, приносимого в качестве грехоочистительной жертвы, в которой нуждался народ. И лишь относительно жертвы Рош ходеш сказано: "Козел этот будет искуплением Мне". Почему жертвоприношение, в котором "нуждается" Всевышний, связано с Рош ходеш, а не с другим праздником? Отсутствие лунного света в ночь нового месяца – символ духовного падения Ам Исраэль. Принесение грехоочистительной жертвы именно в этот день соответствует реальной расстановке сил в мире. Вина за то, что народ опустился духовно и находится ниже того уровня, которого мог бы достичь при полной реализации своего потенциала, лежит на нас самих, и мы не вправе перекладывать ее на кого-либо другого. Наделив человека тягой к познанию материального мира, Всевышний создал лишь предпосылку для ослабления духовности. То, что она была использована, и, уж конечно, то, что духовно еврей оказался на уровне других народов, мы не можем списывать на счет Создателя. Слова мидраша точны: "Я тот, кто предоставил ей возможность вторжения во владение другого".
Сказано "предоставил ей возможность" и не сказано "ввел". Поэтому жертвоприношение в Рош ходеш призвано было служить не Его, а нашему очищению.
Внутреннее очищение есть подготовка к более тесному контакту с верхним миром. Грязная чашка не годится для того, чтобы пить из нее чистую воду, ее необходимо сначала вымыть. Подобно этому, человеку, потенциально способному к восприятию высокого, необходимо вначале освободиться от темного в себе. Лишь после этого речь может идти о приеме реальной духовной пищи. Степень задержки или распространения кедуши Создателем зависит от того, насколько человек освободился от уз материальности, – это один из основных законов Творения. Если человек погружается в земной мир, используя при этом, в частности, интеллект, Создатель "вынужден", в соответствии с установленным Им законом, приостановить поток духовного света. Но кто был причиной появления тяги к исследованию материального? Сам Творец! Наделив Луну свойством вторгаться во владение Солнца, Он косвенно повлиял на ослабление духовности, и это неминуемо повлекло за собой загрязнение мира. Грехоочистительная жертва в Рош ходеш открывала Творцу возможность исправить допущенный "просчет".
* * *
О чем говорит постепенное увеличение Луны? Лунный свет, как было выяснено, символизирует власть Торы над ночью настоящего времени. В таком случае, образ "растущей" Луны – всегда существующая возможность духовного возрождения народа. Вид ночного неба с полной Луной, соответствующей полной власти Торы, вселяет уверенность, что придет время, когда господство Яакова над миром будет полным.
Последнее высказывание звучит весьма оптимистично, но как будто вступает в противоречие с известным пророчеством о конце времен, полученным через пророка Иешаю: "И будет свет луны, как свет солнца, и свет солнца станет семикратным, как свет семи дней, в день, когда Г-сподь исцелит народ Свой от бедствия и рану его от удара излечит" (Иешая 30:26). Известно, что царство Машиаха не будет делить власть с другими народами, господство Израиля над миром будет абсолютным. Почему же пророк, говоря о конце времен, ставит лунный и солнечный свет на один уровень? Вторая проблема представляется еще более серьезной: разве Солнцу, олицетворяющему, согласно мидрашу, силу Эсава, найдется место там, в конце времен? В Пятикнижии ясно сказано: "И вот, когда успокоит тебя Г-сподь, Б-г твой, от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел для владения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной, не забудь" (Дварим 25:19).
Выше отмечалось, что претензия Луны на абсолютную власть обоснованна и согласуется с идеей единого начала, с концепцией центра Творения. Убавление ее – временное и обусловлено планом Создателя, предусматривающим существование силы зла в мире. В результате каждый – и Луна, и Солнце – получил определенную власть, что дало человеку свободу выбора между добром и злом.
Яаков и Эсав, как мы видим из мидраша, являли собой воплощения этих двух сил. Потомки их несли и продолжают нести в мир духовное наследие, полученное от отцов. История человечества – постоянная конфронтация начала, следующего воле Творца, тому началу, которое идет Ему наперекор, причем усиление одного неминуемо приводит к ослаблению позиции другого. В соответствии со Своим планом, в конце времен Создатель положит конец действию силы Эсава и тем самым передаст абсолютную власть над миром в руки Яакова. Луна займет положение, соответствующее ее сути. А солнце? Какова его будущая судьба? Слова "Сотри память об Амалеке из поднебесья" наводят на мысль, что от действия силы зла не останется следа даже в памяти людей. Но это не так.
Посмотрим на комментарий Раши: "Сотри память об Амалеке – о мужчине и женщине, о ребенке, младенце, быке и овце, так что имя Амалека не будет упоминаться даже в связи с животными и люди не скажут: это животное принадлежало Амалеку". Мы видим, что Пятикнижие не имеет в виду исключение из памяти действий Амалека. Речь идет лишь об истреблении носителей этой силы. Власти Солнца будет положен конец. Зло как сила перестанет существовать, за ненадобностью исчезнут ее носители на земле. Другое дело – совершенные силой зла действия. Они не только не будут забыты, но, напротив, станут составной частью грядущего мира. Мысль странная, но вот что пишет по этому поводу Р. Моше-Хаим Луцатто: "Творец установил такое управление миром, которое приведет к возвращению зла к добру. Суть в том, что вначале (Он) предоставил злу возможность совершать свойственное ему, а в конце всего всякое разрушение будет исправлено и каждое (без преувеличения) злое (действие) обернется добром".
Проявления силы зла многообразны. Неблаговидные поступки, болезни, голод, потеря близких, – все это следствия действия черной силы. Человек торопится в аэропорт, садится в машину, но застревает в пробке, и к моменту, когда он, наконец, добирается до места назначения, самолет, увы, уже в воздухе, – он опоздал. Человек расстроен: пропал билет, свадьба родного внука состоялась без его участия... Но вот, следующим утром, развернув газету, он натыкается на заметку, где сказано, что самолет, на котором он должен был лететь, потерпел аварию, экипаж и пассажиры погибли. Настроение человека резко меняется, досада и горечь уступают место благодарности той случайности, что спасла его от гибели, в сознание закрадывается вера в судьбу. Это один из примеров, как плохое событие потеря денег, пропущенная свадьба – сохраняет человеку жизнь.
Другой пример. Согласно мидрашу, то, что Авраам не дожил до ста восьмидесяти лет – возраста, в котором умер его сын, – объясняется нежеланием Творца сделать Авраама свидетелем беззакония, творимого его внуком Эсавом. Таким образом, преждевременная смерть сыграла положительную роль.
Следующий пример. Братья продали Йосефа – совершили поступок, в котором они впоследствии раскаялись, поступок, который оторвал Йосефа от дома отца и причинил страдания Яакову. Но вот оценка того же самого события через тринадцать лет: "И сказал Йосеф братьям своим: подойдите ко мне. И они подошли. И он сказал: я Йосеф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но теперь не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что вы продали меня сюда, потому что для сохранения жизни послал меня Б-г перед вами... И послал меня Б-г перед вами, чтобы оставить вас на земле и сохранить вашу жизнь до великого спасения..." (Берешит 45:4-5,7). Еще один пример. Потеря зрения – вещь непоправимая, накладывающая глубокий отпечаток на все происходящее с человеком. Но если бы эта беда не постигла Ицхака, разве досталось бы благословение Яакову?
Мы видим, что потеря денег, преждевременная смерть, тяжелая болезнь, предосудительный поступок, – на всем этом есть печать зла, но их истинное назначение – привнести в судьбу человека или целого народа определенный положительный фактор, намного перевешивающий сопутствующий ему отрицательный эффект.
Приведенные примеры служат частичной иллюстрацией слов Р. Моше-Хаима Луцатто. Однако процитированное выше высказывание порождает два вопроса, на которые наши примеры не отвечают. Первый вопрос: неужели абсолютно каждое проявление зла оборачивается, в конце концов, добром? И второй: в чем смысл переноса в будущее событий прошлого? Иными словами: зачем сохранять память о прошлом? Ответить на эти вопросы невозможно, не поняв, в чем состоит идея Творения в целом.
В книге Р. Моше-Хаим Луцатто Путь Творца читаем: "...Цель Творения – передача тов (блага) от тов (блага) Творца другому (существу)" (1:2). Человек пробуждается ото сна. Ступив за порог дома, он попадает в прекрасный мир. Его взору открываются поросшие лесом горы, голубое небо, пасущиеся овечки. Ухо улавливает журчание ручья, пригревает солнышко, веет легкий ветерок... Любой человек, наделенный чувством благодарности, принимает такое утро как подарок. Однако дать совершенный материальный мир – это не то, что предполагал план Создателя. Нам обещано не просто хорошее, но максимально хорошее, а именно – соединение с ним Самим. Об этом и говорит приведенная цитата: "... тов (добро) от тов Творца", читай – часть Его Самого. Для реализации этого плана Всевышнему потребовалось, во-первых, открыть Себя миру и, во-вторых, создать существо, обладающее разумом, то есть готовое воспринять предлагаемое ему – образ Б-га. Так появляется человек – существо, предназначенное для абсолютно нематериального грядущего мира, того мира, в котором произойдет некое его соединение с Творцом. Что кроется за этим термином – "соединение" – мы сейчас рассматривать не будем, чтобы не уйти в сторону от поставленной проблемы.
Из Своего бесконечного бытия Создатель решил открыть миру лишь одну грань – Свое единство. Не мудрость, не щедрость, не безграничность, не абсолютную осведомленность обо всем происходящем, но лишь единство. Конечно, мы имеем представление о Его мудрости, щедрости, безграничности, но это не те Его составные, через которые произойдет соединение с Ним в следующем мире. Постижение любого из свойств Создателя, хотя само по себе и интересно, практической пользы не имеет – ведь не на этом будет основана реальная близость человека с Создавшим его. А поскольку назначение нашего мира – подготовка к тому, что наступит потом, то и успех человека в постижении различных сторон Его бытия в настоящее время более чем ограничен.
Ситуация, в каком-то смысле, подобна ситуации с актером, который из целого набора ролей выбрал одну. Зрителю предоставлена возможность увидеть человека не в его истинном обличии – реальная жизнь актера остается за сценой, – но познакомиться с персонажем, обладающим одним из свойств самого актера. И имя этого свойства единство. Заметим, что здесь нет никакой подмены. Мы не можем сказать, что вместо того, чтобы исполнить обещанное – поделиться частью Самого Себя, Творец вывел на сцену лишь рассказ о себе. Наблюдая играющего роль актера, зритель, безусловно, соприкасается не только с персонажем, но и с самим актером. Сыгранный другим человеком тот же самый персонаж будет восприниматься по другому.
Для демонстрации Своего качества единства Создатель открыл миру Свою волю, но вслед за тем создал силу, которой предоставил право идти Ему же наперекор. Попробуем понять, какую роль отвел Творец силе зла в этом процессе – открытии Своего качества единства, наиболее важного для нас.
Концепция единства Всевышнего имеет два аспекта. Первый – это то, что Он один сотворил мир, и не существовало никакой причины, породившей Его существование. Второй – и для нас главный – аспект заключается в том, что Он один – правитель мира, то есть все происходящее подчинено Его воле (концепция свободы выбора не противоречит этому постулату), и нет в мире ни одной силы, способной подчинить себе Его волю или успешно противостоять ей. Последний аспект не исчерпывается, однако, абсолютной властью. Подчинение всего созданного единому началу само по себе связывает предметы и явления и, кроме того, придает их объединению духовную высоту, свидетельствующую, что у Творения есть духовный центр.
Таким образом, появление силы зла – неотъемлемый компонент общего плана. Ее роль не ограничивается тем, что она необходима для реализации свободы выбора. Само поражение этой черной силы в сражении с силой добра, олицетворяющей волю Б-га, продемонстрирует абсолютную власть Творца, то есть власть единого начала, сотворившего мир и царящего в нем. Теперь можно ответить на второй из поставленных выше вопросов: в чем смысл переноса в будущее событий прошлого? Соединение человека с Создателем произойдет в мире грядущем на основе качества единства, раскрытие которого требует проявления зла и последующего его поражения. Тогда события настоящего, воспринимаемые нами сегодня со знаком минус, необходимо должны быть сохранены и перенесены в будущее, поскольку в них проявилось действие силы зла, которая, в конце концов, отступила. Ее поражение и есть утверждение власти Всевышнего.
Теперь дадим ответ на первый из поставленных вопросов: каким образом абсолютно каждое проявление зла обернется добром? Вспомним приведенные ранее примеры.
Общим для них является то, что оценка события в момент его совершения была отрицательной, и лишь ретроспективный взгляд выявлял действительное значение произошедшего. Наблюдаемое на этих примерах – не случайность, это закон. То, что происходит с отдельным человеком или с целым народом, вызывается определенными причинами. Некоторые из этих причин очевидны, некоторые же замаскированы, так что далеко не каждому дано их распознать. Наряду с этим, любое событие подчинено Творцу, осуществляющему скрытое от нас управление, цель которого – провести созданный Им мир из начальной точки в конечную.
