Текст книги "Золотая цепь старчества. Русское старчество XX века"
Автор книги: Людмила Ильюна
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 12 страниц)
Завершим же этот краткий обзор основных вех истории старчества на Руси, принадлежащий профессору Экземплярскому, указанием на статистические данные.
Данный в приложении к «Истории русской Церкви» графа Михаила Толстого «Хронологический список русских святых»1111
Толстой М. В. Рассказы из истории русской Церкви. Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1991. С. 687-721.
[Закрыть] доказывает, как велика была у русского народа жажда святости, как много святых рождала Русская земля во все времена. Но большая часть из прославленных Церковью святых воспитывалась именно в монастырях под благословенным окормлением старцев.
Современный ученый профессор Г. М. Прохоров на основе названного «Хронологического списка» составил «кривую подъемов и спадов» святости на Руси. И сделал потрясающее открытие – процветание святости было неразрывно связано с процветанием или духовным возрождением народа в целом, «снижение святости» (количественное) напрямую связано с упадком нравственности народа в целом. И недаром в прежние века в монастыри шли тысячами (перед революцией в России было более тысячи обителей, и число насельников в некоторых из них достигало нескольких сотен), а теперь «днем с огнем» не отыщешь человека, особенно мужского пола, который готов посвятить себя монашескому житию.
Но кончает Г. М. Прохоров свой «статистический обзор» оптимистически: «Я думаю, что литература, романы, которыми зачитывались наши бабушки и родители, на какое-то время уйдет или встанет на второй план. А вот жития святых, реальная история – обращение нашей страны к Вечности, выйдут на первый. Это же измерение, или координата в наших душах также есть, только там осталось вытоптанное поле. Нам надо его снова культивировать. И не поддаваться на соблазны всяких сектантов. Мы обладаем богатой духовной культурой, порой этого даже не осознавая.
Думаю, то, в чем в первую очередь нуждаются наши люди, родные, друзья и соседи – это возделывание своего внутреннего пространства. И это, по сути дела – наша духовная экология».1212
Прохоров Г. М. Святые в русской истории // «Православный Летописец Санкт-Петербурга». 2000, №4. С. 18-19.
[Закрыть]
Хотя тут можно вспомнить и печальный факт: на вопрос «Почему сейчас нет старцев?» (или не так много их, как было прежде) опытные духовно люди отвечают: «Потому что нет у них настоящих учеников».
Потому что мы по-настоящему не стремимся к тому, чтобы хранить и обретать традиции духовной жизни.
Часть вторая. Центры старческого служения в России
Саров и Оптина пустынь
В дореволюционной России было около тысячи монастырей, все они молитвенно служили делу спасения народа, но были среди них такие, при одном упоминании которых сердце каждого православного христианина исполняется чувством благоговения и тихой радости. И в первую очередь это относится к Сарову и Оптиной – может быть, потому, что с ними связаны предсказания о духовном возрождении России, которые во многом сбылись.
Саров и Оптина были центрами, откуда мы черпаем опыт духовной жизни, их наименования накрепко связаны в наших сердцах, но, пожалуй, еще никем не было замечено, что существовала между ними не только связь в духе, но и связь реально-историческая. Об этом мы коротко расскажем в данной главке.
В 1805 году в Саровскую обитель приходят из Москвы два родных брата – Тимофей и Иона Путиловы. В монастыре они проходят различные послушания: в поварне, в трапезной, в храме. Старший из них – Тимофей – становится келейником и духовным сыном больного игумена, старца Исайи. Келья строителя Исайи стала для послушника Тимофея местом незабываемых встреч с преподобным Серафимом, который тоже был духовным сыном старца. За шесть лет послушничества в Сарове были положены основы монашеской науки жизни, устроителем которой отец Моисей (Путилов) станет потом в Оптиной пустыни, игуменствуя в ней 43 года.
Немногое сохранилось из бесед преподобного Серафима с будущим игуменом Оптиной, но и того, что мы знаем, достаточно, чтобы свидетельствовать, что речь между ними шла прежде всего о «внутреннем христианстве», о стяжании благодати Духа Святого (недаром одним из постоянных пожеланий отца Моисея в письмах будет: «Возмогай о благодати Христовой!»). Преподобный Серафим учил новоначального послушника творить непрестанно молитву Иисусову и во время службы – для того чтобы собрать внимание на богослужебных молитвах и войти в их смысл. Вероятно, именно тогда преподобный заповедал Тимофею молиться мытаревой молитвой, которой тысячу дней и ночей он взывал ко Господу. Это было в 1805 году, когда после нападения разбойников, прожив пять месяцев в монастыре, преподобный вернулся в пустыньку, или же в 1807 году, когда преподобный вернулся в обитель на похороны духовного отца – игумена Исайи, а потом принял подвиг молчальничества и затвора. Отец Моисей, уже перейдя из Сарова в рославлевские леса, в 1814 году советовал своему младшему брату Александру, будущему скитоначальнику оптинскому – игумену Антонию, молиться мытаревой молитвой, а в конце жизни говаривал, что много у него было молитвенных правил, а теперь он опять вернулся к одному: «Боже, милостив буди мне, грешному...»
Тимофею Путилову суждено было покинуть Саров в 1811 году, еще задолго до преставления преподобного Серафима, но младший его брат Иона не только остался в Сарове до конца своих дней, но и стал в 1822 году казначеем монастыря, а в 1842 году – игуменом. Известно, что у преподобного были нелегкие отношения с братией: не все понимали его подвиг старчества и окормления Дивеевских сестер. Иона (Путилов) был одним из немногих, кто держал сторону преподобного Серафима во всех спорах, и это, несомненно, было результатом духов– ной близости через общего духовного отца – строителя Исайю. Иона (Путилов) из любви к нему принял его имя, подражал его жизни и завещал похоронить себя рядом с ним, что впоследствии и было исполнено.
Отец Иона (Путилов), без сомнения, писал своему старшему брату архимандриту Моисею в Оптину о подвигах и поучениях преподобного (например, об особых поучениях настоятелю монастыря, о которых сказано в «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря»). Письма эти не сохранились, но о том, что в Оптиной знали и почитали преподобного Серафима, свидетельствует такой факт: сразу после его кончины в одном из храмов Оптиной был устроен уголок с его личными вещами (мантия, епитрахиль, книги – все это видно на сохранившейся в Оптиной фотографии этого памятного серафимовского уголка). На каждой панихиде поминалось имя «отца нашего приснопамятного иеромонаха Серафима».
Так именно в Оптиной было положено начало прославлению преподобного.
Таким образом, и старчество оптинское, которое возникло и процвело в обители в лице старцев Льва, Макария, Амвросия, Иосифа, Анатолия при настоятельстве архимандрита Моисея (Путилова), незримыми нитями связано с Саровом. Именно отец Моисей защитил оптинское старчество от непонимания, клеветы, подозрения и гонений, потому что еще в ранней юности получил уроки благодатного общения и хранил память об этом всю жизнь.
В современной Оптиной, воскресающей сейчас во исполнение пророчеств о ней, зримо явлена духовная связь великих православных обителей. Одним из первых даров, который приняла Оптина в еще недостроенный после разорения Введенский храм, была икона преподобного Серафима, написанная отцом Зиноном псково-печерским. Другой дар в Оптину – Казанская икона Божьей Матери, явившая в 1988 году чудо мироточения, знаменует единое покровительство: именно Казанский собор строился в Дивееве по благословению преподобного Серафима. И, наконец, уже совсем в недавнее время, к столетию со дня преставления преподобного Амвросия (23 октября 1991 года), на святых вратах Иоанно-Предтеченского скита Оптиной пустыни рядом появились изображения преподобных Сергия, Серафима и Амвросия – как знамение неразрывности единой «золотой цепи» русской святости, освящающей путь и нам в наше мятущееся время.
Собор оптинских старцев
«В Оптину за опытом», – говорили раньше в народе о паломничествах в эту обитель Калужской губернии. Советы, исходящие из благодатного опыта духовной, да и практической жизни оптинских старцев, получали люди разных званий, в том числе и великие русские писатели, общественные деятели. Монастырь в XIX-XX веках возрастил лествицу старчества, которая возводила целые поколения русских людей в Царство Небесное. Отличительной чертой старчества Оптиной пустыни было то, что оно составляло жизненный нерв общего строя обители. Старец здесь стоял не одиноко, не изолированно от внутреннего строя обители, но во главе его; без его совета в обители не предпринималось ничего сколь-нибудь важного; пользуясь общим уважением, он духовно объединял все лучшие силы обители.
Оптинские старцы, связанные союзом любви, были разные, каждого из них можно просить о чем-то особом.
Старец Лев – богатырь духовный, нелицеприятный, иногда даже резкий в слове и юродствующий.
Старец Макарий – сохранивший и в старческом служении особую деликатность, скромность характера, привлекшие в Оптину писателей.
Старец Амвросий – под шутливостью скрывавший великие духовные дарования, «столп старчества» Оптиной.
Старец Иосиф – в смирении и немногословии таивший Божии посещения и явления Божией Матери.
Старец Иларион – совмещавший одаренность в практической хозяйственной деятельности с духовной мудростью.
Старец Анатолий I – делатель Иисусовой молитвы («один из тысячи такой» – говорили о нем) и страстотерпец.
Старец Варсонофий – умудренный долгой жизнью в миру, умевший видеть «знамения времени» и наставлять своих духовных чад в готовности «пострадать за веру даже до смерти».
Старец Анатолий II – любвеобильный батюшка, успокоивший тысячи душ в неустанном общении и утешении в годы революционного лихолетья.
Старец Нектарий – в юродство облекавший свою прозорливость и рассуждения.
Старец Никон – исповедник веры, выросший в меру старца в тридцатилетием возрасте.
Старец Исаакий – последний настоятель, новомученик.
В Собор входят еще два настоятеля и скитоначальник, на которых зиждилось древо старчества в течение столетия: старец Моисей, старец Антоний, старец Исаакий I.
Православный народ всегда чувствовал соборность оптинского благочестия, недаром одна из любимых молитв, которая долго переписывалась верующими от руки, а теперь уже неоднократно издана, названа «Молитвой оптинских старцев», без определения авторства. И в этой молитве отразился особый «оптинский дух», который и сейчас жив в стенах обители. Прежде всего это отсутствие какого-либо показного благочестия, жизнерадостность в отношениях с людьми при спрятанности внутренних борений; это святая простота, нелюбовь к «высокому штилю», житейская опытность и всепокрывающая любовь, но при строгости к разрушителям Православия.
И еще одна черта, очень важная для нашего времени – «историческая жизнерадостность». Все старцы оптинские говорили и писали о грядущих бедствиях, их пророчества были очень конкретные, и многие из них уже сбылись, но тон пророчеств, общее настроение при разговорах об испытаниях и даже о конце времен непременно проникнуты упованием на милость Божию к верующим. Старцы верили в будущее духовное возрождение России и повторяли, что при любых скорбях надо помнить: «Любящим Господа все содействует ко благу» и «вообще всякое торжество зла над добром бывает только мнимое, временное», потому что «зло уже побеждено Самим Спасителем нашим Сыном Божиим Иисусом Христом».
Старцы на личном опыте и от знания многих судеб людских видели, как трудно стяжать упование на Бога в скорбях, поэтому в первую очередь просили у Спасителя именно этого дара: «Господи, дай мне вполне предаться воле Твоей святой. Господи, на всякий час этого дня во всем наставь и поддержи меня».
И сегодня Оптина по-прежнему созидает духовную судьбу России. Не случайно именно оптинские иноки стали одними из первых новомучеников уже в наши дни. Пасха 1993 года стала последней земной Пасхой для трех братий монастыря, убитых фанатиком-сатанистом.
Собор преподобных отцов Оптиной пустыни, прославленных Церковью летом 1996 года, – это особенное явление милости и благодати Божией. Оптинское старчество, подобно могучему дереву, дало много плодоносных ветвей. Оно стало училищем благочестия и веры для всех искренне ищущих спасения души.
И как завет звучат для каждого из нас слова преподобного старца Иосифа: «Не отбивайся от Оптиной. Верую в то, что каждый приходящий в Оптину пустынь в крайней своей потребности найдет удовлетворение милостию Божией и за молитвы великих отец наших... Они весьма многих и многих воспитали духовно для Небесного Отечества. Не перестают и теперь духовно воспитывать и призирать, особенно на тех, которые приходят в Оптину на поклонение их святым останкам».
Псково-печерское старчество
Общепризнанной исторической датой основания Псково-Печерского монастыря считается 1473 год, когда освящена была выкопанная в песчаном холме у ручья Каменца преподобным Ионой Успенская церковь. Летопись повествует и о многих чудесных событиях, в которых была явлена особая милость Божия к обители. Во все время существования обители в ней не гас огонь старческого служения. Все, кто приходил за духовным утешением и советом, находили таковые в беседах с великими молитвенниками.
Одним из таких светильников веры православной был преподобный иеросхимонах Лазарь, подвизавшийся затворником в конце XVIII – начале XIX веков.
При посещении Печерской обители семьей Государя Николая II последний имел духовную беседу с подвизавшимся тогда в монастыре старцем Феодосием.
Более 60 лет служил Богу и людям иеросхимонах Симеон (Желнин), духовно окормлявший не только монастырскую братию, но и многочисленных мирян, паломников, приходивших к нему за духовным советом. О его жизни выпущена отдельная книга, в которой читатель найдет множество свидетельств о чудесной молитвенной помощи старца. 1 апреля 2003 иеросхимонах Симеон был прославлен в лике святых. Схиархимандриты Агапий (Агапов), Пимен (Гавриленко) продолжили подвиг старческого служения в 60-е, 70-е годы.
После Великой Отечественной войны в Псково-Печерскую обитель приехали старцы с Валаама, перед войной перевезенные со святого острова в Финляндию, они были как бы духовным мостом, соединяющим старый Валаам и святую Печерскую обитель.
Мы не будем в этой книге писать подробно о каждом старце Псково-Печерского монастыря. Это уже сделано авторами– составителями прекрасной книги «У пещер Богом зданных» (М., 2000). Здесь же мы приведем только изречения боговдохновенных старцев, собранные в вышеназванной книге.
Изречения эти были записаны благодарными духовными чадами, для которых псково-печерские старцы в советское время были хранителями тысячелетней традиции русской святости.1313
Большинство псково-печерских старцев были выходцами с Валаама. Начинали свою монашескую жизнь на этом святом острове, во время Финской войны были перевезены в Финляндию и в 50-е годы добровольно вернулись в Россию. Это были старцы: иеросхимонах Михаил (Питкевич), схиигумен Лука (Земсков), схимонах Николай (Монахов), Герман (Соколов). На покое в монастыре также жили старцы– архиереи: епископ Феодор (Текучев) и митрополит Вениамин (Федченков). Особой народной любовью пользовался в наше время старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин).
[Закрыть]
Некоторые из старцев вели свои «келейные записки» или дневники. Дневник схимонаха Николая-слепца (11 лет он прожил в Печерской обители, дольше, чем другие «валаамцы») среди этих записок занимает особое место, он посвящен таинственным явлениям из Горнего мира и свидетельствует о сокровенной духовной жизни старцев.
Приведем один рассказ – назидательный для каждого христианина. «Я шел по мытарствам, прошел их и вступил на первое небо. Народу было много, полнехонько: стоят веселые, все равные, не отличить мужчин от женщин. Одежда у всех кожаная, босые (тела в земле, а здесь только души). Первая партия шла, низко опустив головы и толкая ими передних на мытарства, а вторая шла через второе небо, чрез мытарства – терновые, то есть колючие камни, и надо было пройти через длинный и узкий мост. Я спрашиваю: “Отчего они так толкаются?” А мне отвечают: “Тут никто не говорит, нами руководит Архистратиг Михаил. Он посмотрит – и взгляд его проникает в душу, и мы сразу понимаем, что он нам говорит”. И вижу я, что все спокойно прошли в ту строну. Я спросил: “Чего они ждут?” Они ответили: “Распоряжения Архангела Михаила”. Я увидел, что впереди очередь большая, долго ждать: “Встану в средину, поближе к мосту, если выгонят – уйду”. Но мне дали место. Все пошли, и я был уже близ моста. Вдруг вижу, летит Архангел Михаил, высокий, плотный, с большими голубыми глазами. Посмотрел на меня. Я спрашиваю: “Это Архангел Михаил?” “Да, – говорят. – Он ведает до Второго Пришествия умершими душами и передает повеления Господа”. Архангел Михаил посмотрел на меня второй раз, и мне сказали: “Это он тебя зовет: у нас здесь не говорят, но взгляд входит в душу и ты все понимаешь”. “Как, – говорю, – я пойду босиком? Острые камни, больно ногам”. Говорят: “Господь помогает, отдохни немного и опять иди”. Так я дошел до длинного и узкого моста, по бокам которого – глубокая черная пропасть. “Как, – говорю, – перейду? Упаду, и вы меня не найдете”. “Ничего, – говорят, – иди, Господь поможет”. Я пошел. Архангел Михаил тихо летел рядом, и я перешел через мост на второе небо. Там народу, душ – видимо-невидимо, и все равные. Приказано идти дальше на третье небо. Когда мы перешли второе небо, Архангел Михаил остановился, встретил меня и сказал: “Здравствуй, батюшка”. Я ответил: “Здравствуй, голубчик”. Архангел Михаил посмотрел на меня, и я понял, что здесь все равны, и всех надо звать “голубчиком”. Затем Архангел Михаил завернул по мосту в другую сторону, и я пошел за ним. Проходит мост на третье небо. Дойдя до половины, Архангел скрылся, и я проснулся.
Понял я, что этот сон дан мне для утверждения и крепости стойко стоять за правильную веру. Так я после этого укрепился, что ничего мне не надо, кроме молитвы и слез. Душа рвется на небо, но Господь еще не берет, а я должен всем говорить, чтобы поднялись и молились Божией Матери, а Она всех спасет».1414
Монах Борис, в схиме Николай // Русский Паломник, 1991, № 4, С. 44. Старец Николай – один из шести валаамских старцев, которые после войны вернулись из Финляндии в Россию и проживали до блаженной кончины (в 1960-е годы) в Псково-Печерском монастыре.
[Закрыть]
Особо почитался среди «выходцев с Валаама» старец Михаил. Его поучения мы тоже приведем в этой главке.
О посте и чистоте. «А я смотрю так на пост – это воздержание, а не изнурение себя. Главное в посте – это сердце сокрушенное, с искренним покаянием и смирением: “Сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит” (Пс. 50, 19). Надо тебе работать, живешь ты в миру, нужны силы – не лакомься, не услаждайся, не позволяй себе излишеств, а если по необходимости придется тебе съесть в посту и яйцо или молоко, Господь не взыщет, не вменит в грех... Какой бы ни соблюдала пост, даже самый строгий, если без истинного покаяния, то Господь не приемлет его. Такой пост не приведет ни к спасению, ни к утешению. Главное – внутри очищай сердце».1515
У пещер Богом зданных. Псково-печерские подвижники благочестия XX века. Составили Ю. Г. и П. Ю. Малковы. М., 2000. С. 210.
[Закрыть]
«Буквари» или фарисейство. «Ты спрашиваешь об уставе, а знаешь ли, что устав родился от молитвы? И сам устав весь должен быть молитвой. А если не так и будете только “букварями”, хоть все правила (молитвенные) вычитывай, сколько их ни есть, и сколько ни хвались ими, они будут не на пользу душе, а даже на осуждение, если нет в них сердца сокрушенного и смиренного». «А вот вам устав – заповеди блаженства знаете? Возьмите первую заповедь (о любви к Богу и ближнему. – Авт.), начинайте ее исполнять, трудитесь над ней – вот вам и устав! Все добродетели и уставы – ничто без этой заповеди. Это у Лествичника читали ведь? А если и все службы выстаивать будете, а внутри не будете очищаться, то будете мнимо праведны, как фарисеи. И устав, и чтение – сами должны быть молитвою. От молитвы родился устав и чин, и должен он быть внутренним, а не внешним. Готовиться надо к нему постепенно, со ступени на ступень восходить, а не сразу браться за высокое, труд и труд нужен повседневный».1616
У пещер Богом зданных. С. 213.
[Закрыть]
О дарах и грузах. «Жизнь наша – это море, по которому надо плыть в своей лодке. Одни плывут ровно, благополучно – не перегруженные. Другие – с волнением и опасностью, сильно перегруженные.
Если ты принимаешь дары, ты обязываешься принять на себя и часть долгов человека. Какие это долги? Не вещественные, нет, а это – грехи. Должна молиться о прощении грехов, как о своих – все с тебя взыщется. Принимать можно только в случае крайней необходимости – не иначе, никакого лишнего груза не прибавляй к своим грехам. Едва ли кто сможет одолеть и снести тяжесть груза своего и чужих еще грехов в житейскую бурю. Безопаснее переплывать в своей лодке – не взяв чужих грехов со своими».1717
Там же. С. 216.
[Закрыть]
Завершим наши выписки безымянными старческими наставлениями из «Печерской тетради»:
«Три подвига особенно приятны Богу: 1. когда человек, впадая в скорбь и подвергаясь другим искушениям, принимает их с благодарением; 2. когда кто старается, чтобы все дела его были сокровенны от людей и чисты перед Богом и не имели суетных побуждений; 3. когда кто пребывает в послушании духовному отцу и отказывается от всех своих желаний.
Третий получает один лишний венец (награду. – Ред.) против прочих».
Почитать священников нужно больше, чем родителей. «“Знаете ли вы, – спрашивает Иоанн Златоуст, – кто есть священник?” И отвечает: “Ангел Господень, а посему и почитать пастырей должно больше, чем родителей, ибо они – служители Христа на земле, и кто почитает их, тот почитает Христа».
Почитай Церковь – и Бог почтит тебя.
Все человечество имеет нужду в наставлении Церкви. Люби Священное Писание – и тебя полюбит мудрость.
Слово Божие – хлеб ангельский.
Новый Завет важнее всех наук и знаний: он учит нас важнейшему из всех искусств – благочестию».
О чтении Божественных книг. «Хорошо читать и слушать Божественное, лучше – взаимное собеседование, а еще лучше – слова опытнейшего. Плодоноснее – слово Божие, а за ним – святоотческие писания и жития святых. Жития святых лучше для начинающих, писания отеческие – для средних, Божие слово – для совершенных. Пред чтением упразднить душу от всего – обратиться молитвенно к Богу. Читаемое следить со вниманием и складывать в сердце. Что не дошло до сердца, на том стой, пока не дойдет. Читать должно весьма медленно. Прекратить чтение, когда не хочет душа уже чтением питаться – сыта значит. Если поразит душу какое-то место, стой на нем и читай более. Лучшее время для чтения слова Божия – утро, житий святых – после обеда, творений святых отцов – незадолго перед сном. Есть такие тексты Священного Писания, которые возгревают дух, действуют на сердце и вызывают умиление и слезы. Посему такие места надо выписывать и хранить – на случай нужды – для возбуждения духа.
Что сам знаешь, передай другим; чего сам не знаешь, от других возьми».
«Нужно заставлять себя (хотя и не хочется) к молитве и ко всему доброму. Для принятия Святого Духа необходимо изнурять тело (через пост, молитву, земные поклоны и другие подвиги): дай плоть и прими Дух.
Большая награда от Господа, когда человек молится, преодолевая лень или сон.
Пресвятую Богородицу с каждым своим дыханием призывайте: на каждый свой вздох, что вздохнули, то в уме и вообразите молитву к Ней. Кто с Пресвятой Богородицей беседует – токмо и за то великое воздаяние будет.
Молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились за тебя.
Ежедневно утром, встав от сна, прежде нежели приняться за работу, займись молитвою и словом Божиим.
Утренняя молитва для человека то же, что роса для растений. Молитва ночная, как солнце, освещает все дневные дела. Сколько раз тебе проснуться и случится ночью, каждый раз обращайся к Богу с молитвою.
Зло пристает к нам, как заразная болезнь. Если будешь часто общаться с болтуном, с клеветником, с миролюбцем, то и сам незаметно впадешь в те же пороки, и наоборот.
Если вспомнишь о ком-нибудь, сделавшем тебе зло, то встань и помолись от всего сердца Богу, чтобы Бог простил сделавшему зло, и помысл мести отступит от тебя».1818
У пещер Богом зданных. С. 526-528.
[Закрыть]
В этой главе я сделала ссылки на публикации поучений старцев, но хочу тут вспомнить тех, кто передал мне их еще до того момента, как они были напечатаны. Мои названные бабушки все ездили в Печоры, духовно окормлялись у старцев, переписывали их поучения, и по наследству их тетрадочки достались мне. И чем больше времени проходит, тем драгоценнее для меня становятся простые «общие тетради» с желтеющими страничками. И часто слова старцев, написанные (или переписанные) «старинным благородным почерком», трогают больше, чем те же самые слова, напечатанные в книге.
Низким вам поклон, мои дорогие бабушки – почитательницы и настоящие ученицы старцев!
