Текст книги "Проблемы жизни и смерти в Тибетской книге мертвых"

Автор книги: Людмила Волынская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Такие нормы поведения родственников получили широкое распространение в материалистических культурах. С одной стороны, разлука с близким человеком здесь кажется вечной, а с другой – о нем никто и не думает заботиться, поскольку он вроде бы уже не существует. Поэтому чем громче мы выражаем свое горе, тем больше любви к умершему себе приписываем. Исходя из этого некоторые демонстрируют свою скорбь даже преувеличенно, театрализованно, чтобы уверить окружающих (и самого себя) в своих чувствах к покойному. Но если исходить не из материалистической концепции, то лучше не поддаваться бурным переживаниям, а наоборот, стараться утихомирить свою боль, наполняя ее светлыми лирическими воспоминаниями. Вполне возможно, что разлука с близким человеком еще неокончательная и мы можем встретиться с ним при других условиях. А сейчас ему необходимо уйти, оторваться от

Земли. Ему и так очень трудно. И уж если мы не в состоянии помочь ему в этом переходе, то надо хотя бы не мешать.

Не выражайте слишком бурно свою скорбь по умершему – это мешает ему сосредоточиться на его новой внутренней реальности

В древности помощь в сложном переходе в загробный мир оказывали не только родственники, но и специально написанные для этой цели книги: Египетская и Тибетская книги мертвых. С моей точки зрения, язык Египетской книги можно назвать в большей степени мифологическим, а Тибетской – психологическим. Египетская книга похожа на путеводитель по загробному миру, чем-то напоминающий памятку для туристов, отправляющихся в незнакомую страну, с указанием сложных мест и опасных переходов. Эту книгу часто клали рядом с умершим, а иногда к ней прикладывали даже карту загробного мира.

Такая наглядность кажется мне очень сомнительной. Путь человека в тонкий мир должен проходить через его собственные ментальные образы, которые не могут быть совершенно идентичными у всех. Это все же не поездка на поезде или самолете с одинаковым для всех видом за окном. Знаменитые египетские образы широкой реки как рубикона, переправы на лодке вряд ли в равной мере подходят для всех умерших. Хотя возможно, что для большинства древних египтян водное пространство Нила являлось символическим рубежом, отделяющим один мир от другого. Но, судя по рассказам наших современников, переживших клиническую смерть, не все они встречались с водным пространством. Из их сознания выплывали самые разные образы, хотя в этих образах было немало общих черт.

Но главное даже не в этом. С моей точки зрения, не так уж важно, что именно окажется символом, отделяющим этот мир от посмертного: река, лес, поле, ров, пустыня или что-либо еще. Вероятно, кто где чаще бывал при жизни, то и всплывет после смерти. Главный вопрос заключается в том, что нам дает этот образ, какой психологический смысл он в себе несет, чем он может нам помочь в этой и последующей жизни.

В Тибетской книге мертвых я вижу гораздо большую практическую направленность, чем в Египетской. В том мире, где не будет ничего плотно-материального, даже нашего физического тела, психология должна занимать исключительно важное место. Тибетская книга как раз и посвящена природе сознания – сознания, как оно есть само по себе, т. е. без связки с плотным телом. И тому, что с ним происходит, как оно меняется по мере все большего и большего отдаления от тела. Впрочем, многие свои свойства оно проявляет даже будучи в теле. Поэтому постигать структуру своего сознания, чтобы усовершенствовать его и тем самым улучшить качество оставшейся жизни, можно прямо сейчас, не дожидаясь последнего момента. Тибетская книга помогает нам и в этом.

Как показывают наблюдения врачей, работающих с умирающими, а также научные исследования, организм человека начинает готовиться к смерти заранее, иногда задолго до ее наступления. Как будто что-то в человеке знает, что вскоре он должен будет умереть, но его сознание не обязательно понимает это. Просто человек становится более пассивным, вялым, отстраненным, хотя степень этого может быть самой различной. При нашем всеобщем, социально обусловленном страхе смерти эти сигналы стараются не замечать или интерпретировать по-другому. Многие люди намеренно отгоняют от себя эту мысль, прячут ее от сознания. Доктор Либерман установил, что большинство тех, к кому приближается смерть, боятся и избегают самоанализа, чтобы ненароком не обнаружить то, чего они не хотят знать. Но если изменить установки по отношению к смерти, то можно почувствовать ее зов и лучше подготовиться к ней. Как показывает научная и медицинская практика, у нас в большинстве случаев есть такая возможность.

Более того, самым удивительным оказывается то, что иногда будущая смерть посылает сигналы о себе не только тогда, когда организм болен, но и когда он еще практически здоров. Так, К. Юнг описывает серию катастрофических снов 8-летней девочки, проанализировав которые он пришел к выводу о скором неминуемом несчастье с ней. И действительно, через год эта девочка умерла от острого инфекционного заболевания. Но в то время, когда ей снились эти сны, в ее организме инфекции еще не было! И тем не менее ее бессознательное уже знало о скорой смерти и ожидало ее.

Как можно объяснить подобные случаи? С материалистической точки зрения, наверное, никак. Похоже, что мы живем на нескольких планах бытия, а не только на том, который считаем земной реальностью. По крайней мере, так утверждают древние эзотерические учения. И события раньше происходят в более тонких, менее материальных мирах, а уже потом спускаются на Землю. Но понятия «раньше» и «потом» имеют смысл только в нашем понимании, а там измерение времени совершенно другое. Где-то в других мирах наши «будущие» события уже существуют. Вероятно, бессознательное восьмилетней пациентки Юнга гораздо активней взаимодействовало с тонкими мирами, чем это бывает в большинстве случаев. Дети вообще сравнительно недавно пришли на Землю из других миров, поэтому еще не до такой степени утратили связь с ними, как взрослые. Необыкновенно развитая интуиция девочки приводила к тому, что она в сновидениях подсоединялась к другим мирам и оттуда получала символическую информацию о своей скорой смерти.

Я не буду утверждать, что такая интерпретация является единственно правильной, скорее, это одно из возможных объяснений загадочных явлений нашей психики. Вообще, перед смертью довольно часто пробуждаются скрытые ранее интеллектуальные и духовные способности, и вполне возможно, что у маленькой пациентки Юнга этот процесс начался раньше, чем обычно, и достиг более значительной степени.

Некоторые авторы утверждают, что именно перед смертью наступает расцвет всех психических сил человека. Многие умирающие предсказывают свою скорую смерть, перестают бояться ее и даже жалеют о том, что боялись ее раньше. Они воспринимают ее теперь совсем по-другому, как если бы им открылось нечто новое. Даже у сумасшедших, находившихся в помешательстве много лет, в последние часы наступает просветление, к ним возвращается сознание и разум. У тех, кто бредил, прекращается бред и наблюдается необыкновенная ясность сознания. Одновременно с этим умирающего человека отпускают физические боли, как будто душа, разрывающая связь с телом, освобождается от причиняемых им страданий.

Но больше всего поражает часто встречающийся перед кончиной расцвет памяти. Так, один умирающий крестьянин молился в бессознательном состоянии на греческом языке, которого он не знал. Когда он пришел в себя, то на вопросы окружающих ответил, что в своем детстве часто слышал молитвы на греческом языке, хотя и не понимал смысла слов. Получается, что его память хранила гораздо больше, чем знало его сознание, и в экстремальный момент проявила себя с неожиданной стороны. Подобные случаи перед кончиной не являются редкостью.

Широко известно, что перед смертью человек вспоминает всю свою жизнь во всех подробностях – иногда в прямом, иногда в обратном порядке. Это может длиться секунды, а может и часы. События жизни проносятся перед умирающим человеком (или считающемся уже умершим), как на кинопленке. И каждый поступок в этот момент получает эмоциональную оценку, сопровождается добрыми или недобрыми чувствами. Причем чувства эти значительно острее, чем в обыденной жизни. Об усилении и поляризации чувств за пределами земного мира и о причинах этого мы еще будем говорить в дальнейшем. Здесь же начинают проявляться только первые признаки этого.

В момент смерти (и тем более в дальнейшем) многое переоценивается, воспринимается совершенно иначе. То, что представлялось важным, например приобретение богатства, вдруг кажется попросту бессмысленным, особенно если им воспользовались не во благо или вообще не удалось воспользоваться. И наоборот, многое ранее казавшееся незначительным, например слияние с природой, вид забытых пейзажей, неожиданно ярко выплывает из памяти. Некоторые умирающие сообщали, что они вспоминали такие свои поступки, которые казались им несущественными и давно забытыми. Но в этот момент они приобретали огромное значение.

В этой связи особый смысл получает общерелигиозная идея о том, что за все наши деяния, как большие, так и самые малые, мы будем держать ответ на Страшном Суде. Ведь они никуда не исчезают и навсегда остаются как в нашей памяти, так и в пространстве Вселенной. В православной литературе об этом чаще всего пишут с точки зрения морали, устрашения наказанием, а в Тибетской книге мертвых – с точки зрения неизбежных законов функционирования нашего сознания. Все это оказывается очень страшным и там и там, но лично мне больше хочется постигнуть законы сознания и действовать в соответствии с ними, чем просто под влиянием страха.

В воспоминаниях умирающих очень часто возникают картины раннего детства. Очевидно, приход в этот мир и уход из него имеют много общего, и сходные ситуации вызывают сходные ассоциации в памяти. Это прекрасно отражено в романе Л. Толстого «Война и мир». После смертельного ранения сознание Андрея Болконского погрузилось в воспоминания самого раннего детства: «Все лучшие, счастливейшие минуты в его жизни, в особенности самое дальнее детство, когда его раздевали и клали в кроватку, когда няня, убаюкивая, пела над ним, когда, зарывшись головой в подушки, он чувствовал себя счастливым одним сознанием жизни, – представлялось его воображению даже не как прошедшее, а как действительность». Похожие эмоциональные воспоминания очень типичны для умирающих.

Чувства умирающих, подобно чувствам рожающей женщины, чрезвычайно ярки и контрастны. Переживания томления, жалости расставания с жизнью, безвыходности, глубокой печали, приближающейся к депрессии сменяются необыкновенной радостью, легкостью, блаженством. Но пропорция того и другого может сильно варьировать у разных людей. Чем больше человек цепляется за жизнь, или, по буддийской терминологии, «привязан» к ней, тем больше в его смертный час будет тяжелых переживаний. Зависит это также и от вида смерти. Внезапная, особенно насильственная смерть пробуждает в человеке запредельные усилия бороться за спасение своей жизни и страх, что это не удастся. И наоборот, психологически подготовленные к смерти люди или хотя бы смирившиеся с ней в результате тяжелой болезни, воспринимают смерть как освобождение, и в их предсмертных переживаниях гораздо больше радостного. Хотя самый последний миг – миг перехода сопровождается эйфорией практически у всех (по крайней мере, так говорится во всех изученных мною источниках).

Часто встречающийся расцвет духовных способностей накануне смерти показывает скрытые ранее возможности души, расстающейся с телом. Все мы хорошо знаем о взаимозависимости нашей психики и тела при жизни, об ограничении порывов души, привязанной к телесной оболочке. По мнению многих авторов, тело является самой настоящей темницей для души. Но вот душа освобождается от связывающих ее оков, от тирании больного тела и проявляет свои действительные свойства и возможности, о которых мы и не подозревали. По мере того как тело все больше слабеет и становится неуправляемым, чужим для души, последняя радостно встречает свет нового мира. Особенно ярко это проявляется у людей, умирающих с чистой совестью, крепкой верой и хорошо подготовленных к смерти.

Мысль о том, что тело является тюрьмой для души, облегчит в час смерти выход из него.

Последние дни, часы и даже минуты перед кончиной ложатся в основу посмертного будущего, во многом закладывают начало новой, пока неведомой для нас жизни. Последнее чувство здесь одновременно является первым чувством там. Поэтому время умирания является очень ответственным, и нежелательное эмоциональное состояние в момент перехода дорого обойдется в дальнейшем.

Аналогично этому и в нашей жизни легче начинать любое новое дело правильно, чем исправлять ошибки в дальнейшем. Известно, как нелегко исправить первое неблагоприятное впечатление о человеке, как трудно перекроить неудачно раскроенную вещь, как сложно свернуть с того пути, по которому идешь. И более глобально: неудачно начатая жизнь, неблагоприятные условия в детстве с огромным трудом поддаются коррекции в дальнейшем, да и то не всегда.

В момент смерти гораздо важнее ощущать все величие перехода в новый мир, чем сожалеть об утрате прежней жизни. Но чтобы суметь этого достичь, необходимо иметь такой настрой заранее, еще при жизни, иначе в последний миг из сознания непроизвольно выплывет то, что для него более свойственно. А какие эмоции свойственны большинству людей в экстремальных обстоятельствах? Чаще всего это панический страх для одних, неуправляемый гнев и негодование для других, боль утраты, смятение или отчаянье для третьих. Но все эти чувства, увы, приведут нас совсем не туда, куда бы нам хотелось.

В свете сказанного становится понятным, почему к смерти необходимо готовиться заранее и почему внезапная смерть является крайне нежелательной. Внезапная смерть застает обычного человека врасплох, он к ней не подготовлен, он всеми силами цепляется за жизнь, его больше интересует прошлое, чем будущее, в котором он не уверен и которого боится. Только те, кто постоянно готов к смерти, могут достойно принять внезапную смерть. А таких в нашем обществе единицы.

Да что там говорить про смерть, когда мы часто не можем безболезненно переходить даже с одного возрастного этапа на другой. Мы уверяем себя, что время сказывается на всех, кроме нас самих. Мы считаем, что выглядим моложе, чем наши сверстники, и часто верим каждому комплименту о нашем возрасте, сделанному для приличия или специально для манипулирования нами.

Иногда мы психологически вообще не живем в настоящем, а застреваем в прошлом, например подолгу переживая разрыв отношений со значимым для нас человеком. Мы то купаемся в сладких воспоминаниях, то испытываем досаду и боль потери. Сконцентрировавшись на прошлом, мы не замечаем того хорошего, что происходит сегодня, здесь и сейчас. Или, по крайней мере, что могло бы произойти, приложи мы к этому усилия. И в результате проходим мимо имеющихся возможностей в настоящем, тем самым делая себя еще более беспомощными и поэтому вынужденными цепляться за прошлое. Если такое восприятие у нас преобладало при жизни, то вполне естественно, что оно останется и после ее завершения. И даже усилится, потому что переход в посмертье дается все же труднее, чем в новую жизненную ситуацию.

Учитывая трудность перехода для умершего, буддисты стремятся оказать ему всяческую поддержку Например, над ним могут читать текст Тибетской книги мертвых, чтобы помочь ему ориентироваться в том, что с ним сейчас происходит и что он видит вокруг себя. Этот текст должны читать специально подготовленные ламы или, если их нет, хотя бы доброжелательно настроенные единоверцы. А помощь в это время ох как нужна, потому что в момент смерти человек встречает много неожиданного, а чуть позже – страшного. Здесь очень легко растеряться, запаниковать, и по-человечески это вполне понятно и простительно. Но неправильное поведение умершего в начальный момент может дорого обойтись ему впоследствии.

Что касается родственников, если они не в состоянии помочь, то им рекомендуется хотя бы поменьше и потише говорить, чтобы не дезориентировать умирающего или умершего. Тибетская книга утверждает, что умерший прекрасно видит и слышит все, что происходит вокруг него, и более того: его пробудившиеся способности позволяют ему не только чувствовать общее эмоциональное состояние близких ему людей, но и читать их конкретные мысли. Об этом говорили также многие из возродившихся после клинической смерти людей, некоторые из которых сохранили свои необычные способности и впоследствии.

Такой подход находится в вопиющем контрасте с нашим и западным отношением к смерти, где при умершем говорят все, что приходит в голову, даже не предполагая, что он это слышит и что на нем это может как-то отразиться. Посторонние разговоры мешают нам и во время обыденной жизни. Вы наверняка можете вспомнить немало случаев, когда вы пытались на чем-то сосредоточиться, а окружающие вам мешали в этом. Здесь же предельно обостренные чувства делают умершего необычайно чутким ко всему, что происходит вокруг него. И двойная реальность – его экстремальное настоящее и воплощенное в родственниках прошлое – буквально разрывает его на части. Отчаяние родственников, их отрицательная энергия тянут его назад за собой, и он не в состоянии слиться с новой для него реальностью. Конечно, тибетские ламы и йоги могут сконцентрироваться на предстоящем пути, не отвлекаясь на то, что происходит вокруг. Но много ли найдется людей, хотя бы отдаленно приблизившихся к такому духовному уровню?

Тибетское и вообще буддийское учение допускает стремление продлить жизнь, если мы в состоянии это сделать. Тем более что, пережив экстремальное состояние, мы можем во многом измениться и улучшить оставшуюся часть нашей жизни, а соответственно и посмертную судьбу. Но если продление жизни оказывается невозможным, то недопустимо тратить время на бесполезные сожаления. Нужно настроить себя на вхождение в другую реальность, прочувствовать всю ответственность этого момента. Ведь здесь закладывается наше будущее.

Начало посмертного существования – Чикай-Бардо

Тибетская книга говорит о том, что, прежде чем определится посмертная жизнь души, она должна пройти промежуточное состояние – Бардо (в переводе: бар – между, до – двумя, т. е. между смертью и новым возрождением). Согласно тибетскому учению, это состояние длится в среднем 49 дней, а согласно христианскому – 40. Цифры эти очень приблизительные, здесь многое зависит от индивидуальной кармы. И только после этого душа уходит в тот мир, который для нее предназначен, к которому она сама невольно притягивается. Книга учит, что существуют три периода, или состояния Бардо, после смерти.

1. Чикай-Бардо, или Бардо смертного часа. Этот период длится в среднем от трех до четырех дней: он включает в себя процесс умирания и самое начало посмертной жизни. Здесь человек имеет в потенциале наибольшие возможности, но чрезвычайно редко кому удается ими воспользоваться в полной мере.

2. Чёнид или Хониид-Бардо (в зависимости от перевода) – это Бардо кармических наваждений-ужасов. Оно длится у большинства людей около 15 дней и в сильной степени зависит от индивидуальной кармы.

3. Сидпа-Бардо. Бардо ожидания нового воплощения. Это последний отсек Бардо перед воплощением в каком-либо из миров Сансары (не обязательно на Земле).

Все состояния Бардо этим не исчерпываются. Есть еще внутриутробное и прижизненные Бардо, например Бардо сна и медитации. Но в широком смысле вся наша жизнь может рассматриваться тоже как Бардо – ведь она всегда временная, любой ее момент находится в промежутке между рождением и смертью, т. е. между двумя другими мирами. В самом широком смысле любой мир Сансары – это тоже Бардо, так как все сансарические миры также временные и в конечном счете должны привести к Нирване. Переход из одного мира в другой сопровождается качественным скачком изменения состояния сознания.

В начале Тибетской книги раскрываются признаки умирания. Опираясь на них, мы можем лучше понять, что с нами происходит в этом процессе. Когда исчерпан первоначальный, возникший в момент нашего зачатия жизненный импульс, сознание больше не может поддерживать функционирование тела. Начинается его распад. Умирание описывается как процесс растворения, начинающийся с более плотных и переходящий ко все более тонким уровням нашего естества. Элементы Земли в нашем теле растворяются в Воде, Вода – в Огне, Огонь – в Воздухе, а Воздух – в разреженном пространстве сознания. Возможно, эти метафоры нуждаются в пояснении. Элементы Земли в нашем теле – это мясо, жир, кожа, кости, мышцы, сухожилия, т. е. все то, что обусловливает вес нашего тела, с которым многие борются значительную часть своей земной жизни. Элементы Воды – это все жидкости в нашем организме. Огонь – это наше тепло, постоянно поддерживаемая организмом температура тела. Воздух как более тонкая субстанция связан в первую очередь с дыханием, но также и с эмоциями, импульсами к действию. Из практической психологии хорошо известно, насколько эмоции и дыхание зависят друг от друга и как можно влиять на одно через другое. Ну и наконец, часть сознания в его относительно плотной форме – это то, чем мы думаем, что называется интеллектом и что тоже растворяется, т. е. не является бессмертным.

Процесс растворения каждого элемента начинается с его вспышки, усиления свойств. Это его «лебединая песня» перед гибелью. Усиление Земли может выразиться в невероятной тяжести, придавленности, как будто мы погружаемся под землю. Потом отнимаются руки, ноги, дезорганизуется процесс пищеварения. Постепенно появляется ощущение, что земля уходит из-под ног и мы лишаемся всякой опоры. Физиологическая картина, увы, крайне безрадостная. Но вспомним, как мы реагировали в жизни, когда нам тоже казалось, что «земля уходит из-под ног» в связи с важными и тяжелыми эмоциональными событиями? Если мы привыкли терпимо относиться к тому, что с нами случается, не драматизировать ситуацию и делать все, что в наших силах, то и здесь мы имеем большой шанс не впасть в отчаянье, даже если в остальном мы не очень подготовлены к смерти. А если мы пока поддаемся панике при любой неприятности, то у нас еще есть время, чтобы пересмотреть свои реакции и избавиться от дурных эмоциональных привычек. И этим нужно заниматься прямо сейчас – приведение в порядок своих эмоций окажет одновременно благотворное влияние как на оставшуюся часть жизни, так и на уход из нее.

Далее умирающему человеку его тело кажется уже не таким плотным, как раньше, а скорее киселеобразным, вязким, почти жидким. И окружающие предметы тоже расплываются, дрожат. Как будто все куда-то утекает в неведомом потоке. Из разных отверстий в теле может начаться самопроизвольное выделение жидкостей. Это всплеск элемента Воды. А потом внутренние органы, гортань, язык и кожа обезвоживаются. Умирающий может испытывать страшную, неутолимую жажду. Появляется раздражение, безнадежность, страх. Ну а если человек часто испытывал эти эмоциональные состояния при жизни, то тут они буквально захлестнут, потопят его. Управлять эмоциями здесь гораздо труднее, чем это было в обыденной жизни. Так что лучше учиться этому сейчас, пока еще не поздно.

После растворения Воды происходит всплеск Огня, который вызывает повышение температуры, лихорадочный жар, иногда сопровождаемый бредом. Здесь происходит сброс последней земной энергии. Но постепенно внутренний жар сменяется страшным запредельным холодом, и внешне тело также становится холодным. Человек уже плохо видит и слышит, не в состоянии узнавать окружающих, перерабатывать поступающую извне информацию. Появляется отрешенность, он погружается во внутреннюю реальность, которая становится для него важнее внешней. На короткие мгновения его сознание еще может проясняться, но этих мгновений становится все меньше.

Растворение Воздуха сопровождается короткой вспышкой эмоций. А дальше – нарастание внутренней и внешней пассивности, полная отстраненность от всего земного. Человек уже не только не может действовать, но даже не представляет себе, как это вообще возможно. На этом этапе он больше не может глотать и утрачивает способность дышать. Его охватывает удушье, он не может втянуть в себя воздух, выдохи становятся гораздо продолжительнее вдохов. Умирающий теряет ощущение веса тела, он может испытывать парение, полет. Но когда удушье нарастает, ему кажется, что он падает с высоты и ударяется о землю. Начало удушья переживается тяжело, но смерть от удушья часто сопровождается экстазом. Об этом рассказывали реанимированные утопленники, а некоторые казненные на виселице мужчины даже эякулировали в момент смерти.

В процессе жизни мы воспринимали мир благодаря нашим телесным органам чувств, а теперь они один за другим начинают выходить из строя. Раньше всего ухудшается зрение, которое помогало нам создать ощущение твердой формы земных предметов. Потом притупляется слух и теряется привычный звуковой резонанс с внешним миром. Далее начинают отказывать обоняние, пропадает чувство вкуса и наконец осязание, т. е. умирающий перестает ощущать не только внешний мир, но и свое собственное тело. Потеряв все сенсорные ощущения, он отрывается от знакомой ему реальности, и тут неожиданно для него возникает совершенно другая реальность – необыкновенно яркий Чистый Свет. Возможен и другой вариант, когда человек теряет сознание и пропускает самые интересные и благоприятные возможности в посмертье.

Такова «правильная» последовательность заключительных стадий умирания согласно тибетскому учению. Но в действительности это может быть и по-другому, так что не надо абсолютизировать эту информацию. Многое зависит от индивидуальности умирающего и вида его смерти. В случае внезапной моментальной смерти все эти стадии накладываются одна на другую, так что тут уж не разобраться, что за чем происходит. Рушится одновременно все. Возможно, материалистически ориентированным людям мгновенная смерть покажется предпочтительнее, поскольку переживать распад своего тела безумно тяжело. Лично у меня пробегали мурашки по коже, когда я впервые представляла себе это. Тем не менее последовательное прохождение всех стадий умирания может дать бесценный опыт для устройства в будущей неземной жизни. Хотя им надо еще суметь воспользоваться.

Зачем нам нужно знать еще при жизни об этих последних стадиях растворения нашей земной сущности? Тибетская книга мертвых говорит о Смерти как о великой возможности освобождения от страданий и бессмысленности Сансары. Это тот самый переломный и долгожданный для подготовленных людей момент, когда можно мгновенно перенестись в гораздо лучшие миры, чем наша земная юдоль. Но важно правильно вести себя в процессе умирания, чтобы не упустить имеющиеся в этот момент возможности.

Неподготовленному человеку умирать, как правило, тяжело. Он с бесконечным ужасом наблюдает за распадом своего тела и скорбит о расставании с близкими людьми и жизнью вообще. А в эти самые мгновения происходят крайне важные для него вещи, которым он не придает значения, а то и вообще не замечает. При вспышках и последующем растворении в умирающем теле элементов Земли, Воды, Огня и Воздуха, т. е. при выходе из строя внутренних органов и сенсорных ощущений, перед внутренним взором человека возникают различные световые явления: мерцание, клубы дыма, сверкающие огоньки, искры, пламя свечи и т. п. После этого в сердечной чакре на мгновение сходятся мужская (белая) и женская (красная) субстанции, полученные нами от родителей еще при зачатии. В момент их последнего соединения-разъединения сознание умирающего погружается в белое, красное, а потом затемненное пространство. Все это невещественные, но вполне реальные предвестники того Первичного Чистого Света, который вскоре во всей своей ослепительной яркости возникнет перед ним. Согласно Тибетской книге, это центральный, самый важный момент Смерти.

Если умирающий сконцентрируется на этих предшествующих световых явлениях, он хотя бы отчасти подготовит себя к близкой и чрезвычайно важной для него встрече с главным Светом. Даже если ему не удастся воспользоваться всеми имеющимися при этом возможностями, уже сами попытки переключения внимания отвлекут его от ужасов наблюдения за распадом своего физического тела. В этот момент ни в коем случае нельзя отождествлять себя со своим бывшим телом, важно оторваться от него, поблагодарить его за то, что оно служило вам столько лет, и мысленно сказать ему: «Прощай». Подготовка к смерти включает в себя, как минимум, такой настрой. Иначе цепляние за выходящее из строя тело обеспечит вас такими страшными эмоциями, что под их тяжестью легко провалиться в нижние миры. И даже хороший в целом человек создаст себе дополнительное препятствие для освобождения.

Никогда не ставьте знак равенства между собой и своим телом – ив момент смерти вам будет легче с ним разотождествиться.

Световым явлениям в момент смерти придавалось большое значение и в индуистской традиции. Там «хорошей» смертью считали смерть в светлое время года, в светлое время суток, лучше всего при ярком солнечном сиянии. Переход души в другой мир по солнечной дорожке помогает ей наполниться светом и стать более совместимой с окружающими ее световыми явлениями, более близкой им хотя бы отчасти. Поэтому многие старались оттянуть смерть до рассвета, а еще лучше – до весны, до яркого солнца (особенно если умирать приходилось не в Индии, а в тех странах, где солнца мало). А в том, что такая пролонгация возможна, сомневаться не приходится. Наша физиология даже на смертном одре тесно связана с психикой, которая может ускорять или замедлять процесс умирания. Происходит это чаще всего бессознательно, под влиянием желаний и установок человека. Широко известно, что в январе 2000 года умерло значительно больше людей во всем мире, чем в декабре 1999 года. Уж очень хотелось им войти в новый век, в новое тысячелетие. И, судя по статистике, многим из них удалось это сделать.

На грани жизни и смерти помимо световых явлений человек может увидеть умерших ранее близких родственников и знакомых. Часто они встречают его, чтобы помочь ему ориентироваться в новом для него мире, поддержать морально и главное – уменьшить чувство страха. При встрече с родными и близкими страх естественным образом вытесняется радостью, любовью, да и просто ощущение чего-то знакомого способно значительно ослабить страх. Это важно, поскольку страх смерти, малодушие могут сыграть роковую роль для умирающего. Особенно если под их влиянием у него возникнет установка на то, чтобы отключиться, забыться, ничего не ощущать.