Текст книги "Проблемы жизни и смерти в Тибетской книге мертвых"

Автор книги: Людмила Волынская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Старайтесь сохранить ясное сознание в момент смерти.

В этот момент действительно легко впасть в обморочное состояние, потерять сознание. Делать же этого ни в коем случае нельзя, надо встречать Смерть в полном осознании, поскольку первое время после смерти – это время наибольших возможностей. Но удержать сознание в этот период, ясно осознавая момент перехода, крайне трудно. Поэтому, как минимум, надо хотя бы стремиться к этому. И готовить себя к такому настрою надо еще при жизни, развивая те способности и состояния души, которые помогут встретить смертный час.

Таким состоянием может быть медитация, особенно медитация на смерть, и другие измененные состояния сознания. Умение управлять своими эмоциями, да и просто развивать в себе смелость, не скрывать от себя неприятные вещи., если это необходимо, также поможет уменьшить страх сохранения ясности сознания в момент Перехода. Постижение искусства умирания пригодится и для оставшейся части нашей земной жизни, поможет нам стать более смелыми и раскрепощенными. А согласно буддийскому мировоззрению, овладение искусством умирания принесет плоды и в дальнейшем, поскольку с рождением и смертью нам придется столкнуться еще не раз (не обязательно только на Земле).

Раньше мне, как и многим, казалось, что в момент смерти лучше забыться, чтобы избавить себя от страха. Но теперь, благодаря Тибетской книге, я поняла, что такой «защитный механизм», как отключение сознания, дорого обойдется впоследствии. Аналогично этому и в нашей теперешней жизни большинство описанных Фрейдом «защитных механизмов» чаще приносит вред, чем пользу. Так, механизм «отрицание реальности» побуждает человека действовать по принципу: «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не знаю», чтобы защитить себя от неприятностей или от боли. И ему вроде бы удается до поры до времени ничего не замечать. Но ведь все эти болезненные вещи все равно существуют и никуда не исчезают, даже если их отрицать. Более того, делая вид, что их нет, мы упускаем время, когда их можно было относительно легко преодолеть.

Если не лечить зубы из страха перед зубным врачом, то, возможно, в дальнейшем их придется уже не лечить, а удалять. Что касается более серьезных болезней, то, упустив момент возможности операции, пусть даже очень болезненной и тяжелой, можно вообще лишиться жизни. Механизм «отрицания реальности» имеет место и в отношениях между людьми. Если мы долго «не замечаем» пренебрежения, хамского отношения к нам и уверяем себя, что все хорошо, то фактически побуждаем другого человека продолжать такое поведение. А потом горько удивляемся, отчего наше трусливое терпение не помогает нам в жизни.

В нашей жизни есть много заведомо неприятных ситуаций независимо от того, признаемся мы себе в этом или закрываем глаза. Сделать так, чтобы их вообще не было, мы не можем. Но все же вначале у нас больше возможностей повлиять на них. Своевременное лечение как телесных недугов, так и психологических проблем приносит больший эффект, чем в запущенных случаях. Так что имеет смысл не скрывать от себя неприятности, чтобы их реально преодолевать, вместо того чтобы прятать в подсознании.

Правда, иногда умышленное отключение сознания, бездействие бывает целесообразным. Но это только в тех случаях, на которые мы бессильны повлиять. Поэтому если считать, что наше поведение во время смерти ни на чем не скажется в дальнейшем или никакого «дальнейшего» вообще не будет, то, возможно, сохранять ясность сознания нет никакой необходимости. В этом случае можно дать волю своему малодушию и провалиться в небытие. Но если, как утверждают знающие тибетские ламы, поведение в процессе умирания решающим образом влияет на нашу посмертную судьбу, то тут уж надо собраться, сконцентрироваться, как бы это ни было трудно или страшно.

После глубокой проработки Тибетской книги я коренным образом изменила свою установку «отключения» в момент смерти на стремление сохранять сознание хотя бы в той мере, в какой это окажется для меня возможным. Похоже, что такая активная позиция поощряется во всех мирах. Ведь и земная жизнь учит нас, что в большинстве случаев необходимо понимать, что с нами происходит, и действовать в соответствии с этим пониманием, а не ждать, когда судьба подкинет нам подарок или другие люди вдруг начнут вести себя исключительно в наших интересах. Ведь если такие ожидания оказываются тщетными, возникает масса обид, недоразумений и прочих отрицательных эмоций. Их тяжело переживать на Земле, и они к тому же утяжеляют нашу карму.

Конечно, наша посмертная судьба определится, исходя из многих обстоятельств, а не только поведения в Бардо смертного часа. И приличный человек не попадет в ад, даже если он «проспит» наиболее важный момент. Но как в земной жизни мы добиваемся большего, когда глубоко убеждены, что мы этого достойны, так и на ее границе будем считать, что мы достойны хотя бы увидеть Первичный Чистый Свет, хотя бы прикоснуться к его краю. Если этот, пусть мимолетный опыт прикосновения к Свету состоится, то это окажет благотворное влияние на наше дальнейшее продвижение в Бардо. За это можно и нужно бороться.

Первичный Чистый Свет появляется на границе жизни и смерти, за миг до того, как полностью остановится дыхание. И хотя в дальнейшем нам предстоит встретиться еще со многими необычными световыми явлениями, именно этот миг является кульминационным, вершинным в Бардо, причем во всех Бардо, а не только смертного часа. Именно в момент смерти у человека имеется больше всего возможностей для определения своего будущего. Этот первый, очень яркий Свет, возникающий уже не здесь, но еще не полностью там, является проявлением нашего освобождающегося от тела Сознания, таким, каково оно само по себе, в своем естественном виде – без тела. Именно оно является несотворенным и поэтому неумирающим, вечным, лишь трансформирующимся по мере перехода из одной формы существования в другую. Это и есть частица Божественного в нас. Только, к сожалению, не все ее в себе осознают.

Освобождение Сознания и соответствующая вспышка Света происходят у всех живых существ, но это не значит, что все они способны хотя бы заметить это. Ничего удивительного в этом нет, весь земной опыт говорит о том, что и в жизни мы многого не замечаем, не осознаем, в том числе того, что происходит непосредственно с нами. Иисус Христос говорил: «Люди имеют глаза, но видят немногие. Люди имеют уши, но слышат немногие». Наше внимание постоянно что-то отвлекает, часто малозначимые, второстепенные вещи затмевают собой гораздо более важные. Бывает так, что мы не знаем, даже не догадываемся о своих способностях и закапываем в землю «таланты». Они так и остаются непроявленными и неиспользованными в течение всей жизни. Таким образом мы упускаем многие свои потенциальные возможности, не только не сумев воспользоваться ими, но даже не замечая их, не понимая, что они вообще у нас были. А потом жалеем о несостоявшемся, жалуемся, что жизнь не давала нам благоприятных шансов и нам страшно не везло. Кто привык быть разиней в жизни, тому легко прозевать свои возможности и при переходе в другой мир.

Итак, выработайте в себе жизненную установку, чтобы замечать любые, даже малейшие, незаметные для других благоприятные внутренние и внешние возможности, с тем чтобы их усиливать и развивать. Они бывают всегда, хотя, возможно, не в той сфере и не в том объеме, как бы вам этого хотелось. Вместо того чтобы сокрушаться, отчего их у вас недостаточно, а у других гораздо больше, думайте о том, как приумножить то, что имеется. Такая позиция сослужит вам хорошую службу как при жизни, так и за ее пределами.

Тибетская книга призывает нас ценить Смерть, воспринимать ее как великую возможность Освобождения (из миров Сансары), которая связана с Первичным Чистым Светом. В этот величайший момент ни в коем случае нельзя допустить, чтобы внимание рассредоточилось, бродило бесцельно. Надо сконцентрироваться на Ясном Свете, а если его пока не видно, то искать его. И как только он появится, кинуться ему навстречу и постараться слиться с ним. Тибетское учение говорит об этой Встрече, как о встрече матери с ребенком. Потому что как мать рождает ребенка, так и наше Божественное Сознание породило наш житейский суетливый ум, который несведущие люди только в себе и знают и считают своим «я». Но когда приоткрывается завеса, мы должны броситься в объятья Матери-Света и слить свой обычный ум с бессмертной частью своего сознания (духом). Если это удастся, то мы сами станем этим Светом, превратимся в него. В тот же миг оковы Сансары падут, и мы перенесемся в истинный мир Бога.

Но для недостаточно подготовленного человека такое мало реально. Я пишу об этом только как об установке, как о том, какую цель надо держать перед собой, к чему стремиться. Независимо от того, что получится, в момент смерти гораздо лучше думать о Свете, чем о распаде своего физического тела. Но, по всей видимости, страх смерти и страдания умирающего тела все же отвлекут часть внимания на себя, если только мы еще при жизни не научимся концентрировать свое сознание полностью по своему желанию на чем угодно. Все мы знаем, как нелегко остановить даже обычный бег бессмысленных и ненужных мыслей или не думать о «белой обезьяне», если это является нашим заданием. Такое умение сродни искусству йоги, на овладение которым уходит вся жизнь без остатка, да еще если есть такая возможность. А скорее всего, что не одна жизнь.

Итак, тренируйтесь ежедневно в концентрации мыслей на выбранных вами вещах и идеях, не допуская их бесцельного самопроизвольного блуждания. Только концентрированная мысль обладает огромной действенной силой, помогая осуществить желаемое. Этот универсальный закон применим как к нашему земному миру, так и к более тонким формам существования – там в еще большей степени.

Слиться со Светом так трудно еще и потому, что он появляется ошеломляюще внезапно, даже в том случае, если знаешь о нем и ждешь его. И даже те редчайшие люди, которым удается войти в него, в большинстве случаев в нем не удерживаются. Ламы сравнивают пребывание в Свете с движением иголки на натянутой нитке. Иголка движется по нитке до тех пор, пока она находится в равновесии. Но идеальное равновесие выдержать трудно, почти невозможно. Когда какой-либо край отклоняется, начинает перевешивать, то игла, срываясь с нити, под действием силы тяжести падает вниз.

В данном случае отклоняющим фактором окажутся наши мысли и эмоции, не резонирующие с Первичным Чистым Светом. А резонировать с ним нам мешает слишком многое. Как только мы сливаемся со Светом, превращаемся в него, мы одновременно с этим утрачиваем ощущение своего индивидуального «я», каким мы привыкли себя считать. Непривычное экстатическое состояние «не-я» непереносимо для обычного человека. И хотя это состояние блаженства, причем такой степени блаженства, которое неведомо нам в жизни, тем не менее обычный человек вследствие присущего ему эгоизма боится этого. Кармические наклонности отравляют наше сознание мыслями о собственной индивидуальности, и мы начинаем цепляться за нее. В тот же миг равновесие нарушается.

Вот где приобретают особое значение прозрения великих пророков и святых о единстве, взаимосвязанности всех людей, и даже более того – всего живого. Не только великие мистики, но и все, кому удавалось по-настоящему войти в измененное состояние сознания, ощутили эту истину. Возможно, это не слишком очевидно в нашей обыденной реальности, где каждый человек имеет возможность относительного обособления и противопоставления своих интересов интересам других. Именно эта иллюзия сансарического бытия создает почву для людского эгоизма и эгоцентризма. Попирая интересы более слабых, в земной жизни иногда удается временно возвыситься за счет них. Но в конце концов это чаще всего заканчивается крахом, даже в этой жизни. Ни диктаторы в государстве, ни деспоты в семье не бывают счастливыми. А уж за ее пределами последствия будут еще более трагическими: преувеличенное значение собственного «я» потянет такого человека в миры всеобщего эгоизма и злопыхательства. Об этом мы еще поговорим, когда речь пойдет о предстоящем воплощении в других мирах.

Отсюда вывод: старайтесь ощущать свою причастность ко всему человечеству и правильно расставлять приоритеты своих и чужих интересов. Завет «люби ближнего как самого себя» означает две вещи: 1) справедливость: отношение к себе должно быть таким же, как к другим людям – не лучше и не хуже; 2) любовь: отношение как к себе, так и к другим должно быть любовным, а не пропитанным горечью и агрессией или безразличным. Отстаивайте свои интересы, если они обоснованны, если они вытекают из вашей деятельности и вы чувствуете на них право. Но если моральное право на стороне другого, то добровольно уступите ему оспариваемую позицию.

Главный вопрос заключается не в том, чьи это интересы – ваши или другого человека, а в том, у кого на них больше морального права. Если вы научитесь еще при жизни ощущать себя частью всего человечества и испытывать позитивные чувства от того, что занимаете в нем свое законное место, вам будет легче раствориться в Ясном Свете в свой смертный час.

В этот ответственнейший миг любая, даже незаметно для нас промелькнувшая мысль об исчезающем «я», малейшее чувство жалости расставания с земной жизнью заставят нас мгновенно «вывалиться» из Света. А ведь этот момент далеко не нейтральный в эмоциональном отношении! Смерть для нас неизбежно окажется очень сильным потрясением, и контролировать каждое мельчайшее движение души в такой момент практически невозможно. Невозможно даже для человека выше среднего уровня волевого и духовного развития. Тем не менее среди неосвободившихся нельзя поставить знак равенства между теми, кто пытался слиться со Светом, но не удержался в нем, и теми, кто вообще не заметил, прошел мимо него в обморочном состоянии. Первые все же прошли часть пути, и у них в дальнейшем будет больше возможностей устроить свою посмертную судьбу.

Несозвучие нашей души со Светом, неготовность раствориться в нем внешне может проявиться в страхе перед ним. Этот внезапно появляющийся Свет кажется настолько ярким и ослепительным, что невольно отклоняешься в сторону. Возникает ощущение, что его невозможно вынести, что он буквально сожжет глаза и спалит тебя дотла. Уж слишком он не похож на наши неяркие земные краски, на все, что мы привыкли видеть на Земле. Чтобы выдержать его, необходимо долго готовиться к этому в процессе жизни. Это хорошо описал Платон в своей знаменитой аллегории пещеры. Весь наш земной мир он представил как сидящих в пещере и закованных в цепи невольников. Они всю свою жизнь проводят во тьме и видят только отблески, только тени проходящих мимо существ. Это и есть наша Сансара. Их глаза в результате долгой привычки приспособились к темноте, и у них сформировалось своеобразное искаженное видение мира. Однако это видение мира является общим для всех них и поэтому кажется им объективным.

Если внезапно снять с них оковы и распахнуть двери пещеры, то яркий солнечный свет с непривычки покажется им режущим, слепящим. Они испугаются его. И хотя в действительности это могло бы стать их освобождением, они, скорее всего, не сумеют воспользоваться им. Тем более если времени для освобождения будет в обрез. Им захочется обратно в свою тусклую, но зато родную и привычную пещеру. Чтобы действительно освободиться при таких условиях, привыкать к яркому свету Истины надо заранее и очень медленно, постепенно.

Этот платоновский образ пленников темной пещеры как нельзя лучше соответствует тому, что происходит с нами и при жизни, и в момент смерти. В «пещеру» нашей обыденной действительности нас заковывают наши пять органов чувств, которые искажают Высшую Реальность. Как минимум, они делают ее доступной для нас в очень ограниченных пределах. Но возможно, что даже и в этих узких рамках наши ощущения дают нам искаженную, с точки зрения более высокой реальности, информацию. По всей видимости наши органы чувств снабжают нас такой информацией, которая необходима и специально приспособлена только к жизни на Земле. Так что, покинув ее, мы можем узнать нечто не просто новое, а прямо-таки ошеломляющее, о чем повествует Тибетская книга мертвых.

Первичный Чистый Свет для большинства умерших длится недолго, а может быть, и вообще одно мгновение, как говорится в тексте: «щелчок пальцев». Но те, кто натренирован в медитациях, могут удерживать Свет до трех-четырех дней, т. е. весь первоначальный период после смерти, называемый Чикай-Бардо. Это как раз тот период, когда по христианским традициям, тело умершего не хоронят, поскольку душа еще тесно связана с ним. Если суметь удержать Свет и слиться с ним, то никаких других Бардо проходить уже не придется и можно прямиком отправляться в Царство Божие, по Прямой Вертикальной Тропе вверх. При этом на земном плане происходит то, что кажется чудом. Оставшееся на Земле тело не разлагается, поскольку его плотные элементы растворяются в Свете. В некоторых случаях тело может даже исчезнуть. Не это ли произошло с телом Иисуса Христа? Похоже, что именно данный психический механизм создает это чудо. Говорят, что некоторые тибетские ламы тоже способны на такое. Однако большинство из них оставляли после себя мертвое тело, осуществив более простую форму переноса сознания, т. е. сливаясь не с самым первым Светом, а с тем, который еще появится впоследствии. Их целью было показать своим ученикам, как они должны будут умереть, показать то, что они смогут сделать в лучшем для них случае. Ну а экстремально-трагические обстоятельства смерти Иисуса Христа, видимо, вынудили его не учить апостолов, как правильно умирать, а наглядно показать всем свою уникальность, чтобы основать новую религию, чтобы люди поверили в него и пошли за ним.

Но то, что сумел сделать Христос, недоступно для нас, простых смертных, даже если мы поймем механизм этого. Тем не менее и обычные люди в момент смерти ведут себя неодинаково, и их мертвые тела выглядят различно. Мне доводилось наблюдать разные выражения лиц у покойников. Чаще всего они были отстраненными, совершенно безжизненными, иногда на них был запечатлен страх, иногда злоба, и лишь одно лицо хорошо знакомого мне умершего человека светилось юмором – таким он был в жизни и так же он воспринял смерть. Вероятно, выражение мертвого лица наряду с тем, через какое отверстие в теле вышла его жизненная сила (что так хорошо определяют ламы), в какой-то мере отражают и показывают нам посмертную судьбу данного человека.

Поскольку слиться с Первичным Светом чрезвычайно трудно и маловероятно, нам лучше подробно изучить всю Тибетскую книгу, для того чтобы знать, как вести себя в дальнейшем, в самых непростых и даже страшных ситуациях в Бардо. И если над умершими буддистами знающие ламы иногда читают эту Книгу вслух, чтобы помочь им ориентироваться в том, что с ними сейчас происходит, и научить их правильно себя вести, то над нами, увы, скорее всего, читать учение Бардо будет некому Даже если вы перед смертью уговорите родственников читать над вашим телом Тибетскую книгу мертвых, то они не будут знать, что с вами сейчас происходит, и соответственно какое место из этой книги им нужно озвучивать. Так что нам придется надеяться только на самих себя – на достойно прожитую жизнь, на свои знания и умение концентрироваться и медитировать при жизни, да смекалку и собранность при ее завершении. Возможно, что проявить эти качества и умения нам будут мешать еще скорбь и стенания родственников.

Итак, мы с вами уже знаем, что как бы ни был мал момент сияния Ясного Света, нужно постараться узнать в нем свое Начало, свою Духовную Мать, свое истинное Сознание. Даже такие попытки, даже мимолетное прикосновение к нему можно считать уже огромным достижением. То, насколько долго будет сиять перед нами Свет, покажет степень нашей чистоты и духовности. Это наш звездный час. Знать о нем и готовиться к нему нужно заранее, это придаст великий смысл всей оставшейся части жизни, расширит ее горизонты, мы будем иметь цель и перспективы даже в глубокой старости.

Вы наверняка замечали, что в земной жизни не все моменты равноценны с точки зрения наших возможностей повлиять на свое будущее. Бывают случаи, когда жизнь дает нам шансы, когда вспыхивает «свет» и может произойти коренной поворот судьбы. Но жар-птицу чрезвычайно легко упустить, этот миг может оказаться настолько коротким, что не успеваешь опомниться. Раз, два, «щелчок пальцев» – и он исчез, его больше нет. А в следующий момент фортуна танцует уже совсем другой танец и, увы, поворачивается к нам спиной. Причем в отличие от ее предыдущего танцевального па этот поворот чаще всего оказывается очень устойчивым. Поэтому если нет соответствующего настроя заранее, то упустить благоприятный момент очень легко, не успеваешь даже сообразить, что он вообще был. Кроме того, многие люди вообще не склонны чувствовать специфику ситуации, не желают утруждать себя подстройкой к ней. Они делают только то, что им хочется в данную минуту, не думая о том, как это отразится на их будущем.

Чутко прислушивайтесь к мелодии своей судьбы и улавливайте ее подарки. Не думайте, что они будут повторяться много раз.

Меня с детства удивляло поведение героев сказок разных народов, в котором не было ни последовательности, ни воли. В сказочно-прямолинейном сюжете (особенно в сказках «Тысячи и одной ночи») они влюблялись в принцессу и с большим трудом добивались свидания с ней. Она специально назначала его в неудобное для них время, глубокой ночью, проверяя силу их желания и самоконтроля. И что же оказывалось в результате? Они, будучи на пороге осуществления своей мечты, засыпали у самых дверей ее спальни. Желание в данный момент (спать) вступало в конкуренцию с более глобальным, важным для них желанием (добиться принцессы), и, увы, первое одерживало победу. При таком поведении невозможно добиться успеха ни в жизни, ни за ее пределами. А ведь удержаться от сна несравненно легче, чем удержать Первичный Свет смертного часа.

Герои сказок обычно имели возможность второй и даже третьей попытки, а вот реальная жизнь предоставляет такую возможность далеко не всегда. Конечно, чем лучше карма человека, тем больше у него в жизни будет счастливых возможностей и тем дольше они будут длиться, чтобы он смог их разглядеть. Судьба не ко всем одинаково благосклонна, и все же неудачниками люди чаще становятся потому, что не умеют пользоваться своими шансами, чем потому, что их вообще не было в жизни. При плохой карме моменты благоприятных возможностей возникают редко, проходят быстро, и если их упустить, то потом приходится ждать очень долго, годами или даже десятилетиями, а иногда они вообще больше не повторяются в жизни.

Такой случай описан в романе Л.Н. Толстого «Война и мир». Родственница Наташи Ростовой Соня, рано оставшаяся сиротой и выросшая вместе с ней, по-видимому, имела плохую карму. Хотя внешне к Соне в этой семье относились хорошо, по сути дела она исполняла роль приживалки, по крайней мере, она имела значительно меньшие права и возможности, чем Наташа. Как бы ни было это печально для Сони, как бы ни казалось несправедливым, ей было необходимо это понимать и принимать как первоначальные условия своего вступления в жизнь. В противном случае игнорирование жестокой реальности могло только усугубить ее положение.

Понимание для Сони в данном случае означало, что в глазах потенциальных женихов и их родителей она является невыгодной невестой и вследствие этого ей надо ценить любой шанс, который ей предоставит жизнь. Отсюда погоня за страстными чувствами, называемыми любовью между мужчиной и женщиной, становилась для нее неуместной роскошью. Соня плохо это понимала. По-человечески это очень простительно, особенно в юном возрасте. Трудно осознать и спокойно принять в самом начале жизни, что ты ущемлена в правах без всякой твоей видимой вины. Хочется надеяться на чудо, называемое страстной любовью. И Соня надеялась. Она влюбилась в брата Наташи Николая, влюбилась раз и навсегда и предполагала, что такая беззаветная преданность принесет ей счастье. К тому же он тоже был не совсем равнодушен к ней в начале их отношений, в юности еще не была видна воочию их дальнейшая бесперспективность. Поэтому когда ей сделал предложение Долохов, она ему отказала, несмотря на то что, по словам Л.Н. Толстого, «Долохов был приличная и в некоторых отношениях блестящая партия для бесприданной сироты Сони». Она отказала в соответствии со звучанием ее души, с ее видением и чувствованием ситуации. Да и как по-другому она могла отреагировать? Ей казалось, что у нее есть любимый человек, который тоже испытывает к ней нежные чувства, и вполне возможно, что эти чувства помогут им в дальнейшем соединить свои судьбы. Правда, Наташа уже тогда сказала своему брату, что внутренне знает точно, что он никогда не женится на Соне. Но мало ли что могло казаться Наташе? Вряд ли можно было воспринимать ее предчувствия как истину в последней инстанции.

При таком видении и чувствовании ситуации (весьма распространенном) Соня закономерно отказала Долохову, не думая, что она отбрасывает нечто ценное. Ей было тогда всего 17 лет, она была полна надежд, в то время казавшихся ей почти реальными. Но дальнейшие события сложились не в пользу Сони. Николай женился не на ней, а других возможностей выйти замуж у нее больше никогда не было. Не было у нее и возможностей устроить по-другому свою судьбу, например посвятить ее творчеству. Социальные условия того времени не способствовали творческому развитию женщин, да и в самой Соне не были развиты творческие наклонности. Посвятить себя Богу, уйти в монастырь – тоже было не для нее. В результате Соня стала приживалкой в семье своего возлюбленного Николая, больше ей некуда было деваться.

Большинство людей страшатся судьбы Сони, не желают отождествить себя с ней. Но чтобы постигнуть искусство жизни (в этом мире и за его пределами), нужно уметь представлять себя в самых разных обстоятельствах и знать, как вести себя в них. Кто знает, где нам еще придется оказаться и что испытать. Главное – не пугаться невыгодного расклада жизненных «карт», учиться хорошо играть ими, даже если среди них нет козырей. Основная ошибка Сони заключалась не в конкретном отказе Долохову – при ее мировосприятии она не могла поступить иначе. Ее глубинной ошибкой оказалась идеализация ситуации, переоценка значения нежных чувств вообще и чувств Николая в частности. Если бы она реально видела свое положение с самого начала, она по-другому бы восприняла появление Долохова в своей жизни и приняла его предложение естественно, как само собой разумеющееся, даже с благодарностью. И ей не пришлось бы насиловать свои чувства, он понравился бы ей гораздо больше, если бы голова ее не была забита нереальными мечтами.

Таким образом, умение воспользоваться своим шансом предполагает адекватное восприятие своих обстоятельств и постоянную готовность к встрече с ним – задолго до его появления. И аналогично умению воспользоваться благоприятными шансами в жизни готовность войти, удержаться и раствориться в Первичном Ясном Свете Смерти должна быть сформирована задолго до смерти. Иначе несозвучие, диссонанс нашей души со Светом не позволит нам воспринять его как возможность освобождения. В момент смерти выработать такую установку невозможно, там нам будет уже не до того.

Первичный Ясный Свет смертного часа дает нам первую, но не последнюю возможность войти в лучшие миры за пределами Земли. Правда, последующие возможности будут уже скромнее, но все же и они представляют для нас большую ценность.

Через некоторое время (примерно полчаса-час по земным меркам) перед умершим появляется Вторичный Ясный Свет. Он тоже очень яркий, но уже чуть-чуть тусклее, чем Свет Первичный. Это объясняется тем, что если в первый момент освобожденное от тела Сознание вышло в своем первозданном незамутненном виде, то теперь на него уже ложатся первые кармические тени, т. е. оно начинает приобретать окраску нашей сансарической индивидуальности. Постепенно запас энергии освобожденного сознания начинает уменьшаться. Хотя этот Свет немного менее чистый, чем Первичный, он тоже еще очень хорош и привлекателен для нас. Слившись с ним, мы можем уйти в прекрасные миры за пределами Сансары, но все же не в самое Царство Господнее.

Слиться с этим Светом немного легче, чем с Первичным, и поэтому здесь мы имеем немного большие шансы, чем в предыдущем случае. Длится этот Свет дольше – несколько часов, а иногда даже 3–4 дня. И предстает он перед нами в виде Фигуры Света, напоминающей нам любимое божество, ангела или тех, кого мы любили в жизни. Если Первичный Свет подавляющее большинство людей проходят в обморочном состоянии и неспособны даже воспринять, то к моменту появления Вторичного Света некоторые уже опамятовались и в состоянии вступить с ним в контакт.

Случаи воспоминаний о пережитом при клинической смерти, описанные Р. Моуди в его книгах «Жизнь после жизни» и «Жизнь после смерти», относятся именно к этой стадии. Большинство реанимированных людей, примерно 80 %, вообще не помнят, что было с ними во время клинической смерти, т. е. они «проспали» и не смогли увидеть не только Первичный Свет, но и Вторичный. Зато оставшиеся 20 % видели Фигуру Света, излучавшую необыкновенную теплоту и любовь. Смерть всегда есть перелом, подведение итогов и выявление смысла жизни, и Фигура Света спрашивала людей, что они сделали такого достойного, что могли бы ей показать. После этого те, кто был реанимирован и вернулся на Землю, стали более серьезно и любовно относиться к жизни, себе и людям.

Подумайте, что бы вы ответили Фигуре Света в этом случае. Пока у нас с вами еще есть для этого время. Не все хорошее, что некоторые из нас приписывают себе, может быть принято и зачтено нам, но уж если вы вообще не знаете, чем отчитаться за свою жизнь, то это еще хуже. Косвенно это отражает вашу самооценку и наличие или отсутствие у вас смысла жизни.

Постарайтесь подружиться с Фигурой Света, а в идеале – слиться. Но к этому также надо готовиться заранее. Очень жаль, что только 20 % реанимированных людей сохранили память о своем посмертном опыте. А что же остальные? Похоже, что они так и не очнулись в своем коротком посмертье и соответственно ничему не научились. Велика вероятность того, что они так же не очнутся в Чикай-Бардо не только при клинической, но и при настоящей смерти. И тогда им придется очнуться в уже следующем – Хониид-Бардо, страшном Бардо, когда наиболее благоприятные возможности останутся позади. Хорошо, что описанное в Тибетской книге и рассказанное людьми, пережившими клиническую смерть, во многом совпадает – это указывает на достоверность труднодоступной для нас информации.