Текст книги "Современные праздники и обряды народов СССР"

Автор книги: Людмила Тульцева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 12 страниц)

Потребовались колоссальные социальные преобразования в общественных отношениях, чтобы из быта народов постепенно стали уходить все эти патриархальные брачные порядки. Неудивительно, что не только в 50-е годы, но и сейчас еще можно встретить отдельные случаи старых форм заключения брака. Например, у алтайцев на заключение брака все еще влияют запреты, связанные с делением в прошлом этого народа на родовые группы. По установившейся традиции браки внутри родовых групп (независимо от поколения, хотя бы оно было сотым по счету) считаются нежелательными, так как старики поддерживают мнение, согласно которому все принадлежащие к данному роду являются кровными родственниками. В то же время, например, на сохранение патриархальных традиций у туркмен сельской местности влияет то, что до сих пор среди этого народа встречаются большие неразделенные семьи с несколькими женатыми братьями.

До недавнего времени в семейных обрядах разных народов сохранялось и множество магико-религиозных предписаний и обычаев. Например, Я. С. Смирнова пишет относительно Северного Кавказа о том, что здесь, помимо общей неравномерности в темпах культурно-бытовых преобразований, имеются и различия в степени преодоления религиозного мировоззрения: если на северо-западном Кавказе ислам распространился сравнительно поздно и поверхностно, то в восточной части региона он укоренился сильнее. Здесь религиозное оформление брака еще не полностью вытеснено советскими принципами оформления брака, «и это не может не сказываться на развитии свадебного обряда в целом»^{128}.

Поэтому так справедливо прозвучали слова профессора. Казахского университета Н. С. Сарсенбаева на Всесоюзной конференции по вопросам развития социалистической обрядности (Киев, 1978 г.), отметившего, что «переход к новой общественно-экономической формации не ведет автоматически к отмиранию характерных для прежней формации представлений, предрассудков и традиций. Изменения в психологии людей носят затяжной и нередко болезненный характер. Взять, к примеру, комплекс феодально-байских пережитков, тесно связанных с исламом. Здесь мы видим трудно разрываемую цепь таких обычаев, как сила родового деления, родовое понятие позора, отношение к женщине как к неполноценному существу, выдача замуж несовершеннолетних, калым и т. д. Для борьбы с этими пережитками одних призывов мало – нужна повседневная работа»^{129}.

Слишком короток исторический отрезок времени, чтобы в пределах жизни двух-трех поколений полностью перестроилась социальная, а тем более – индивидуальная психология людей. В формировании новой психологии и соответственно нового типа поколений людей большую роль должна была сыграть современная семья. Ведь чтобы в повседневную жизнь народа прочно вошли гражданские семейные обряды, которые одновременно не сопровождались бы исполнением соответствующих патриархальных и религиозных установлений, необходимо было изменение всего строя семейных отношений, изменение структуры и функций семьи, а главное – изменение ценностных ориентаций людей.

Качественно новая социальная структура современной советской семьи, ее абсолютно иной экономический, культурный и социально-нравственный потенциал привели к изменению семейных отношений. Огромную роль в формировании новых семейных отношений сыграло экономическое и социальное раскрепощение женщины, ее полноправное положение в обществе, вовлечение в общественное производство, образование, охрана государством прав матери и ребенка. Это в свою очередь содействовало ускорению процесса изживания патриархально-родовых пережитков в семейном быту, соответственно повлияло, во-первых, на редукцию традиционных элементов семейных обрядов, во-вторых, на вхождение в жизнь и закрепление в общественном и обыденном сознании людей безрелигиозных, гражданских форм обрядности.

Разрушение традиционной семейной обрядности началось в первую очередь с тех ее элементов, которые унижали человеческое достоинство. Например, из молдавской свадьбы исчезли такие обычаи, как целование невестой рук присутствующих родственников, обрядовый выкуп и вынос приданого невесты, шествие с ним по селу к дому жениха, из предсвадебных переговоров выпали вопросы о земельном участке, количестве скота и т. д.

Ушли в прошлое предварительные этапы свадьбы – сговор, рукобитье, во время которых определялся размер приданого или калыма. Приданое перестало быть обязательным условием при выходе замуж. Оно утратило свое прежнее экономическое значение и сохраняется кое-где в силу традиции. Характерно и то, что из нашего лексикона исчезло слово «бесприданница», некогда бывшее своего рода клеймом для девушки и определявшее ее дальнейшую судьбу.

Редукция свадебного ритуала произошла за счет тех элементов обрядового действия, которые наряду с целым комплексом разнообразных функций олицетворяли в прошлом зависимость невесты и жениха от родителей, рода и общины: это – сватовство и благословение родителей, различные формы выкупа, предсвадебные обходы родни невестой и т. д. В русской свадьбе исчез такой ее обычай, как «кладка», – предсвадебный денежный взнос жениха родне невесты; исчез обычай осмотра дома и хозяйства жениха, шитье приданого и т. д.

Теперь лишь в воспоминаниях старшего поколения народов Средней Азии, Казахстана, горских народов Кавказа остались ранние браки и многие патриархальные свадебные обычаи. Из горской свадьбы исчез, па-пример, обычай изоляции невесты на длительный срок, давно уже не придерживаются обычая «избегания» (обычай «избегания» у разных народов имел разные формы: например, у каракалпаков женщины не имели права называть по имени своего мужа, его родителей, родственников и сородичей).

В свадебном ритуале народов Востока большим новшеством стало полноправное участие жениха и невесты в свадебном пире наряду с родственниками и гостями. За свадебным столом жених и невеста занимают теперь почетное место. К ним обращены и многочисленные тосты и поздравления. Ничего этого не было раньше и стало возможным благодаря огромным социально-культурным преобразованиям, оказавшим влияние на развитие новых семейно-бытовых отношений, и как итог этого – на преодоление рабской приниженности молодых людей, на право супружеского выбора и личного счастья.

У многих народов полностью изжиты некоторые религиозно-магические обычаи, направленные на предотвращение «порчи» молодых от «козней» злых духов и недоброжелателей. В районах распространения православия почти полностью ушло из быта населения церковное венчание. Сама же свадьба восточных славян давно уже освободилась от горьких причетов невесты и ее подруг, некогда символизировавших расставание с девичьей волей и с девичьей красой. Так называемый «девичник», устраиваемый перед свадьбой и некогда бывший одним из драматических ее этапов, теперь превратился в веселую вечеринку подруг невесты с музыкой, танцами и угощением. На Украине теперь на «дiвич-вечiр» плетут венки, составляют букеты для участников свадьбы.

Живые свидетельства науки этнографии, изучающей культуру и быт народов, позволяют объективно оценить сложившуюся ситуацию. Вывод напрашивается один: еще и в 50-х годах в разных культурно-исторических средах было разным соотношение между традиционной семейной обрядностью и новой, безрелигиозной. Степень секуляризации жизни населения в разных уголках страны различна. Отсюда – неравномерность и в формировании гражданской обрядности среди народов страны.

И только тогда, когда нормой жизни, а не одним лишь законодательным актом стало право юношей и девушек на свободный супружеский выбор, не ограниченней традиционными предписаниями, в том числе религиозными и национальными запретами, только тогда в корне начинает меняться семейная обрядность.

Новые социально-культурные условия жизни отразились на современной обрядности и в следующем. Благодаря постоянно возрастающим этническим и культурным контактам между людьми разных национальностей, постоянно растет число национально-смешанных браков. В то же время современная свадьба, для многих народов представляя собой новое явление, оформилась далеко не полностью.

Переломным рубежом для этой сферы семейного быта стали 60-е годы. Примерно к этому времени выросли новые поколения – с новым социально-культурным обликом, с присущими социалистическому общежитию чертами характера, мировоззрения и поведения. В социальную жизнь общества влились поколения, в наименьшей степени отягощенные «закоренелыми предрассудками», «вековыми, заскорузлыми привычками».

Итогом смены поколений стал качественный поворот в отношении людей к традиционным семейным порядкам, в том числе и к религиозно-бытовым установлениям. Причем если эволюция традиционных семейных обрядов и праздников среди народов, например, Прибалтики, восточных славян – фактор, далеко не новый (истоки его уходят в капиталистическую эпоху), то в районах распространения мусульманства для качественного преобразования семейного быта необходимо было появление поколения, воспитанного родителями, мировоззрение которых сформировалось в условиях социалистических общественных отношений. Активная жизненная позиция этого поколения оформилась примерно к 60-м годам. Это время стало переломным не только для семейно-бытовой обрядности. Встал вообще вопрос о новых гражданских праздниках и обрядах, соответствующих условиям жизнедеятельности людей нашей эпохи. И если в общественно-трудовой жизни людей новые гражданские обряды и праздники сразу заняли прочное положение, то в семейно-бытовой сфере дело обстояло сложнее.

Развитие современной родинной обрядности

Подчас работники загсов, исполкомов, культмассовые работники жалуются, что некоторая часть населения, торжественно зарегистрировав рождение своего ребенка, обращается и к религиозному обряду. Таким образом, ребенок проходит как бы два ритуала – всеми признанный, отвечающий современности гражданский ритуал и уходящий – церковный. Такие факты – неизбежные болезненные симптомы переходного этапа: от преобладавшего когда-то религиозного обряда к современной торжественной регистрации новорожденных^{130}.

Наши гражданские ритуалы еще довольно молоды, их «практический» стаж не так велик по сравнению с церковными. Но интерес к ним постоянно возрастает. Поэтому допустим этап, когда в сознании некоторой части людей сосуществуют те и другие обряды при постоянно уменьшающемся числе исполняющих религиозные посвятительные обряды. В то же время от старого традиционного цикла обрядов и обычаев, сопровождавших рождение ребенка, сейчас практически удержалось лишь в какой-то мере, например, крещение. Весь остальной обрядовый цикл, связанный с рождением ребенка, почти полностью разрушен. Особенно быстро ушли запреты и различные суеверные приметы, связанные с предродовым периодом. И это понятно: женщина, готовящаяся стать матерью, теперь находится под постоянным медицинским наблюдением.

В то же время опыт показывает, что оптимальное решение вопросов, связанных с гражданской регистрацией новорожденных, находится на путях сочетания гуманистически насыщенных, рожденных вековой народной мудростью традиционных эстетических и этических норм с гражданским пафосом современной эпохи. Так, во многих местах непременными участниками торжественной регистрации новорожденных стали «названые» родители или кумовья. И это не случайно: по наблюдениям этнографов, институт кумовьев прочно сохранял свои позиции даже в тех случаях, когда рождение ребенка не сопровождалось церковным крещением.

«Почетные» или «нареченные» родители – новое явление в современных обрядах имянаречения. О нем следует сказать особо. Являясь с согласия родителей как бы восприемниками ребенка, «почетные», «названые» или «нареченные» родители принимают на себя обязанности, выполнявшиеся прежде крестными отцом и матерью. Надо сказать, что не везде покровители ребенка называются по-новому. Наблюдения такого авторитетного исследователя родинной обрядности украинцев, как Н. К. Гаврилюк, говорят о том, что на Украине старые названия восприемников ребенка – кум и кума – пока что отличаются масштабностью употребления. Это типично и для России, Молдавии, Грузии. Нередко можно встретить и церковный термин – крестные отец и мать. Прежний термин кнунк (крестины) сохранился и для обозначения нынешнего безрелигиозного праздника в современном семейном быту армян^{131}.

Переосмысление старой атрибутики и роли действующих лиц в обряде – процесс, особенно активный в современном обрядотворчестве. Что касается роли кумовьев в обрядах имянаречения, то в основе традиции, связанной с выбором кумовьев, лежит многовековой опыт, выработавший правила ответственности рода за судьбу ребенка. Известно, что крестные отец и мать, по народным этическим и правовым представлениям, в судьбе ребенка играли роль не меньшую, чем его родные отец и мать. Среди народов, у которых семейно-родственпые узы по-прежнему, тесно поддерживаются, традиции кумовства более стойкие и сохраняют некоторые из прежних своих функций. В некоторых армянских семьях названый отец – кавор – и сейчас играет большую роль в воспитании ребенка. В традиции приглашать кавора к новорожденному сохраняются национальные понятия об этических отношениях между людьми, взаимных контактах между ними, ответственности за судьбу ребенка.

Названые родители до сих пор играют определенную роль, например, во время свадьбы. Так, в сельской местности Псковской обл. крестные (названые) родители жениха и невесты – по-прежнему одни из главных действующих лиц свадьбы. Они возглавляют свадебный поезд; занимают почетное место за столами, первыми после настоящих родителей одаривают молодых. Названый отец заводит жениха и невесту за стол и выводит из-за стола. Названая мать печет, режет и раздает свадебный каравай, руководит обрядом повязывания невесты, раздает подарки гостям.

На Украине при регистрации ребенка исполнитель обряда обращается к названым родителям со следующими словами:

«Уважаемые (имя и отечество названых родителей)! По доброму народному обычаю отныне вы становитесь избранными родственниками семьи К. Так не жалейте же родительской любви и ласки для вашего названого сына (дочери). Помогайте отцу и матери воспитывать его. Прошу вас, засвидетельствуйте Акт о рождении вашего названого сына (дочери)» (рис. 36).

Рис. 36. Почетная мать (кума) с новорожденным во время обряда торжественной регистрации. Колосок пшеницы, перевязанный красным бантом, на груди кумы – отличительный знак почетных родителей. Хмельницкая обл. УССР. 1975 г. Из фондов отдела этнографии ИИФЭ АН УССР

Привлекательны своей поэтичностью веточки-символы, вручаемые во время регистрации родителям новорожденных в Винницкой, Полтавской, Житомирской и других областях Украины: для девочек – венок из колосьев с гроздьями калины, для мальчиков – ветка дуба и колосок. Исстари в народной украинской поэтике калина была знаком и верности. В старых девичьих и свадебных песнях украинцев девушка часто сравнивалась с калиной; символ парубка наряду с ясенем и кленом – дуб. Колосок – новый символ. Он говорит о том, что малыш родился в хлеборобном краю, на земле-житнице. Обычай этот родился под влиянием старой украинской традиции, в наше время по-новому зазвучавшей: когда гости, пришедшие поздравить с родинами, садятся за праздничный стол, мать новорожденного или родственница берет тарелку, кладет на нее калач, украшенный полевыми цветами (если зима – то засушенными), ставит рядом чарку с вином и, поднося ее сначала почетным родителям, а затем всем другим гостям, говорит: «Прошу на квиючку в на горшочку, а Оленка (имя ребенка) дае вам скромний подарунок».

Претерпел трансформацию и традиционный молдавский обряд в честь рождения ребенка – кумэтрие, который широко бытует среди сельского населения республики. Соблюдаются обычаи первого посещения роженицы женщинами – родина, родиш, угощения их свежим хлебом, который ломают, а не режут ножом. Сохраняется обычай приглашения кумовьев (нэнаший, кумэтрий марь) с вручением им специально выпеченных калачей. В Молдавии в прошлом этому предшествовало крещение ребенка. Сейчас в республике крещений стало меньше, одновременно исчезли и многие магические обряды (например, вручение кумовьям ребенка, завернутого в овчинный тулуп). Получает все большее распространение обычай праздновать День новорожденного. В нем содержатся как новые элементы – торжественное провозглашение рождения человека, присвоение ему имени, выбранного по желанию родителей, вручение официального документа, так и традиционные – приглашение кумэтрий марь, посадка деревца в честь рождения ребенка и др.

Традиционные и новые обычаи сочетает гражданское наречение имени новорожденному (vardynos) в Литве. Новая часть – торжество выдачи удостоверения с именем новорожденного – разнообразна и зависит от выдумки участников. Например, в некоторых сельских коллективах в зале колхозного Дома культуры в момент торжества появляется ряженый «аист». Он собирает подарки для малыша. Следующая часть торжества в честь новорожденного – семейный обед. В северных и центральных районах Литвы его по-старому называют «обедом кумы», так как раньше он устраивался кумой. Как и прежде, во время семейного торжества его участники охотно разыгрывают некоторые моменты традиционной обрядности, теперь уже ставшей игрой, шуткой, развлечением. В центральной Литве на основе старого обычая разыгрывается сцена «кражи» или «замены» новорожденного. Подмена «обнаруживается» в момент так называемого «развязывания младенцу ног» – шуточного обычая, которым выражали пожелание ребенку скорее начать ходить.

Изменились функции «бабки» в родинной обрядности белорусов. Теперь, если приглашают в качестве «бабки» старую опытную женщину, то только в помощь и для обучения молодой матери обращению с новорожденным. Обычай раздачи «бабiнай каши» по-прежнему остался центральным моментом застолья в честь родин. Но вместо традиционной каши «бабка» все чаще приносит торт.

Торжественные и многолюдные праздники в честь новорожденного издавна было принято устраивать в высокогорной Кабарде. В одних местах они назывались кхьуей плыжь кIэрыщIэ (доел, подвязывание красного сыра), в других – мажаджэ кIэрыщIэ (доел, подвязывание просяного хлеба). Кульминацией праздника было состязание в ловкости. Надо было на руках подняться на 5–6 м по промасленной веревке к перекладине, к которой заранее подвязывался сыр и хлеб-мажаджэ, а также мелкие вещи (кисет, платок и др.). В последние годы, к сожалению, вместе с традиционным сыром и хлебом стали иногда подвешивать различные ценные вещи, что превращает национальный праздник в соревнование за дорогие подарки. В этом самобытном празднике немало исконных элементов, рожденных национальной традицией высоко ценить ловкость, смекалку, отвагу. Эту традицию, безусловно, надо поддерживать, осуждая любые проявления спекуляции на благородных чертах праздника.

В местах прежнего распространения мусульманства замечательна эволюция традиционного праздника новорожденных типа узбекского бешик-туй (доел, праздник колыбели). Раньше это был чисто женский праздник, принять участие в котором мужчине считалось предосудительным. Теперь бешик-туй – семейное торжество, на котором собираются все родственники, мужчины и женщины, приходят соседи и друзья, принося с собой по принятому обычаю разнообразные сладости (рис. 37).

Рис. 37. На дне рождения в узбекской семье. 1983 г.

Фото Г. И. Анохина

Широко популярны в Латвии и Эстонии праздники детства. Они проводятся в колхозах и на предприятиях, где от имени общественности малышам вручают подарки и свидетельства, в которых вписаны имя ребенка, имен? и фамилии родителей и восприемников.

Живая связь с семьей, с новым поколением все теснее поддерживается производственными коллективами. Теперь повсюду к проведению торжества имянаречения привлекаются коллеги родителей новорожденного. При регистрации новорожденных товарищи по труду свое поздравление, как правило, заканчивают вручением ценного подарка. Подчас в семейном обряде именно представители с места работы виновников торжества бывают его самыми почетными гостями. Это обстоятельство придает семейному торжеству общественную значимость, поднимает значение обряда в сознании его участников до общественного события.

Очень многое в «приживаемости» праздников детства, праздников имянаречения зависит от инициативы самого населения. Особым образом отметили в 1983 г. вручение свидетельств о рождении участницы фольклорного ансамбля вологодского села Усть-Алексеевка: перед всеми собравшимися они разыграли старинную хороводную игру для малышей «Заинька, по сенечкам гуляй, так и гуляй, серенький, по новеньким разгуливай-гуляй…».

Не случайно и то, что торжественный ритуал имянаречения, проводимый, в Грузии, назвали «Мзеоба» – «солнечный». В Тбилиси дом (Самзео), где свершается ритуал «Мзеоба», состоит из четырех комнат: регистрационной, комнаты малыша, филиала магазина «Детский мир» и небольшой гостиной. В центре здания расположен ритуальный зал, украшенный излучающим свет большим диском в форме солнца. В регистрационной комнате ведется запись новорожденных и регистрация нареченных родителей (будуэби). В комнате малыша врач-педиатр проводит с родителями консультацию по уходу за новорожденным. После консультации близкие и гости под звуки детской хоровой песни проходят в ритуальный зал, где представитель загса торжественно объявляет о свершении акта записи новорожденного гражданином страны.

Таких мест, где сложились выразительные ритуалы наречения имени, немало. Умело поставленная работа способствует вытеснению религиозных обычаев, связанных с рождением ребенка. В то же время, по справедливому мнению академика Ю. В. Бромлея, когда речь идет о новых обрядах, мы не должны абсолютизировать их «новизны», «отдавая себе отчет в том, что новое вырастает из старого и базируется на нем. Складывавшиеся тысячелетиями народные обычаи заключают в своих формах, а иногда и в содержании, много такого, что может быть с успехом унаследовано и использовано для создания нового. Более того, без учета этих культурных традиций «приживляемость» новых обрядов затрудняется»^{132}.

Обряд имянаречения – один из «трудноприживляемых». Предстоит большая работа, чтобы придать государственному акту торжественной регистрации новорожденных особую задушевность, вызвать чувство ответственности за ребенка и его будущее.

Этническое разнообразие

современной свадебной обрядности

Среди обрядов жизненного цикла свадебный обрядово-праздничный цикл отличается особым разнообразием. Для свадебного торжества многих народов характерны участие в нем большого числа исполнителей и зрителей, многосюжетность и многоплановость. По этой причине свадебный ритуал нередко сравнивается с драматизированным действом.

Начало свадьбы – сватовство. Некогда на нем решались и важные семейные вопросы, без которых не обходится свадьба и сейчас. Это – обрядовая подготовка жениха и невесты к браку, согласование хозяйственных вопросов, приготовление подарков. Этнография располагает многочисленными подробнейшими сведениями обо всех этапах сватовства и предсвадебных обрядах самых разных народов. Думается, что какая-то часть из них, например предсвадебное времяпрепровождение жениха, невесты и их друзей, может вызвать интерес в связи с поисками современных форм заключения брака.

Там, где сватовство практикуется, новым является то, что во время самого сватовства будущие молодожены вместе со всеми обсуждают вопросы, связанные с предстоящей свадьбой.

Характерная особенность свадебного ритуала многих народов – богатство локальных вариантов. С точки зрения современного бытования свадебной обрядности практический смысл имеет наблюдение этнографов об импровизационном характере свадебного представления. Каждая свадьба отличается своими, только ей присущими особенностями. Это касается как исполнения обрядов и сочетания самих элементов обрядности, так и поведения и состава участников свадьбы. Этот исконный народный опыт дает повод задуматься о границах стандартизации современного праздника. Ведь даже в старых праздниках, исполнение которых было регламентировано множеством магико-религиозных предписаний, импровизация была органичной частью. Поэтому, несмотря на то, что любая традиционная свадьба была устойчивым комплексом обрядов, композиция которых определялась обязательной для всех этнографических групп данного народа общей структурой ритуала, момент импровизации придавал торжеству свою неповторимость.

Эта особенность праздника не теряет своей актуальности и сейчас. Течение праздника или обряда не должно ограничиваться рамками уже разработанного для этого случая сценария. Когда же в обряд включаются (подчас стихийно) традиционные элементы, привычные населению и дорогие, как отцовские заветы, он приобретает особую притягательность. Например, теперь во многих местах возрожден обычай по приезде после регистрации встречать молодую чету хлебом-солью на вышитом полотенце^{133}.

В Белоруссии, Молдавии, на Украине встреча молодых свадебным караваем становится общереспубликанской традицией. Нередко встреча молодых хлебом-солью бывает единственным обрядовым знаком, символизирующим создание новой семьи.

Отметим и значение полотенца в обряде.

Вера человека в священное назначение плата, полотенца, рушника, плащаницы очень древняя. По сей день у некоторых народов, особенно среди славян, плат, полотенце, рушник – священный свадебный предмет, который скрепляет союз молодых, что в старину было равносильно чуть ли не церковному венчанию. Недаром у молдаван один из моментов традиционного свадебного торжества носит название лягэ нунта (повязывать свадьбу), когда родственники невесты во время свадебной «хоры» (общего кругового танца), одаривая гостей, по обычаю, повязывают гостям полотенца. На севере же Молдавии в некоторых селах еще можно полюбоваться красивым свадебным танцем, посвященным полотенцу. Платок и сейчас продолжает служить знаком будущего супружества в южных и юго-западных районах Псковщины. Здесь во время так называемых «запоин», заменивших старое сватовство, жениха и невесту связывают общим платком.

Думается, что полотенце может остаться в наборе обрядового реквизита, разумеется, среди тех народов, у которых это было в обычае^{134} (рис. 38). Например, украинские семейные обряды трудно представить без рушников: они украшают свадьбу, ими одаривают названых родителей. Украшать полотенцами стены горниц было принято в дни торжеств на Рязанщине и Смоленщине. В старину у русских на полотенце как самую дорогую святыню принимали родившегося ребенка. С ним провожают человека в последний путь. Траурным знаком и сейчас служит полотенце, вывешенное на воротах в селениях Костромской области.

Рис. 38. Фрагмент торжественной регистрации брака. Соединение рук молодых под рушником. С. Берегомет Выжницкого р-на Черновицкой обл.1977 г. Из фондов отдела этнографии ИИФЭ АН УССР

Поэтому не случайно звучит следующее напутствие молодоженам во время торжественной регистрации брака в станице Новопластунской Краснодарского края: «А знаете ли вы, дорогие молодожены, что на рушничок стать – навек друг друга знать. Стать на рушничок – значит крепким союзом связать свою жизнь».

В Киеве перед получением свидетельства о браке молодые становятся на свадебный рушник, а хор исполняет свадебную песню:

Ой стелися, рушниченьку, стелися,

Щоб на тобi двi стежини зiйшлися.

А ви станьте, молодята, на рушник

Та з’еднайте свої долi весь вiк.

В современной свадьбе, особенно сельской, еще встречаются старые обычаи, некогда связанные с архаичной символикой, но давно уже переосмысленные на современный лад. Таковы «выкуп невестиной постели», «выкуп» самой невесты, «елка» и др. Эти обычаи сопровождаются каскадом шуток и веселья, здесь много смеха и немало от традиционной карнавальности, от народной смеховой культуры с ряжениями, юмористическими присказками дружки или других участников свадьбы, битьем кувшина (или иной посуды). Это те традиционные элементы обряда, бытование которых поддерживается нормами общественного поведения и психологии. Именно они создают эмоциональную праздничную атмосферу своей непринужденностью, элементами гротеска и карнавально-праздничным мироощущением^{135}. Но главное – благодаря чертам традиционности, обряд приобретает неповторимый, присущий только данной местности колорит. В то же время в творческом использовании элементов старой свадебной обрядности следует обращаться к тем ее демократическим традициям, которые помогают развить художественный вкус, напоминают об этике отношений между поколениями, восстанавливают традицию уважения к старшим, помогают избавиться от пережиточных установок.

Колорит традиционности, игрового действа, в котором нет зрителей, а есть только участники, придают свадьбе не только «свадебные» элементы. В этом случае дает о себе знать (подчас подспудно, живя в глубинах сердца и сознания людей) совокупность многих черт этнической жизни народа. Они становятся явными, «узаконенными» именно в праздник, в обрядовый отрезок времени, «отпущенный» для праздника. И вот тогда свадьба не просто идет, а прямо-таки разыгрывается. Недаром и теперь еще в лексиконе многих народов прочно бытует выражение «играть свадьбу». А чтобы сыграть свадьбу по-настоящему, для этого случая во многих местах бережется старинный наряд («обряд» – так по сей день называют жители приокских селений эту самотканую, шитую и расшитую еще прабабушками одежду). И даже если приходится ехать на торжество в город, то и туда берут с собой традиционный «обряд».

Поддержание национальных особенностей в символах и атрибутике свадьбы помогает решить некоторые ее организационные вопросы. Например, отличительные признаки в одежде того или иного участника свадьбы дают возможность всем другим определить его роль в торжестве. Так, по жемайтскому обычаю (Литва) сват надевает нарядную шляпу, перевязанную красной лентой, украшенную пером. На свадьбе в Аукштайтии иногда посаженая мать одевается в национальный костюм и голову повязывает повойником – старинным головным убором замужней женщины. Раньше в некоторых местностях Литвы на свадьбу приглашалось несколько посаженых матерей, и они среди других женщин выделялись тем, что прикалывали к одежде красный цветок. В современной свадьбе сохранился традиционный отличительный знак посаженой матери – красный цветок на груди, искусственный или натуральный (роза, гвоздика и т. п.)^{136}.