355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Линн Пикнетт » Леонардо да Винчи и Братство Сиона » Текст книги (страница 12)
Леонардо да Винчи и Братство Сиона
  • Текст добавлен: 5 октября 2016, 04:45

Текст книги "Леонардо да Винчи и Братство Сиона"


Автор книги: Линн Пикнетт


Соавторы: Клайв Принс

Жанр:

   

История


сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 20 страниц)

Центром этого всплеска восхищения всем, что относилось к герметизму, был двор Медичи во Флоренции (оказавший свое влияние на Леонардо, как и на других великих мыслителей)[231]231
  См. Yates, The Occult Philosophy in the Elizabethan Age, chapter II.


[Закрыть]
. Под покровительством семейства Медичи – в частности, Козимо Старшего (1389—1464) и его внука Лоренцо Великолепного (1449—1492) – произошел первый великий синтез ранее отдельных оккультных идей. Козимо финансировал не только поиск легендарных книг, таких как Corpus Hermeticum, предположительно написанной самим Гермесом Трисмегистом, но и перевод книг. Двор Медичи служил салоном для – возможно, печально – знаменитых оккультных мыслителей, таких как переводчик Corpus Hermeticum Марсилио Фичино (1433—1499) и Пико делла Мирандола (1463—1494). Главной заслугой последнего является разработка каббалистической теории и практики в этом плавильном котле идей и концепций.

Мирандола, по всей вероятности, убаюканный ложным ощущением безопасности под эгидой своего аристократического покровителя, был слишком разговорчив, высказывая свои оккультные идеи, и вскоре обнаружил свои книги в папском Индексе, а себя – под угрозой преследования со стороны папы Иннокентия VIII. Некоторое время складывалось впечатление, что ему суждено пройти весь путь тех, кто противостоял Ватикану, но затем случилось нечто странное. Новый папа Александр VI – член семейства Борджиа – по таинственной причине снял с него все обвинения, написал ему личное письмо с выражением поддержки – но почему? Возможно, ключ к разгадке таится в том обстоятельстве, что новый папа украсил свои личные апартаменты в Ватикане росписью на древнеегипетские темы, включая изображение богини Исиды[232]232
  Yates, Giordano Bruno, p. 111—115.


[Закрыть]
.

Современные историки склонны отвергать силу и влияние оккультизма. Если они и обсуждают эту тему, то только для того, чтобы подчеркнуть триумф Века Просвещения, в котором каждый, обладающий здравым смыслом, отринул «суеверную глупость». Но оккультизм во времена Ренессанса был жив и оказал существенное влияние на его возникновение и развитие. Увлечение оккультизмом было не просто симптомом новой открытости идеям, но причиной этого. Дейм Френсис Йейтс очертила действительную роль оккультизма в возникновении эпохи Ренессанса в серии книг[233]233
  См. библиографию.


[Закрыть]
. Как она указала, новая оккультная философия из Италии распространилась по всей Европе и кульминацией была европейская кампания великого герметика Джордано Бруно (1548—1600). Путешествуя по таким странам, как Германия и Англия, он пропагандировал возврат к древней египетской религии и открыто высказывался о том, что считает злом главное направление христианства[234]234
  Yates, Giordano Bruno, p. 215.


[Закрыть]
.

Учение герметизм, как полагают, было основано «Трижды великим Гермесом» лично и сохранилось через фрагмент «Изумрудной скрижали», на которой были записаны многие величайшие секреты. Хотя в этот миф верили очень немногие герметики, все верили в неувядающее значение египетского пантеона богов. Герметики Ренессанса полагали, что тайны пришли из Египта фараонов времен Моисея, но, скорее всего, они ближе ко времени Иисуса. Корни этих идей можно проследить до Египта I—III веков, если идти далее вглубь, то мы должны признать влияние многих культур. Однако недавними исследованиями установлено, что там, где ранее были склонны подчеркивать влияние греческой философии, идеи восходят к религии древних египтян, и они оказали на учение гораздо большее воздействие, чем греческие[235]235
  Например, Luckert, Egyptian Light and Hebrew Fire.


[Закрыть]
.

Герметики признают, что, хотя Древняя Греция могла предложить думающему человеку многое, все же ключ к знанию, которое они ищут, находится в Египте. Они осознали также, что эти знания взять непросто: египетская система была закодирована в виде школ таинств, а тайны требуют от обучающегося многих тяжелых этапов посвящения при переходе в следующий уровень.

Джордано Бруно прибыл в Англию в 1583 году и быстро познакомился с такими знаменитостями, как сэр Филипп Сидни, автором – помимо других книг – Arcadia (Аркадии). Ученик великого английского оккультиста доктора Джона Ди (1527—1606) Сидни был бесспорно заметной фигурой в этом полуподпольном мире, поскольку Бруно посвятил ему две свои работы, написанные в Англии. Есть возможность, что при встрече Бруно и Сидни присутствовал и еще один представитель елизаветинского общества Вильям Шекспир. (Знаменательно, что театр «Глобус» в Лондоне был построен по принципам герметической священной геометрии[236]236
  Эта гипотеза была выдвинута Френсис Йейтс в 1966 году в The Art of Memory, но оставалась всего лишь предположением, пока не получила блестящее подтверждение в 'Byrom Papers' (обсуждаются далее), где приводится план театра Globe и других театров Елизаветинской эпохи.


[Закрыть]
. Не исключено, что последняя пьеса Шекспира «Буря» была написана о докторе Ди и содержит большое количество концепций розенкрейцеров[237]237
  Yates, The Occult Philosophy, chapter XV.


[Закрыть]
.)

Бруно представляет собой фигуру масштаба Лютера или Кальвина, но его имя редко упоминается в той истории, которую преподают в школах. Подобно им – и, разумеется, подобно великим деятелям контрреформации, – он был человеком бескомпромиссным и непрощающим, что было свойственно деятелям того времени. Но в отличие от них Бруно не пропагандировал какого-либо варианта общепринятого христианства, и поэтому его дни были сочтены. Добавьте к этому его высокомерие, и вы увидите, что его судьба была предопределена. Бруно сожгли на костре в 1600 году в Риме после того, как его предал и сдал инквизиции его разочаровавшийся последователь.

Бруно основал в Германии свое собственное тайное общество Джорданисити. О нем известно очень мало, но оно оказало существенное, если не главное, влияние на развитие розенкрейцерства в Европе[238]238
  Yates, Giordano Bruno, p. 312.


[Закрыть]
. Равные заслуги в этом имеет и доктор Джон Ди, настоящий уэльский мудрец. Человек разносторонний, он был не только астрологом и советником Елизаветы I, но и главным шпионом, алхимиком и колдуном[239]239
  Об участии Ди в основании движения розенкрейцеров см. Yates, The Rosicrucian Enlightenment, chapter III, и The Occult Philosophy, chapters VIII and IX.


[Закрыть]
. (Мало кому известно, что кодовым именем шпиона доктора Ди была цифра «007»!)

Из таких корней выросло розенкрейцерство – одно из самых таинственных движений в истории. О его существовании впервые стало известно из двух анонимных трактатов: «Fama Fraternitatis», или «Открытие братства наиболее благородного ордена Розового Креста», и «Соnfessio Fraternitatis», или «Признание похвального братства высокодосточтимого Ордена розового креста», которые циркулировали в Германии в 1614 и 1615 годах[240]240
  Тексты двух манифестов розенкрейцеров воспроизведены в приложении к Yates. The Rosicrucian Enlightenment.


[Закрыть]
.

В этих трудах сообщалось о существовании тайного братства адептов магии – розенкрейцеров, которые были названы так по имени мифического основателя братства Христиана Розенкрейцера (Christian Rosenkreutz – Христиан Розовый Крест).

Считалось, что он путешествовал по Египту и Святой Земле, собирая тайное или оккультное знание, которое он передал новому поколению адептов. Жизнь его была необычной, но смерть и похороны еще более странные. Говорят, что Розенкрейцеру было 106 лет, когда он умер в 1484 году и был похоронен в тайном месте, которое всегда освещено «внутренним солнцем». Его тело, по слухам, нетленно – оно остается таким же, как при жизни, и не разлагается (посмертное явление, связанное с удивительно большим количеством людей, главным образом христианских святых).

В этих манифестах розенкрейцеров, которые вскоре стали широко известны, никаких секретов раскрыто не было, но в них было объявлено о существовании братства, а также предлагалось каждому, кто хочет узнать больше, войти в контакт с его представителями. Предположительно, это было своего рода начальное испытание, поскольку адреса для переписки не указывалось. Этого было достаточно, чтобы историческая наука отвергла манифесты как чью-то странную шутку. Но, как показала Френсис Йейтс[241]241
  40. Там же, p. 38.
  41. Цитируется: там же, р. 44.


[Закрыть]
, авторы манифестов проявили глубокое знание мудрости герметиков и алхимии. Знаменательно, что они считали алхимию духовной дисциплиной, а не созданием золота из других веществ – это занятие, по их мнению, было «нечестивым и мерзким».

Какова бы ни была правда о происхождении розенкрейцеров, они оказали сильное влияние на многих всемирно известных мыслителей, таких как Роберт Фладд (1547—1637) и сэр Исаак Ньютон. Как ни удивительно, но знаменитый рационалист Френсис Бэкон, в сущности, был розенкрейцером[242]242
  Там же, р. 118.


[Закрыть]
. Однако в этом есть смысл, поскольку учение розенкрейцеров представляло собой синтез всех концепций герметиков и оккультизма: имя, вот единственное, что было новым. И Френсис Йейтс без колебаний отнесла Леонардо к «ранним розенкрейцерам»[243]243
  Цитируется в Baigent, Leigh and Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail, p. 449.


[Закрыть]
.

Как мы уже упоминали, имя Леонардо стоит в списке Великих Магистров Братства Сиона, но розенкрейцером он себя называть не мог, поскольку такого названия в его время еще не было. Однако к другим Великим Магистрам из списка это не относится, например к Валентину Андреа (1586—1654), немецкому драматургу и поэту, который был лютеранским пастором. В «Секретных досье» указывается, что он возглавлял Братство с 1637 по 1654 год и известен тем, что, по общему мнению, был автором манифестов розенкрейцеров или, по меньшей мере, организовал их опубликование.

Совершенно точно, Андреа написал в 1616 году третий манифест «Химическая свадьба Христиана Розенкрейцера»[244]244
  «Химическая свадьба» обобщена у Yates, The Rosicrucian Enlightenment, chapter 5.


[Закрыть]
, за много лет до того, как он стал главой Братства. Возможно, именно благодаря своему положению ведущего розенкрейцера он и получил этот пост. Розенкрейцерство является цепочкой, связывающей вместе всех Великих Магистров из списка, правление которых охватывает весь семнадцатый век. В определенном отношении это обстоятельство повышает степень достоверности списка, поскольку только в 1970 году Френсис Йейтс установила факт существования и влияние наследия розенкрейцеров.

Правление розенкрейцеров в качестве Великих Магистров Братства началось, по меньшей мере, с Роберта Фладда, английского алхимика, который занимал этот пост с 1595 по 1637 год. Фладд заявлял, что пытался найти розенкрейцеров, прочитав их манифест, для того чтобы присоединиться к ним, но не смог этого сделать. Тем не менее он написал много трудов по теме и включил идеи, содержавшиеся в манифестах, в свои собственные весьма влиятельные работы, такие как «Utriusque cosmi historia» (История двух миров) (1617 г.)[245]245
  Там же, chapter VI.


[Закрыть]
. (Кстати, комментатор оккультизма Льюис Спенс отметил, что Роберт Фладд, писавший в 1630 году, использовал «язык, от которого сильно попахивало масонством», и организовал «собственное общество» с иерархической структурой[246]246
  Spence, p. 174.


[Закрыть]
). После Фладда пост занял сам Андреа, который был Великим Магистром до своей смерти в 1654 году, а после него пост занял Роберт Бойль, оксфордский химик.

В своих трудах Бойль никогда не упоминал слово «розенкрейцерство», но они показывают, что он был хорошо знаком с содержанием манифестов[247]247
  Yates, The Rosicrucian Enlightenment, p. 182—185.


[Закрыть]
. А когда он организовал то, что позднее стало Королевским Обществом, назвав его Невидимым Колледжем, это название само по себе было иронической ссылкой на общий для розенкрейцеров термин «Невидимое общество» – так они называли себя[248]248
  Там же, p. 183.


[Закрыть]
.

Затем пришел Исаак Ньютон, который был Великим Магистром Братства с 1691 по 1727 год. Давно известно, что он занимался алхимией, и в его распоряжении был также экземпляр манифестов в английском переводе, хотя есть данные о том, что он считал историю розенкрейцеров мифом, как то и было на самом деле. (Во всяком случае, эзотерические комментаторы всегда сознавали, что эту легенду никто и не собирался выдавать за буквальную правду.) Только в последнее время получил должное признание тот факт, что Ньютон много и всерьез занимался оккультными науками: приблизительно десять процентов его книг были трактатами по алхимии. Утверждают, хотя и голословно, что именно он начертил реконструкцию узора пола Храма Соломона[249]249
  Hancock, p. 335.


[Закрыть]
.

Розенкрейцерство связано также с расцветом масонства. Два самых первых известных английских франкмасона – Элиас Эшмоль и алхимик сэр Роберт Морей – были связаны с движением розенкрейцеров. В частности, Эшмоль был известным розенкрейцером, в то время как Морей, согласно данным Френсис Йейтс, «вероятно, сделал больше, чем кто-либо другой, для основания Королевского Общества»[250]250
  Yates, The Rosicrucian Enlightenment, p. 210.


[Закрыть]
. В ранних масонских источниках «Братство Розового Креста» прямо связывается с франкмасонами, хотя оговаривается, что они остаются связанными между собой – но разделенными – обществами[251]251
  Там же, p. 211.


[Закрыть]
.

Взаимосвязь между розенкрейцерством, масонством, герметизмом и алхимией, которую с великими трудами исследовали такие историки, как Френсис Йейтс, в последние годы внезапно получила подтверждение, когда было найдено собрание документов, в которых было показано, до какой степени такие движения и их идеи были интегрированы. В 1984 году учительница музыки из Манчестера Джой Хэнкокс, взявшись за создание истории дома, в котором она жила, наткнулась на коллекцию документов, в основном диаграмм и геометрических чертежей, которая была собрана Джоном Биромом (1691—1763) и хранилась его наследниками, не имеющими представления о ценности этих бумаг. Эти документы, числом около 500, были посвящены главным образом священной геометрии и архитектуре, каббалистическим, масонским герметическим и алхимическим символам[252]252
  Hancock, The Byrom Collection.


[Закрыть]
. Значение «коллекции Бирома» заключено в том свете, который она пролила на взаимосвязь между этими предметами, и в информации о людях – сливках интеллектуальной и научной элиты того времени. Биром, ведущая фигура якобитского движения, которое было создано с целью восстановления династии Стюартов на троне, был также членом Королевского Общества и франкмасоном. Он входил в «Клуб Каббалы», известный также под названием Солнечный клуб, члены которого встречались в соборе Святого Павла, который был также местопребыванием четырех основных лож Великой Ложи английского масонства. Его дневники показывают, что он контактировал с ведущими умами своего времени.

Работы, представленные в собрании, взяты из всех обществ и получены от отдельных лиц, о которых упоминалось выше, включая розенкрейцеров, Джона Ди (родственником которого через брак был Биром), Роберта Фладда, Роберта Бойля – даже рыцарей-тамплиеров.

В бумагах содержатся схемы, детально показывающие священную геометрию бесчисленных зданий всех периодов, то есть демонстрируется непрерывность знания принципов, на основе которых были построены эти здания. Например, на одной из схем показана конструкция часовни Королевского колледжа в Кембридже середины XV века – «одного из последних великих готических строений, построенных в этой стране»[253]253
  Там же, p. 131.


[Закрыть]
, – основой которой является каббалистическое Древо Жизни (такое же заключение еще раньше сделал Найджел Пенник, один из ведущих специалистов по эзотерическому символизму). Конструкция часовни явно была сделана по образцу кафедрального собора XVI века в Альби, Лангедок, где ранее был один из центров катаров. В собрании имелась также схема некоторых церквей в Лондоне и других зданий тамплиеров, что снова указывает на непрерывность традиции в строительстве зданий и на то, что розенкрейцеры и масоны знали об этом. В собрании Бирома имелись также материалы о Храме Соломона и Ковчеге Завета.

Если, как вытекает из всего сказанного, масоны были наследниками тамплиеров, может быть, и розенкрейцеры ведут от них свою родословную? Само название «Розовый Крест» несет в себе намек на рыцарей, эмблемой которых был красный или розовый крест. В книге Андреа «Химическая свадьба» красный крест на белом фоне проходит как постоянная тема, а его работа в целом носит явный оттенок историй о Граале – и, следовательно, о тамплиерах. Таким образом, наличие материалов о тамплиерах в бумагах заведомого розенкрейцера Бирома позволяет предположить, что это братство и масонство имеют общее происхождение.

Однако при том, что масоны были и есть организация вполне определенная с известными всем членами и местами, где они собираются, розенкрейцеры представляли собой нечто ускользающее, неопределенное, вплоть до того, что термин «розенкрейцер» часто трактовали как обозначение идеала, а не членства в организации – что объяснимо, поскольку в манифестах розенкрейцеры называют себя «невидимым обществом». «Первым конкретным и видимым» обществом розенкрейцеров был Орден Золотого и Розового Креста, основанный в 1710 году в Германии Зигмундом Рихтером, главная цель которого была определена как исследования алхимического характера[254]254
  См. Ellic Howe, German Occult Groups', в Cavendish (ed.), The Encyclopedia of the Unexplained, p. 89; Ellic Howe, 'Rosicrucians', Man, Myth and Magic, no. 87, p. 2426; J.M. Roberts, The Mythology of the Secret Societies, p. 102.


[Закрыть]
. Однако шестьдесят лет спустя этот Орден был преобразован в масонскую ложу «Строгого Тамплиерского Послушания», хотя и сохранил свою алхимическую направленность. В этой ложе состояли многие влиятельные люди, включая Франца Месмера (1734—1815), который открыл «животный магнетизм» (хотя и не был, как многие полагают, первооткрывателем гипноза). Сам факт быстрого превращения Ордена Розенкрейцеров в масонскую ложу «Строгого Тамплиерского Послушания» свидетельствует об общности их происхождения.

После 1750 года все безнадежно перепуталось. Если ранее имелись четкие различия между масонами, розенкрейцерами и организациями, которые считали себя наследием тамплиеров, то внезапно все эти группы столь тесно переплелись между собой, что казались одинаковыми. Например, в некоторых формах масонства существовал титул «Рыцарь-тамплиер» и «Розовый Крест», и нет возможности определить, является ли это следствием прямого наследия или же титулы были взяты за их величественное звучание. Считается, что между 1700 и 1800 годами масоны добавили более 800 новых титулов и ритуалов.

Попытки проследить прямую линию от тамплиеров к масонству и розенкрейцерам обречены на неудачу из-за грандиозного разрастания масонских ритуалов и систем. Это, в частности, затрудняется тем, что нет возможности точно установить, какие системы относятся к XVIII веку, а какие являются действительно старинными.

Однако можно найти общую нить в определенных масонских системах, которые были отвергнуты основной масонской организацией. Существуют варианты «оккультного» масонства, которые можно проследить до «Строгого Тамплиерского Послушания» барона фон Хунда. Развитие они получили в основном во Франции. Ключом к этому варианту служит масонская система, известная под названием Исправленный Шотландский Обряд, в котором особое внимание уделяется оккультным наукам и местам, связанным с тамплиерами. Эта же форма масонства отличается наиболее тесными связями с обществами розенкрейцеров.

Использование термина «тамплиер» стало проблемой для этой масонской школы. Между этим и главным направлением масонства возникли трения в связи с тем, что основное направление масонства официально отвергает тамплиерское происхождение – причем их представителей особо раздражает декларация фон Хунда «Каждый масон есть тамплиер». Но большее беспокойство вызывало подозрение властей в связи с многочисленными слухами, что у тамплиеров был тайный план мщения французской монархии и папской власти за разгром Ордена и казнь Жака де Моле. В связи с этим был проведен Конвент масонов тамплиерского толка в Лионе в 1778 году, на котором был создан Исправленный Шотландский Обряд с внутренним Орденом и названием Шевалье Бьенфайсан де ла Сите Сент. Однако это было всего лишь иное имя, обозначающее «тамплиер»[255]255
  См. Findel, The History of Freemasonry, p. 233—234 и Robert Amadou, 'Martines de Pasqually et l'Ordre des elus Cohen', L'Originel, no. 2 (Autumn 1995).


[Закрыть]
.

Сильное влияние на Конвент в Лионе – и на последующий французский эзотеризм – оказал Луи Клод де Сент-Мартин (1743—1804). Хотя сам он был, по всей видимости, целибатом, центральным в его философии стало поклонение Женскому Началу в форме Софии, которую он считал «женской формой Великого Архитектора»[256]256
  Nataf, p. 177.


[Закрыть]
. Мартинизм стал наиболее влиятельной оккультной философией не только в форме оккультного масонства, но также и в обществах розенкрейцеров Франции XIX века, что мы обсудим в следующей главе.

Через несколько лет после Конвента в Лионе в 1782 году состоялась другая великая масонская конференция – на этот раз с представителями всех масонских групп Европы – в Вильгельмсбаде в Гессене под председательством герцога Брунсвика. Задачей конференции было устранение глубокого раскола масонского движения и улаживание раз и навсегда вопроса о взаимной связи между франкмасонами и рыцарями-тамплиерами. Барон фон Хунд, прибывший на конференцию для защиты дела тамплиеров, потерпел полное поражение, что и стало концом «Строгого Тамплиерского Послушания». Однако поклонники тамплиеров выиграли одну битву: конвент согласился признать Исправленный Шотландский Обряд, который был всего лишь иным названием «Строгого Тамплиерского Послушания».

В оккультном масонстве весьма важной является система, известная под названием Египетские Обряды, которая имеет большое значение и для нашего исследования. Однако все эти системы возникли из обожаемого фон Хундом «Строгого Тамплиерского Послушания» и, следовательно, тесно связаны с Исправленным Шотландским Обрядом. В отличие от обычных масонских лож в этих системах особый упор делается на Женское Начало (в некоторых формах имеются даже женские ложи). Все франкмасоны почитают таинственного «сына вдовы». В Египетских Обрядах вдова есть Исида[257]257
  См. интервью с Sebastiano Caraccioli (действующий глава Древнего и Подлинного Восточного Обряда Мисраима и Мемфиса), L'Originel, по. 2 (Autumn 1995), р. 38.


[Закрыть]
.

Братство Сиона, в котором тоже особое внимание уделено Исиде, ведет свое происхождение, как утверждают его члены, от внутреннего круга Ордена Тамплиеров, который в течение многих лет развивался и обрел другие эзотерические связи, говорящие сами за себя. Основное влияние на развитие Братства оказал Жак-Этьен Маркони де Негр (1795—1865), который основал один из Египетских Обрядов оккультного масонства в 1838 году, известный как Обряд Мемфиса. Считается, что и этот обряд является продолжением «тамплиерской» традиции фон Хунда.

Маркони де Негр придумал сюжет «мифа о зарождении» его организации, выдвинув обычные в таких случаях грандиозные претензии на то, что обряд зародился в античные времена в группе, называемой Розенкрейцеры – братья Востока. Эта группа, в свою очередь, якобы была основана жрецом древней египетской религии по имени Ормус, которого обратил в христианство святой апостол Марк, причем среди его учеников были члены секты ессеев[258]258
  De Sede, Rennes-le-Chateau, p. 205—206. О связи между Ormus и Орденом Золотого и Розового Креста можно найти в труде Jean-Pierre Bayard о розенкрейцерах.


[Закрыть]
.

Миф об Ормусе предполагает наличие влияния четырех направлений: розенкрейцеров, египетской религии, иудейского эзотеризма, в частности, каббалы (ессеи, как правильно или неправильно полагают, были каббалистами) и христиан, вероятно, еретического толка.

То, что нас действительно заинтересовало в мифе об Ормусе – как уже знают читатели книги «Святая Кровь и Святой Грааль», – заключается в том, что Братство Сиона взяло себе имя «Ормус» в качестве «вспомогательного титула». Позднее мы узнали, что история Ормуса впервые появилась в связи с Орденом Золота и Розы, когда он стал ложей «Строгого Тамплиерского Послушания» в 1770 году[259]259
  Благодарим Филипа Копенса за то, что он обратил наше внимание на это.


[Закрыть]
. Но, как мы увидим далее, эта история имеет далеко идущие последствия в рамках темы этого исследования.

По всей вероятности, нет ничего удивительного в том, что возникли общества, претендующие на официальную правопреемственность от Ордена Тамплиеров. Большинство из них можно с легкостью отвергнуть, хотя Древний и Военный Орден Иерусалимского Храма убедительно доказывает, что к нему следует отнестись всерьез. Сегодня этот Орден базируется в Португалии, где занимается, согласно заявлениям его членов, благотворительностью и историческими исследованиями, хотя имеется и отколовшаяся группа, действующая из местечка с ностальгическим названием Сион в Швейцарии[260]260
  Baigent, Leigh and Lincoln, The Messianic Legacy, p. 426—428.


[Закрыть]
. Но происхождение Ордена – в его возрожденной форме – французское.

Древний и Военный Орден Иерусалимского Храма был основан в 1804 году доктором со звучным именем Бернар-Раймон Фабре-Палапра, который заявил, что полномочия на это даны ему «Хартией наследования Лармениуса», чаще называемой просто Хартия Лармениуса. По правде говоря, надо исследовать довольно долгую цепочку, чтобы доказать права Фабре-Палапра на преемственность от тамплиеров, поскольку эта Хартия была написана в 1324 году Жаком Маркусом Лармениусом, который был назначен Великим Магистром самим Жаком де Моле. В свитке якобы имеются подписи всех последующих Великих Магистров Ордена – факт знаменательный, поскольку после казни де Моле Великих Магистров, как считается, уже больше не было.

Естественно, историки заклеймили Хартию как подделку[261]261
  Например, Partner, p. 135.


[Закрыть]
. Даже такие либеральные писатели, как Бейджент и Ли, согласились, что это мистификация[262]262
  Baigent and Leigh, p. 113.


[Закрыть]
. Но, как правило, критики на самом деле не видели подлинного документа – их возражения обычно основаны на переводе девятнадцатого века с латинского[263]263
  Примеры стандартной критики Larmenius Charter вы найдете у Findel, A History of Freemasonry и у Gregoire, Histoire de sectes religieuses, vol. 2, p. 401—402.


[Закрыть]
(документ был составлен на латинском языке, который был транскрибирован с помощью кода, основанного на геометрии тамплиерского креста). Одной из причин, по которым документ был признан подделкой, является утверждение, что латинский язык текста слишком хорош для того времени – средневековый латинский был заметно более неупорядоченным, – но в действительности переводчик исправил грамматику в тексте. Кроме того, критики подвергли сомнению подлинность списка деклараций Великих Магистров, поскольку все выражения в них абсолютно одинаковы, что мало вероятно для периода времени с 1324 по 1804 год. И снова: в оригинале эти выражения различные, но переводчик стандартизировал их. Итак, две основные причины, по которым Хартия Лармениуса была отвергнута, критики не выдерживают[264]264
  Детально оспорил эти пункты F.J.W. Crowe, The «Charta Transmission is» в Larmenius. Transactions of the Quatour Coronati Lodge. (В нашей копии опущены подробности публикации и дата.) Благодарим Guy Pattern за предоставление нам копии этой чрезвычайно полезной работы, которая содержит репродукции Larmenius Charter, а также оригинальный латинский текст.


[Закрыть]
.

В Хартии критики нашли еще одно несоответствие: проклятья в адрес «шотландских тамплиеров-дезертиров», которых, как заявляет Лармениус, «следует предать анафеме» (вместе с рыцарями-госпитальерами). Предполагая, что этими схизматиками были масоны из Строгого Послушания барона фон Хунда, историки видят в этом доказательство мистификации, поскольку барон основал «Шотландский Обряд» в 1750 году. Но если он говорил правду о действительном происхождении франкмасонов, то вырисовывается совсем иная картина.

Фактически Древний и Военный Орден Храма заявляет, что Хартия существовала, по меньшей мере, за сто лет до ее опубликования Фабре-Палапра, когда Филипп, герцог Орлеанский – позднее регент Франции, – использовал ее как документ, дающий ему полномочия на созыв собрания в Версале членов Ордена Храма. Если это правда, то сам факт этого является доказательством присутствия тамплиеров в Европе. (Это тот самый герцог, кто ввел Шевалье Рамсея в Орден Святого Лазаря.)

Помимо Хартии Лармениуса у Фабре-Палапра имелся и другой важный документ, который сразу же был отвергнут большинством историков. Это был Левитикон – вариант Евангелия от Иоанна с явно гностической направленностью, который был, по его уверениям, найден им в букинистической лавке. И снова выглядит это уж чересчур счастливым совпадением, но если этот документ подлинный, то он проливает свет на действительные причины, по которым гностические знания следовало держать в тайне. Левитикон, вариант Евангелия от Иоанна, который некоторые датируют XI веком[265]265
  The Levitikon общепризнанно датируется по меньшей мере XV веком, некоторые относят его к веку XIII; есть ученые, считающие его произведением XI века. См. Gregoire, vol. 2, p. 407. (Gregoire, епископ, враждебно относится к содержанию Levitikon, но соглашается, что это источник по меньшей мере XIII века.)


[Закрыть]
, содержит совершенно иную версию событий по сравнению с одноименным Евангелием из Нового Завета.

Фабре-Палапра использовал Левитикон в качестве основы для создания своей нео-Тамплиерско-Иоаннитской Церкви в Париже в 1828 году, в которую были посвящены его последователи. После его смерти через десять лет его преемником стал сэр Уильям Сидней Смит, франкмасон высокого ранга, герой наполеоновских войн.

Левитикон, переведенный с латинского на греческий язык, состоит из двух частей[266]266
  Следующий краткий рассказ о Levitikon взят преимущественно из Gregoire, vol. 2, p. 407—122.


[Закрыть]
. Первая содержит религиозные доктрины, в которые должны уверовать посвящаемые, включая ритуалы, относящиеся к девяти ступеням посвящения Ордена Тамплиеров. Там же приведено описание тамплиерской Церкви Иоанна и дано объяснение, почему они называют себя «иоаннитами» или «подлинными христианами».

Вторая часть подобна каноническому Евангелию от Иоанна, за исключением того, что из текста исключены важные главы, в частности 20-я и 21-я, последние две главы Евангелия. Кроме того, исключены все упоминания о чудесах, в частности эпизоды о превращении воды в вино, листьев в рыбу и воскрешении Лазаря. Отредактированы некоторые упоминания о святом Петре, в частности эпизод, в котором Иисус говорит: «На этом камне я построю мою церковь».

Но если все это просто загадочные исправления, то Левитикон содержит и поразительный, даже шокирующий материал: Иисус представлен как посвященный, участвующий в мистериях Осириса, главного египетского бога того времени.

Осирис был супругом своей сестры, прекрасной богини Исиды, в чьем ведении находилась любовь, исцеление и магия, помимо ряда других забот. (Каким бы неприглядным ни выглядел для нас сегодня инцест, в Древнем Египте это была традиция фараонов, которая для любого верующего выглядела совершенно нормальной практикой.) Их брат Сет хотел взять Исиду себе и задумал убить Осириса, что и произошло, когда он попал в засаду и был убит, расчленен, а останки его были разбросаны. Горюющая Исида бродила по стране, разыскивая Осириса, и в этом ей помогала ее сестра богиня Нефтида, жена Сета, не одобрявшая преступление, на которое решился муж. Две богини нашли все члены Осириса, кроме фаллоса. Сложив их вместе и использовав искусственный фаллос, Исида на время оживила мужа, чтобы зачать ребенка Гора. По некоторым версиям, она затем вступила в связь с Сетом, хотя каковы были мотивы ее поступка, неясно – возможно, в этой связи был элемент мщения. Гор, уже ставший молодым человеком, был разъярен тем, что произошло, и воспринял это как предательство памяти его отца. Он вызвал Сета на поединок, в результате которого он Сета убил, а сам потерял глаз. Его излечили, и глаз Гора стал любимым магическим талисманом в Древнем Египте.

В Левитиконе, помимо заявления о том, что Иисус был посвященным в мистерии Осириса, утверждается, что он передал свои эзотерические знания Иоанну – «возлюбленному ученику». Кроме того, там говорится, что Павел и другие апостолы основали церковь, но не знали подлинного учения Иисуса. Они не входили в узкий круг приближенных. По Фабре-Палапра, именно это тайное учение, переданное Иоанну – «возлюбленному ученику» – и сохраненное, со временем было воспринято рыцарями-тамплиерами.

В Левитиконе отражено предание, которое предположительно передавалось от поколения к поколению сектой – или Церковью – христиан-иоаннитов Среднего Востока. Они провозгласили себя наследниками «тайного учения» и подлинной истории Иисуса, которого они называли Иешуа Помазанник. Если это правда и такая секта существовала, то их версия истории Иисуса столь неортодоксальна, что непонятно, почему они называли себя христианами. Для них Иисус был не только посвященным Осириса, но и простым человеком, а не сыном Бога. Более того, он был, по их версии, незаконнорожденным сыном Марии – никакого упоминания о непорочном зачатии. Рассказ о непорочном зачатии они считали выдумкой авторов Евангелий, призванной прикрыть тот факт, что Иисус был незаконнорожденным, а его мать даже не знала, кто его отец!

Секта иоаннитов признавала, что титул Христос был связан не только с Иисусом: греческое слово Христос обозначало просто «Помазанник» и было применимо ко многим, включая царей и римских чиновников. Впоследствии руководители секты иоаннитов всегда брали себе титул Христос. (Знаменательно, что Евангелие от Филиппа из Наг-Хаммади применяет титул Христос для всех посвященных в гностические знания[267]267
  R. McL. Wilson, p. 43.


[Закрыть]
.)


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю