Текст книги "Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун."

Автор книги: Линь Хоушен

Соавторы: Ло Пэйюй
сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 31 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

101. Как практиковать метод «раздельного лечения болезней»

Метод "раздельного лечения болезней" заключается в том, что в зависимости от состояния «пяти плотных органов» (сердце, печень, селезенка, почки), «шести полых органов» (желчный пузырь, желудок, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь) и относящихся к ним каналов и коллатералей выбираются методы цигунотерапии. Например, «метод шестисловного заклинания» (называемый также «метод дополнения и очищения способом туна»)[К]К вопр. 101
  Метод дополнения и очищения способом туна. – По этому поводу Сы Минчэнь говорит: «Пять органов чжан имеют свои голоса, а голоса обладают определенным звуком… Можно гармонизировать и исправлять, ибо если звук и голос соответствуют друг другу, тогда болезни не будет…» (цит. по: Дубровин Д.А. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 186). Для практических целей необходимо использовать точное тонирование китайских звуков и только под руководством наставника, поскольку фонетическая система китайского языка полностью отлична от русской фонетики. Неправильное же произнесение звуков может вызвать осложнения.
  В связи с этим совершенно необъяснимую небрежность совершил С.К. Брешин при переводе книги Чжан Минъу и Сунь Синюань «Китайская цигун-терапия» (М.: Энергоатомиздат, 1991). Верно повторив вслед за авторами, что «произнесение звуков должно быть правильным», он умудрился после этого исказить практически все транскрипции. Из приведенных слогов более или менее соответствует китайской основе лишь один: го (в переводе «гуо»; у-образный оттенок при произнесении действительно присутствует, но именно как оттенок, а не самостоятельный звук). Остальные слоги записаны неверно: неправильное «чэн» вместо правильного «чжэн», «гон» вместо «гун», «шэн» вместо «шан», "ю" вместо «юй», а также «хэ» вместо «ха» и «дон» вместо «дун» (см.: Китайская цигун-терапия. – С. 160-163). А ведь произнесение этих звуков рекомендуется больным в качестве одного из методов лечения серьезнейших заболеваний, в том числе раковых!
  Вообще говоря, данному сочинению известных китайских врачей очень не повезло в России. Изданное в свое время на доступном английском языке (Zhang Mingwu, Sun Xingyuan. Chinese qigong therapy. – Jinan: Shandong Science and Technology Press, 1985), оно стало легкой добычей для безответственных издателей. Помимо плохого перевода С. Брешина, увидел свет и еще худший перевод Н.В. Невзоровой (см.: Цан Минву, Сунь Хингуань. Китайская терапия цигун. – М.: ЦТР МГП ВОС, 1991). В нем искажены не только вышеуказанные слоги, но и другие важнейшие термины (чего стоит «ней жин» вместо «нэй цзин»). Переводчик и редактор даже не сверили названия точек и каналов с популярными справочниками. И пусть кто-нибудь сумеет разглядеть в уродливом звукосочетании «йионкван» название базовой AT юн-цюань! Но книга, тем не менее, издана тиражом 100 000 экз. и предназначена, согласно аннотации, «врачам и инструкторам, практикующим для лечения тяжелых (!) заболеваний китайскую гимнастику цигун».
  Описание «метода шести иероглифов» и «метода пяти звуков» приводит А.А. Маслов (Гимнастика цигун. – М., 1992. – С. 45-49), который объединяет их в особый раздел мнемонического цигуна. См. также: Мо Вэньдань. Оздоровительный метод – «шесть иероглифов» «лю цзы цзюэ) // ЦиС. – 1993. – № 2, 3.


[Закрыть] основан на теории инь-ян, пяти стихий и декламации шести слов. В зависимости от состояния сердца, печени, селезенки, легких, почек, «тройного обогревателя», а также относящихся к внутренним органам каналов и коллатералей, следует использовать соответствующие слова из «шестисловника»: сюй (вдох), хэ (выкрик), ху (выдох), сы (ах), чуй (выдув), си (всхлип). Таким образом, различные способы дыхания применяют для «восполнения и очищения» в целях профилактики и лечения болезней.

Конкретные упражнения таковы:

печень принадлежит стихии «дерево»; использовать вдох (сюй) для очищения, вдох – для восполнения;

сердце принадлежит стихии «огонь»; использовать выкрик (хэ) для очищения, вдох – для восполнения;

селезенка принадлежит стихии «земля»; использовать выдох (ху) для очищения, вдох – для восполнения;

легкие принадлежат стихии «металл»; использовать ах (сы) для очищения, вдох – для восполнения;

почки принадлежат стихии «вода»; использовать выдув (чуй) для очищения, вдох – для восполнения;

тройной обогреватель принадлежит стихии «воздух»; использовать всхлип (си) для очищения, вдох – для восполнения.

Во время занятий, после того как станет ясно, какие из внутренних органов поражены болезнью, следует выбрать соответствующее слово из «заклинания». Для болезней избытка и жара необходимо очищение, для болезней недостатка и холода необходимо восполнение. Например, в сердце излишек «огня». Используют метод очищения, выбирают слово «хэ» (выкрик); сначала делается выдох, затем вдох;

При выдохе губы разомкнуты, кончик языка слегка упирается в заднее нёбо; выбранный для использования иероглиф мысленно произносится про себя; при прохождении через даньтянь используется звучание иероглифа «хэ», однако не следует произносить его вслух; одновременно делается выброс воздуха, низ живота втягивается; когда дальше выдыхать невозможно, надо вдохнуть через нос; длительность вдоха должна составлять 1/3 от длительности выдоха. Один выдох и один вдох считаются за один раз. Каждый способ, обозначенный иероглифом в «шестисловном заклинании», нельзя повторять более б раз.

Если же требуется укрепить силу ян в сердце, то используют вдох через нос. Вначале делается вдох, затем выдох. При вдохе рот прикрыт, зубы сомкнуты, даньтянь выступает наружу. Выдыхать через рот; длительность выдоха должна составлять только 1/3 от длительности вдоха. Все дополняющие приемы основаны на вдыхании, причем их число не должно превышать 9.

Очищающие методы в соответствии с состоянием внутренних органов (печень, сердце, селезенка, легкие, почки, тройной обогреватель) предусматривают как бы выдыхание названий шести вышеуказанных иероглифов. Поэтому при выдохе следует «выбрасывать из себя» соответствующие звуки безмолвно. Во время занятий необходимо соблюдать последовательность «пяти стихий» («дерево», «огонь», «земля», «металл», «вода»), т.е. очередность звуков должна быть такой: сюй, хэ, ху, сы, чуй, си; нельзя нарушать этот порядок. Заниматься можно в любых позах – сидя, лежа, стоя.

102. Что означает даоинь

Дыхательная гимнастика даоинь – термин цигуна, использовавшийся с глубокой древности. В главе «Глубокие думы» («Кэ и пянь») сочинения «Чжуан-цзы» говорится:

«Вдыхают – выдыхают и так, и этак; выводят старое и втягивают новое; раскачиваются, словно медведи, вытягиваются, словно птицы, чтобы только достичь долголетия. Таковы мужи, [практикующие] даоинь, и люди, взращивающие тело, [стремящиеся к] долголетию Пэн Цзу; все это прекрасно». Следовательно, дыхательная гимнастика даоинь включала в себя специальные позы, движения, систему дыхания, массаж, статическое взращивание и т.д., что в основном совпадает с современными методами динамического, статического и комплексного статико-динамического цигуна.

Среди вещей, обнаруженных в 1973 г. при раскопках ханьской гробницы № 3 в Мавандуй близ Чанша, было найдено цветное изображение занятий по даоинь, выполненное на шелке и датируемое начальным периодом династии Западная Хань. На одном из разноцветных шелковых свитков было изображено свыше 40 человеческих фигур в разнообразных учебных позах: одни спокойно сидят с закрытыми глазами, другие – с руками, обхватывающими голову, третьи – на корточках с втянутыми внутрь животами, некоторые изогнуты в глубоком поклоне, кто-то стоит прямо, запрокинув голову в небо; есть фигурки с согнутыми коленями и прижимающими что-то книзу руками.

Поэтому древняя дыхательная гимнастика даоинь имеет чрезвычайно важное значение для изучения происхождения и развития современного цигуна.

103. Что называется «совершенствованием через созерцание» (чань сю)

«Совершенствованием через созерцание» называется методика занятий по самоуглублению (чаньдин). Это одна из методик цигуна самосовершенствования, распространенная у буддистов. Согласно наставлениям учителя Цзюй Цзаня, методика «совершенствования через созерцание» включает в себя много различных пунктов, сфера ее применения весьма обширна. В пятом цзюане сокращенной редакции «Йогоча-рабхуми-шастры» («Юй цзя ши ди лунь люэ цзуань»), составленной Куй Цзи, жившем в эпоху Тан, говорится, что существует семь его видов[К]К вопр. 103
  Семь видов различных названий. – Нам не удалось установить санскритские оригиналы для всех китайских транскрипций. Поскольку все они являются ступенями к достижению состояния самадхи, содержание такого движения сознания см. в специальной статье В.В. Евсюкова (Приложение 3). Проблемы буддистской (чаньской) медитации были также подробно исследованы Н.В. Абаевым (Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. – 2-е изд. – Новосибирск: Наука, 1989).
  «Юн цзя ши ди лунь». – «Йогачарабхуми-шастра» (Yogacarabhumi – sastra) – буддистский трактат, составленный знаменитым индийским философом Асанга (IV в.). В эпоху Тан (примерно период середины – второй половины VII в.) он был переведен на китайский язык знаменитым буддистским пилигримом и ученым Сюань-цзаном (602-664).
  «Гундэ». – «Благость заслуг» – важная категория в буддистской практике. См., напр.:
  "В эту пору в искреннем сердце усердие появляется,
  Что даст, конечно, благость заслуг,
  победу над обыденным".
  (Бяньвэнь по лотосовой сутре / Пер. с кит. Л.Н. Меньшикова. – М.: Наука, 1984. – С. 253).
  Ань Шигао. – Парфянский монах, по преданию – царевич, один из самых ранних пропагандистов буддизма в Китае. Прибыл в Лоян (столица ханьского Китая) в 148 г. Под его руководством было переведено и переложено на китайский язык около 30 буддистских сочинений. Его биографию см. в кн.: Хуэи-цзяо. Жизнеописание достойных монахов (Гао сэн чжу-ань) / Пер. с кит., исследование, коммент. М.Е. Ермакова. – М.: Наука, 1991. – Т. 1. – С. 102-107.


[Закрыть]. Первый вид – «сань-мо сы-до»; суть его в «вовлечении» (дэн-инь). Назван так потому, что после устранения двух неблагоприятных факторов, мешающих созерцанию – сонливости и отвлекающих мыслей, сердце и сознание приходят в равновесие, что дает возможность использовать «благость заслуг» (гундэ). Второй вид – «саньмо-ди» (т.е. Samadhi); смысл его – в «ожидании» (дэн-дай); через него воспринимается единство души всех одухотворенных созданий с окружающим миром. Третий вид – «сань-мо-бо-ди» (т.е. Samapatti); его суть в «достижении» (дэн-чжи). Это всеобщая сущность всех одухотворенных и неодухотворенных состояний. Четвертый вид – «то-янь-на» (т.е. Dhyana) соответствует обычно употребляемому термину «чань» («созерцание»); истинный смысл его – «спокойное размышление». Пятый вид – «чжи-до-и-цзя-а-цзе-до-до», что означает слитность души и окружающего мира, основой которой является «ожидание» (дэн-дай). Шестой вид – «шэ-мо та» (т.е. Samatha); суть его в «безмолвном Пределе» (конце) (цзи чжи). Седьмой вид – «сянь-фа-лэч-жу» представляет собой основу четвертого вида («спокойного размышления»). «Совершенствование через созерцание» является одним из методов совершенствования у буддистов; скрытый в нем смысл указывает на «спокойное размышление».

Метод «совершенствование через созерцание» неукоснительно требует, чтобы занимающийся в спокойной обстановке и обычной жизненной ситуации отвлекся от всех привязанностей и посторонних мыслей, чтобы облегчить концентрацию духа и осуществление непрерывного совершенствования с использованием методов гармонизации сердца, дыхания и тела.

Гармонизация тела– означает контроль за позами во время «совершенствования через созерцание»; в буддизме обычно отдают предпочтение позе сидя с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх. В «Каноне таинств созерцания» («Чань би яо фа цзин») говорится: «Буддистские отшельники (Sramana) должны сидеть с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх спокойно, в свободной одежде, с выпрямленным корпусом; левая рука должна лежать поверх правой, глаза должны быть прикрыты, язык касаться нёба, [чтобы] обеспечить состояние спокойного сердца, не отвлекаться».

Гармонизировать дыхание – значит дышать мягко и тонко, полностью контролируя длительность процесса. В первом цзюане сочинения «Да ань бань» («Канон о концентрации»), переведенного Ань Шигао[К]К вопр. 103
  Семь видов различных названий. – Нам не удалось установить санскритские оригиналы для всех китайских транскрипций. Поскольку все они являются ступенями к достижению состояния самадхи, содержание такого движения сознания см. в специальной статье В.В. Евсюкова (Приложение 3). Проблемы буддистской (чаньской) медитации были также подробно исследованы Н.В. Абаевым (Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. – 2-е изд. – Новосибирск: Наука, 1989).
  «Юн цзя ши ди лунь». – «Йогачарабхуми-шастра» (Yogacarabhumi – sastra) – буддистский трактат, составленный знаменитым индийским философом Асанга (IV в.). В эпоху Тан (примерно период середины – второй половины VII в.) он был переведен на китайский язык знаменитым буддистским пилигримом и ученым Сюань-цзаном (602-664).
  «Гундэ». – «Благость заслуг» – важная категория в буддистской практике. См., напр.:
  "В эту пору в искреннем сердце усердие появляется,
  Что даст, конечно, благость заслуг,
  победу над обыденным".
  (Бяньвэнь по лотосовой сутре / Пер. с кит. Л.Н. Меньшикова. – М.: Наука, 1984. – С. 253).
  Ань Шигао. – Парфянский монах, по преданию – царевич, один из самых ранних пропагандистов буддизма в Китае. Прибыл в Лоян (столица ханьского Китая) в 148 г. Под его руководством было переведено и переложено на китайский язык около 30 буддистских сочинений. Его биографию см. в кн.: Хуэи-цзяо. Жизнеописание достойных монахов (Гао сэн чжу-ань) / Пер. с кит., исследование, коммент. М.Е. Ермакова. – М.: Наука, 1991. – Т. 1. – С. 102-107.


[Закрыть], жившем в эпоху Хань, говорится: «Дыхание бывает четырех видов: первое – как ветер, второе – как воздух, третье – как [нормальное] дыхание и четвертое – как одышка. Когда есть звук, это ветер; когда нет звука – это движение воздуха; когда воздух выходит и входит – это дыхание; когда воздух выходит и входит не до конца – это одышка».

Главное в гармонизации сердца (психического состояния) – смирить мятежные мысли, с помощью волевых усилий сконцентрироваться, чтобы дать отдых мозгу и мышцам. Обычно это связано с регуляцией дыхания и практикуется вместе с ним. В пятом цзюане сочинения «Истинный канон о путях медитации» («Сю син дао ди цзин»), переведенном Чжу Фаху при династии Западная Цзинь, говорится: «Счет дыхания и овладение мыслью (комментарий: это старый перевод [терминов, обозначающих] регуляцию дыхания и гармонизацию сердца), имеет четыре вида: первый называется счет дыхания, второй – взаимное следование, третий – остановка и созерцание, четвертый – возвращение и очищение от мирской суеты». Эти способы подчинения дыхания и сердца (психики) позже были названы «шестью чудесными способами» (лю мяо мэнь).

104. Что называется «играми пяти зверей» (у цинь си) хуа то

«Игры пяти зверей» Хуа То называются также "изображениями «пяти зверей»[К]К вопр. 104
  «Игры пяти зверей». – Комплекс имеет значительное распространение в современном Китае как один из базовых оздоровительных комплексов. Практическую его разработку см. в кн.: Боевые искусства Шаолиня. / Под ред. В.А. Рыжова. – М., 1990. – Вып. 1. Игры пяти зверей. – 80 С. На наш взгляд, истоки подражательных стилей, которые применяли и в процессе боевой подготовки, восходят к незапамятным временам. Одно из первых упоминаний о них можно обнаружить в описании событий, бывших за тысячу с лишним лет до Хуа То. Я имею в виду фрагмент из известной речи У-вана. Обращаясь к своим воинам перед битвой при Муе, У-ван призывал: «Держитесь мужественно, как тигры, как медведи, как барсы, как драконы» (см.: Сыма Цянь. Исторические записки. – М.: Наука, 1972. – Т. 1. – С. 186). Эти слова вызвали различные толкования. Некоторые переводчики и исследователи считали, что здесь имеются в виду элементы внешнего устрашения; либо использование дрессированных боевых животных; либо построение армии по тотемическим группам; либо просто метафора. Мы считаем, что упоминание четырех «зверей» в контексте военных действий позволяет говорить о существовавшей боевой подготовке на основе подражательных стилей. Неотъемлемой частью воинских искусств является цигун, который мог иметь и самостоятельное значение. Возможно, тот же смысл имеет упоминание Сыма Цяня о том, что легендарный ЖУЙ владыка (Хуан-ди) «обучил воинов, как черных и бурых медведей, леопардов, ягуаров и тигров…» (см.: Сыма Цянь. Исторические записи. – М., 1972. – Т. 1. – С. 133).
  Сямэнь. – фамилия (буквальное значение: склеп и врата), которую носил знаменитый отшельник, живший в III в. до н.э., впоследствии обожествленный.
  Кан Цанцзы. – См. коммент. к вопр. 227.


[Закрыть] Хуа То. По преданию, в конце династии Хань Хуа То овладел искусством дыхательной гимнастики даоса Цзюнь Цяня, и, копируя движения животных, создал комплекс физических упражнений с потягиваниями и движениями всех суставов. Хуа То передал это искусство своим ученикам У Пу и Фань А. У Пу сделал это искусство особенно изощренным. Он тренировался до девяноста лет, сохраняя остроту слуха и зрения, все зубы у него были в сохранности, аппетит– как у молодого человека, что свидетельствует о большом значении этого вида цигуна для сохранения здоровья.

Система физических упражнений Хуа То, «игры пяти зверей», включает в себя движения тигра – «тигриный образ» Сяньмэня[К]К вопр. 104
  «Игры пяти зверей». – Комплекс имеет значительное распространение в современном Китае как один из базовых оздоровительных комплексов. Практическую его разработку см. в кн.: Боевые искусства Шаолиня. / Под ред. В.А. Рыжова. – М., 1990. – Вып. 1. Игры пяти зверей. – 80 С. На наш взгляд, истоки подражательных стилей, которые применяли и в процессе боевой подготовки, восходят к незапамятным временам. Одно из первых упоминаний о них можно обнаружить в описании событий, бывших за тысячу с лишним лет до Хуа То. Я имею в виду фрагмент из известной речи У-вана. Обращаясь к своим воинам перед битвой при Муе, У-ван призывал: «Держитесь мужественно, как тигры, как медведи, как барсы, как драконы» (см.: Сыма Цянь. Исторические записки. – М.: Наука, 1972. – Т. 1. – С. 186). Эти слова вызвали различные толкования. Некоторые переводчики и исследователи считали, что здесь имеются в виду элементы внешнего устрашения; либо использование дрессированных боевых животных; либо построение армии по тотемическим группам; либо просто метафора. Мы считаем, что упоминание четырех «зверей» в контексте военных действий позволяет говорить о существовавшей боевой подготовке на основе подражательных стилей. Неотъемлемой частью воинских искусств является цигун, который мог иметь и самостоятельное значение. Возможно, тот же смысл имеет упоминание Сыма Цяня о том, что легендарный ЖУЙ владыка (Хуан-ди) «обучил воинов, как черных и бурых медведей, леопардов, ягуаров и тигров…» (см.: Сыма Цянь. Исторические записи. – М., 1972. – Т. 1. – С. 133).
  Сямэнь. – фамилия (буквальное значение: склеп и врата), которую носил знаменитый отшельник, живший в III в. до н.э., впоследствии обожествленный.
  Кан Цанцзы. – См. коммент. к вопр. 227.


[Закрыть]; движения оленя – «олений образ» Шэ Чэнци; движения медведя – «медвежий образ» Гэн Сана;

движения обезьяны – «обезьяний образ» Фэй Чанфана;

движения птицы (журавля) – «птичий (журавлиный) образ» Кан Цанцзы[К]К вопр. 104
  «Игры пяти зверей». – Комплекс имеет значительное распространение в современном Китае как один из базовых оздоровительных комплексов. Практическую его разработку см. в кн.: Боевые искусства Шаолиня. / Под ред. В.А. Рыжова. – М., 1990. – Вып. 1. Игры пяти зверей. – 80 С. На наш взгляд, истоки подражательных стилей, которые применяли и в процессе боевой подготовки, восходят к незапамятным временам. Одно из первых упоминаний о них можно обнаружить в описании событий, бывших за тысячу с лишним лет до Хуа То. Я имею в виду фрагмент из известной речи У-вана. Обращаясь к своим воинам перед битвой при Муе, У-ван призывал: «Держитесь мужественно, как тигры, как медведи, как барсы, как драконы» (см.: Сыма Цянь. Исторические записки. – М.: Наука, 1972. – Т. 1. – С. 186). Эти слова вызвали различные толкования. Некоторые переводчики и исследователи считали, что здесь имеются в виду элементы внешнего устрашения; либо использование дрессированных боевых животных; либо построение армии по тотемическим группам; либо просто метафора. Мы считаем, что упоминание четырех «зверей» в контексте военных действий позволяет говорить о существовавшей боевой подготовке на основе подражательных стилей. Неотъемлемой частью воинских искусств является цигун, который мог иметь и самостоятельное значение. Возможно, тот же смысл имеет упоминание Сыма Цяня о том, что легендарный ЖУЙ владыка (Хуан-ди) «обучил воинов, как черных и бурых медведей, леопардов, ягуаров и тигров…» (см.: Сыма Цянь. Исторические записи. – М., 1972. – Т. 1. – С. 133).
  Сямэнь. – фамилия (буквальное значение: склеп и врата), которую носил знаменитый отшельник, живший в III в. до н.э., впоследствии обожествленный.
  Кан Цанцзы. – См. коммент. к вопр. 227.


[Закрыть].

105. Что называется «гимнастикой великого предела в 13 формах» уданской школы

Тайцзигун – это разновидность физических упражнений, разработанная представителем Уданской школы воинского искусства Чжан Саньфэном[К]К вопр. 105
  Уданская школа. – Гора Удан считается центром даосизма. На самой горе и вокруг располагалось множество храмов и монастырей, обитатели которых развивали даосские «искусства» (включая цигун и ушу). Помимо тайцзицюаня из недр Уданской школы вышли такие известные виды ушу «внутреннего» направления, как «синьи цюань» и «багуа чжан» (см.: Богачихин М.М. Уроки китайской гимнастики. – М.: Сов. спорт. 1900. – Вып. 1. – С. 14).
  Чжан Саньфэн. – Монах, изобретатель тайцзицюаня, жил в Удане в XII или XIV в. По легенде, разработал движения тайцзицюань, наблюдая за безуспешными наскоками сороки на змею.


[Закрыть]. Впоследствии она разделилась на «стиль семьи Ян», «стиль семьи Чэнь», «стиль семьи У», каждый из которых имеет свои положительные моменты. Степень их распространенности среди народа велика. Этим направлениям в методиках кулачного боя придают очень большое значение, используя их и для лечения болезней, продления жизни, укрепления здоровья.

Тайцзицюань принадлежит к категории динамических упражнений, в него включены вращения корпусом в стороны; движения ног вперед и назад; сгибание поясницы вправо-влево, вперед-назад; сгибание, распрямление, растопыривание и скручивание кистей рук; движения грудного отдела и живота, имитирующие глотание, выплевывание, втягивание, вдыхание; расслабление, приподнимание вверх, раскачивание, потягивание плеч и спины; запрокидывание вверх и опускание вниз головы и шеи. Различных стоек – великое множество; движения сравнительно сложные. Но в 13 формах тайцзи Уданской школы движения относительно простые; у них есть общие моменты с упрощенным тайцзицюаном. Однако обязательно требуются точность исполнения поз, расслабление всего тела, направление ци в дань-тянь, т.е. главное внимание необходимо уделять «внутренней работе» по перемещению ци. Этот тип цигуна и называется «гимнастика Великого Предела в 13 формах» Уданской школы.

106. Что называется комплексом «основа преобразования мышц в 12 формах», разработанным дамо (бодхидхармой) в традициях шаолиньской школы

«Основа преобразования мышц» («И цзинь цзин») была создана достопочтенным Дамо[К]К вопр. 106
  Дамо. – Сокращенное (от Пути-Дамо) китайское имя легендарного буддистского проповедника Бодхидхармы, который прибыл в Китай из Южной Индии примерно в конце V – начале VI в. Основал знаменитый монастырь Шаолинь, стал первым чаньским патриархом. Много внимания уделял психофизическому тренингу как методу достижения просветления (самадхи). Написал ряд трактатов, в том числе и «Си суй цзин» и «И цзинь цзин» (см.: Абаев Н.В. Чань-буддизм и шаолиньская школа ушу // Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. – Новосибирск: Наука, 1990. – С. 150-151).
  Вэйто. – Мифологический полководец, защитник буддистской веры. Имя восходит к санскритскому имени Веда, который был сыном Шивы и Агни и одним из восьми хранителей небесных врат. Особую популярность приобрел в Китае, начиная с династии Тан. С 7 в. его статуи (в парс с каким-либо другим божеством) ставились у ворот буддистских храмов и монастырей для охраны от бесов. Поэтому Вэйто, как правило, облачен в латы и хорошо вооружен. В преследовании нечисти отличается особой стремительностью (см.: Меньшиков Л.Н. Вэйто // Мифы народов мира: Энциклопедия. – М., 1980. – Т. 1. – С. 257).
  Бить в небесный барабан. – Одно из упражнений самомассажа головы, при котором уши зажимают ладонями, а двумя (средним и указательным) либо четырьмя (всеми, кроме большого) пальцами постукивают по затылку. Некоторые авторы считают, что «бить в небесный барабан» – значит стучать зубами (см.: Стулова э.С. Даосская практика достижения бессмертия // Из истории традиционной китайской идеологии. – М., 1984. – С. 200.


[Закрыть]. Согласно преданиям, достопочтенный Бодхидхарма прибыл на Восток из Индии и поселился в монастыре Шаолинь. Там он учил махаянистскому «совершенствованию через созерцание» и стал первым чаньским патриархом, пришедшим на Восток (согласно индийским подсчетам, он был 28-м патриархом). Он обнаружил, что у его послушников очень слабое здоровье и поэтому создал этот комплекс упражнений по цигуну, что помогло улучшить физическое состояние монахов. Его система включала в себя статические и динамические упражнения. Что касается статических упражнений, то по прошествии времени при передаче из поколения в поколение они постепенно утратили свой первоначальный вид. Последующие патриархи больше внимания уделяли распространению учения махаяны, а при выполнении статических упражнений – методу «беседы на монашеском сходе» (цань хуа тоу).

Дошедшие до наших дней «12 форм» динамических упражнений связаны с тем, чему обучился в храме Шаолинь у горы Суншань господин Ван Цзуюань. У этого комплекса есть определенные отличия от первоначальных упражнении из «Атласа статических упражнений» («Цзин гун ту») и «Руководства по технике ударов» («Цзи цзи пу»). Однако последующая практика показала, что господин Ван очень тонко выбрал эти 12 форм, весьма полезных для укрепления физического здоровья. Их содержание в основном изложено в нижеследующих стихах-считалках.

Первая форма: "Вэйто[К]К вопр. 106
  Дамо. – Сокращенное (от Пути-Дамо) китайское имя легендарного буддистского проповедника Бодхидхармы, который прибыл в Китай из Южной Индии примерно в конце V – начале VI в. Основал знаменитый монастырь Шаолинь, стал первым чаньским патриархом. Много внимания уделял психофизическому тренингу как методу достижения просветления (самадхи). Написал ряд трактатов, в том числе и «Си суй цзин» и «И цзинь цзин» (см.: Абаев Н.В. Чань-буддизм и шаолиньская школа ушу // Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. – Новосибирск: Наука, 1990. – С. 150-151).
  Вэйто. – Мифологический полководец, защитник буддистской веры. Имя восходит к санскритскому имени Веда, который был сыном Шивы и Агни и одним из восьми хранителей небесных врат. Особую популярность приобрел в Китае, начиная с династии Тан. С 7 в. его статуи (в парс с каким-либо другим божеством) ставились у ворот буддистских храмов и монастырей для охраны от бесов. Поэтому Вэйто, как правило, облачен в латы и хорошо вооружен. В преследовании нечисти отличается особой стремительностью (см.: Меньшиков Л.Н. Вэйто // Мифы народов мира: Энциклопедия. – М., 1980. – Т. 1. – С. 257).
  Бить в небесный барабан. – Одно из упражнений самомассажа головы, при котором уши зажимают ладонями, а двумя (средним и указательным) либо четырьмя (всеми, кроме большого) пальцами постукивают по затылку. Некоторые авторы считают, что «бить в небесный барабан» – значит стучать зубами (см.: Стулова э.С. Даосская практика достижения бессмертия // Из истории традиционной китайской идеологии. – М., 1984. – С. 200.


[Закрыть] преподносит палицу".

Все тело выпрямленно стоит, соединенные руки лежат на груди.

Ци уравновешено и шэнь собрано [воедино]; душа покойна, весь облик соответствует предписаниям.

Вторая форма: «горизонтально опускать палицу, [которой усмиряют бесов]».

Пальцы ног упираются в землю подобно столбам,

Обе руки разведены параллельно земле.

Душа покойна, эмоции безмятежны;

глаза устремлены вперед,

уста безмолвны.

Третья форма: «поддерживать ладонями Небесные врата».

Ладони подпирают Небесные врата, глаза смотрят вверх,

Пальцы ног упираются в землю, все тело выпрямлено.

Сила циркулирует из ног в ребра, взрастая кверху;

зубы крепко сжаты, так что не разжать.

Язык касается нёба, под ним рождается слюна; дыхание, регулируемое через нос, успокаивает сердце.

Обе руки, сжатые в кулаки, медленно-медленно возвращаются в исходную позицию;

Они расслабленно [опущены] по сторонам; [глаза] смотрят внимательно.

Четвертая форма: «поменять звезду в созвездии».

Одна рука поднята к небу, ладонь над головой, зрачки смотрят внутрь ладони.

Вдыхать через нос, выдыхать через рот неоднократно для регуляции дыхания; повторять равномерно правой и левой руками.

Пятая форма: «волочить за хвост девять коров».

Одна нога выставлена согнутой в колене вперед, вторая отставлена прямой назад; в нижнюю часть живота, пустую и расслабленную, перемещать ци;

Сосредоточить мысль только на руках; обоими зрачками смотреть исключительно внутрь себя.

Шестая форма: «выпустить когти, расправить крылья».

Выпрямить тело, одновременно пристально смотреть в открытое окно на восходящую луну.

Раздвинув [взором] горы, смотреть на вечерний морской прилив; совершить такую мысленную прогулку семь раз.

Седьмая форма: «девять духов вытаскивают сабли».

Склонить голову набок, согнуть руки; обхватив голову, тереть уши.

В правой подмышке открыть ян, в левой – затаить инь.

Правую – встряхнуть как горы Куньлунь, левую – приклеить к лопатке.

Вращаться попеременно налево и направо, тело вытягивать вверх.

Восьмая форма: «ронять на землю три блюда».

Кончик языка упирается в верхнее нёбо; глаза раскрыты, зубы сжаты.

Ноги расставлены как у всадника, обе руки как будто что-то прижимают книзу.

Ладони развернуть вверх, как будто поднимают тысячу цзиней.

Вдыхать воздух через нос, а выдыхать ртом, выполнять

приседания совершенно не наклоняясь.

Девятая форма: «лазоревый дракон выпускает когти».

Лазоревый дракон выпускает когти, справа налево,

Левая ладонь двигается по кругу, поворачиваясь у [левого] бока в области ребер.

Правые когти, «используя попутный ветер», оказываются слева от «облачных ворот».

Ци циркулирует вдоль спины и плеч; [выполняются 1 наклоны поясницы и повороты в области живота.

Регулируют дыхание, добиваясь его легкости,

чтобы подчинить дракона и укротить тигра.

Десятая форма: «лежащий тигр хватает добычу».

Обе ноги разведены и согнуты в коленях, корпус слегка наклонен.

Левая нога [изогнута] как лук, правая [прямая] как стрела – затем наоборот.

Голова запрокинута вверх, грудь выдвинута вперед;

копчиковый отдел повернут к небу и раскачивается в стороны.

Дыхание ровное – вдохи и выдохи равной длительности; кончики пальцев ног упираются в землю подобно опорам.

Затем надо низко согнуть поясницу и спину и из этого положения вернуться в исходное вертикальное положение.

Одиннадцатая форма: «делать поклон, бить в барабан»[К]К вопр. 106
  Дамо. – Сокращенное (от Пути-Дамо) китайское имя легендарного буддистского проповедника Бодхидхармы, который прибыл в Китай из Южной Индии примерно в конце V – начале VI в. Основал знаменитый монастырь Шаолинь, стал первым чаньским патриархом. Много внимания уделял психофизическому тренингу как методу достижения просветления (самадхи). Написал ряд трактатов, в том числе и «Си суй цзин» и «И цзинь цзин» (см.: Абаев Н.В. Чань-буддизм и шаолиньская школа ушу // Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. – Новосибирск: Наука, 1990. – С. 150-151).
  Вэйто. – Мифологический полководец, защитник буддистской веры. Имя восходит к санскритскому имени Веда, который был сыном Шивы и Агни и одним из восьми хранителей небесных врат. Особую популярность приобрел в Китае, начиная с династии Тан. С 7 в. его статуи (в парс с каким-либо другим божеством) ставились у ворот буддистских храмов и монастырей для охраны от бесов. Поэтому Вэйто, как правило, облачен в латы и хорошо вооружен. В преследовании нечисти отличается особой стремительностью (см.: Меньшиков Л.Н. Вэйто // Мифы народов мира: Энциклопедия. – М., 1980. – Т. 1. – С. 257).
  Бить в небесный барабан. – Одно из упражнений самомассажа головы, при котором уши зажимают ладонями, а двумя (средним и указательным) либо четырьмя (всеми, кроме большого) пальцами постукивают по затылку. Некоторые авторы считают, что «бить в небесный барабан» – значит стучать зубами (см.: Стулова э.С. Даосская практика достижения бессмертия // Из истории традиционной китайской идеологии. – М., 1984. – С. 200.


[Закрыть].

Обе ладони лежат на затылке, поясница согнута в глубоком поклоне до колен.

Голова свешивается так, что [взор] опущен ниже [уровня] таза;

рот сомкнут, зубы стиснуты.

Кончик языка слегка упирается в нёбо, руки согнуты в локтях и параллельны друг другу.

Закрыть уши и бить в небесный барабан, словно на струнных и духовых инструментах исполнять все восемь звучаний (вариант: восемь модуляций голоса Будды) [ба инь].

Двенадцатая форма: «вилять хвостом, качать головой».

Колени выпрямить, плечи расправить, руками отталкивать землю.

Широко раскрыть глаза, качать головой, сосредоточиться на одной мысли.

Ногу поднять прямо и топнуть [о землю], выпрямить руки.

Семь раз выполнить левой и правой [по очереди], таким образом закончить занятие.

Вот что избавляет от болезней, продляет жизнь, [способствует] достижению состояния самадхи.

107. Что называется «цигуном огненного дракона» (хо лун гун) секты Солнца (великая ян)

Секта Солнца (Великая Ян) является одним из направлений даосской алхимии. Согласно древним преданиям, это направление возглавлялось принцессой Чан, сестрой императора Сы-цзуна (И-цзуна, правил под девизомЧун-чжэнь (1628-1644 гг.), династия Мин) и отставным вельможей, служившим при Минах, Гу Тинминем. Главной целью этой секты была борьба против маньчжурской династии Цин и восстановление династии Мин.

Разновидностью этого направления является «цигун огненного дракона», который можно использовать как для «взращивания жизни» и укрепления здоровья, так и для лечения с помощью перемещения ци. Преимущество «цигуна огненного дракона» в том, что им можно заниматься по ускоренной программе; во время занятий можно ограничить перемещение ци лишь пораженной болезнью областью, лечить только больное место.

Прежде чем начинать занятия по этому методу, необходимо выполнить предварительное условие – в совершенстве овладеть проходами, по которым движется ци, т.е. каналами и коллатералями 20 частей тела человека (так называемой тонкой структуры «внутренней обстановки» (нэй цзин)). Поэтому занимающиеся самостоятельно по этому методу люди обычно не могут получить желаемых результатов, самое лучшее – практиковать его под руководством наставника.

Первым шагом в овладении «цигуном огненного дракона» является наружное использование лечебного препарата цзинь-дань (эликсир бессмертия цзинь-дань представляет собой концентрат, созданный на основе соединения снадобий, выплавленных из металлов и минералов, и лекарственного порошка, выработанного из трав и деревьев). Его следует насыпать в чашку, добавив холодной кипяченой воды, довести до консистенции густого рисового отвара, затем хорошо напитать лекарственным соком кисть и в соответствии с диагнозом заболевания определить линии каналов и коллатералей; сначала надо двигаться от точки цзин, находящейся на южном иньском канале («великая инь») внизу; нанося полоску кисточкой на кожу, подниматься по каналу вверх вплоть до крайней точки ручного иньского («великая инь») канала; вслед за этим, начиная с находящейся рядом на руке точки цзин («колодец»), продолжать наносить линию, следуя ручному янскому («великая ян») каналу. Таким образом, следуя по маршруту «внутреннего движения», линия от рук опускается вниз к ногам и достигает самой крайней точки цзин на кончиках пальцев ног. Таким образом, получается большой круг, очерченный по прохождению иньских и янских каналов, который называется «круг север – юг» (кань-ли-цюань)[К]К вопр. 107
  «Кань-ли-цюань». – Имеются в виду две триграммы «Ицзина»: шестая триграмма «кань», символизирующая, среди прочего, север, и третья триграмма «ли», символизирующая юг. Их противоположность задает движение между ними. А.И. Кобзев приводит высказывание о том, что в даосской алхимии «ли» объяснялось как символ сердечного огня, а «кань» – почечной воды. Существовало также понятие «тяо каньли» (регуляция «кань» и «ли» в своем теле), которое подразумевало контроль и регулирование дыхания, за счет чего можно было достичь частичного прекращения жизненных функций тела и в результате – успокоения и возвышения духа (см.: Кобзев А.И. Ван Янмин и даосизм // Дао и даосизм в Китае. – С. 105-106).


[Закрыть]. На первый взгляд кажется, что выполнить эту операцию как будто бы несложно, однако на самом деле это нелегко. Поскольку прохождение каналов в человеческом организме запутано и прорисовка их на коже может быть неточной, работа требует больших усилий, может быть и так, что ци не сможет циркулировать, а остановится на полпути, тогда нельзя будет достичь лечебного эффекта. Если же тонко пройти вдоль каналов и коллатералей и правильно очертить «круг север – юг», объединяющий иньские и янские каналы, то лечебный эффект будет получен обязательно.

При прорисовке кань-ли-цюань по линии нанесения цзинь-дань больной сразу же чувствует, как поток прохладного воздуха проникает в кости, мышцы и связки отдыхают.

Второй этап: после того как очерчена окружность, следует приступить к овладению «методом контроля за чувствами» (гань шэ фа), который заключается в следующем. Вначале следует «мысленно взирать на драгоценный облик наставника». Смысл этого заключается в том, чтобы закрыть глаза и непрерывно мысленным взором смотреть на радующий облик наставника, слушать его голос. Поскольку психология отношения ученика к учителю, пациента к врачу характеризуется подчинением и сверхпочтительностью, то данный метод является очень эффективным способом «контроля за психикой», а также концентрации сознания, который не позволяет мыслям потихоньку разбегаться. Затем, после выполнения «обзора мыслей», с помощью мысленной концентрации расслабить все тело, стараясь самым естественным образом сосредоточить все мысли на верхней части, на «внутренней полости» (гуань цяо), где как раз и расположена одна из точек цзин, из которой начали прочерчивать линию круга; закрыть глаза, всеми помыслами «внутреннего зрения» сосредоточиться на «внутренней полости»; не прибегая к системе дыхательных упражнений, используя только мысленные усилия, сосредоточиться на исходной точке круга. Таким образом проводить ежедневные занятия, не ограничивая количество подходов, длительность каждого занятия по «следованию мысли» произвольна – от нескольких до десятков минут.

По прошествии некоторого времени в этой исходной точке может возникнуть поток горячего воздуха, который будет перемещаться по проведенной линии, из иньских каналов перетекать в янские, циркулируя по большому кругу; в конце концов он возвращается в конечную точку янских каналов, самопроизвольно вновь входит во «внутреннюю полость» и там замирает. Этот теплый поток движется вовсе не неупорядоченно, а циркулирует, строго следуя прочерченным линиям, поднимаясь вверх по кругу. Продолжать таким образом занятия; по прошествии некоторого времени горячий поток может постепенно укорачиваться, из полосы сгуститься до размеров огненного шарика, подобного по размерам жемчужине, который также будет циркулировать вдоль прочерченной круговой линии. После занятий цигуном в этих каналах и коллатералях появится очень приятное ощущение.

Если овладеть в совершенстве «цигуном огненного дракона», то циркуляцию огненного шарика по каналам и коллатералям сможет увидеть человек со стороны. Впечатление такое, словно под кожей перекатывается круглая жемчужина; ее можно пощупать пальцами и почувствовать силу упругости и тепловую энергию.

Такого рода упражнения, при помощи цзинь-дань посредством «мысленного взора» заставляющие ци сгущаться подобно огненному шарику, который скользит по кругу через каналы и коллатерали, следуя по нанесенной линии, называются «цигун огненного дракона». Используемый в «цигуне огненного дракона» так называемый цзинь-дань имеет золотисто-желтый цвет, поэтому его называют «золотое снадобье». Рецепт его таков:

(1) 1 лян сырых квасцов тщательно растереть, положить в треножник на огонь, подсушить на медленном огне, вновь тщательно растереть в порошок, подготовить к смешению;

(2) 1 лян «лунного камня» (бура, тинкал) тщательно растереть, поместить в треножник, обжигать на медленном огне до исчезновения дыма, вновь тщательно растереть, подготовить к смешению;

(3) 1 лян мирабелита (глауберова соль), по 5 цяней сырых калий-алюминиевых квасцов и «лунного камня», все вместе тщательно растереть, смесь плавить на медленном огне, когда она расплавится до состояния раствора, непрерывно помешивать ее веточкой тутовника, медленно-медленно доводя до сгущения, пока не станет как очень сухой клейстер. Как только смесь достигает этой степени, перевернуть треножник, не пролив при этом ни капли, что будет указывать на оптимальный режим тепловой обработки. Эта процедура называется «обжиг лепной посуды». Затем опять поставить смесь поджариваться на слабый огонь, вновь перевернув треножник, нагревать до появления пузырей, похожих на паровые пампушки или хлебцы; вся масса должна приобрести белый цвет. Убрать треножник с огня, вынести его наружу для охлаждения, тщательно растереть массу, подготовив ее к использованию;

(4) 1 лян сырой пыльцы рогоза широколистного (Typha Latifolia L.) тщательно растереть, подготовить к смешению;

(5) 1 лян растения те-сянь-ту-гу-сяо-цао (один из видов фримы тонкокистевой (Phryma lepostachya var. asiatica)) тщательно растереть, подготовить к смещению;

(6) 1 цянь смолы настоящей дикой сливы мэйхуа [?] тщательно растереть, подготовить к смешению.

После выполнения вышеописанных операций по приготовлению снадобья смешать все компоненты в патре (чашке) и равномерно медленно растереть. Напоследок выложить в фарфоровую чашку и плотно закупорить, подготовив к использованию. По прошествии времени, добавив свежей воды, довести до консистенции густого рисового отвара; помешивая кисточкой, подготовить к нанесению линий.

Те-сянь-ту-гу-сяо-цао – это стелющееся травянистое растение; стебель длинный, подобный железной проволоке, подквадратной формы в сечении; листья напоминают золотые монеты, однако по краям имеются зубчики; осенью, после инея, стебель становится розовым, прожилки листьев также багровеют; в обилии произрастает на окраинах полей вблизи воды; не следует путать с обычной фримой тонкокистевой, имеющейся в аптеках, или с недотрогой бальзаминовой (Impatiens balsamina L.).