Текст книги "Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун."

Автор книги: Линь Хоушен

Соавторы: Ло Пэйюй
сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 31 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

14. Какова связь между ци и кровью

Ци и кровь[К]К вопр. 14
  Ци и кровь. – По поводу сочетания двух иероглифов "ци сюэ* (ци и кровь) на семинаре по традиционной китайской культуре, проведенном Новосибирским отделением Всесоюзной ассоциации китаеведов 20 ноября 1991 г. в Новосибирске, была предложена следующая точка зрения: в данном контексте ци выступает как тонкая субстанция крови, которая двигается по каналам и коллатералям и управляет движением крови по кровеносным сосудам.
  «Нань цзин». – «Нань цзин» («Канон о трудностях»), классическое сочинение китайской медицины, написанное в форме объяснения и развития отдельных положений («трудностей») «Канона о внутреннем» и, как и последний, состоящее из 81 главы. Точное время написания неизвестно, называется период от конца Восточного Чжоу до начала Хань (перевод и подробное толкование «Наньцзина» см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991).
  «Ци обдувает, кровь обрызгивает». – Значение данного устойчивого выражения – помогать друг другу, выручать друг друга. Восходит к высказыванию «Чжуан-цзы» о рыбах, которые, оказавшись на суше, помогали друг другу выжить, обдувая друг друга и обрызгивая молоками (см.: Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. – М.: Наука, 1967. – С. 208). Д.А. Дубровин не увидел в этом фрагменте цитату из «Чжуан-цзы» и потому перевел его так: «Ци управляет дыханием, а кровь управляет увлажнением (тканей)» (см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 117). Как ни парадоксально, такой перевод тоже возможен и не противоречит смыслу.
  Тесная связь между ци и кровью, их крайне важная роль в жизнедеятельности человека. – В «Хуайнань-цзы» по этому поводу сказано: «Кровь и эфир – это основа жизни человека, пять органов – это семя жизни. Поэтому если ци и кровь удерживаются внутри, не переливаясь вовне, то внутреннее оказывается наполненным, а желания и страсти сокращаются» (см.: Древнекитайская философия: эпоха Хань / Сост. Ян Хиншун. – М.: Наука, 1990. – С. 56).


[Закрыть] являются основными материальными субстанциями жизнедеятельности человеческого тела. Их хотя и можно разделить, но нельзя противопоставить друг другу, между ними существуют тесные связи взаимополагания и взаимодействия.

Ци есть наставник крови. Кровь образуется следующим образом: накопленные ци взаимодействуют с мельчайшими материальными частицами «воды и зерна», поступающими через селезенку и желудок, после чего направляются в легочный канал, где вступают во взаимную реакцию с легочным ци (фэй ци). Образовавшаяся кровь протекает вдоль каналов и коллатералей вместе с ци. Управление кровью в сердцем, сохранение крови в печени, соединение крови в желчном пузыре – все это является результатом направляющего воздействия ци плотных и полых органов. Кровь с самого начала и до самого конца неотделима от ци. ци может «порождать кровь», «двигать кровь», «контролировать кровь», поэтому и говорят: «ци есть наставник крови».

Кровь есть мать ци. «Ци движет кровь». В этом высказывании поясняется, что циркуляция крови подталкивается ци, подчеркивается также функция ци в качестве наставника крови. В свою очередь, интегральная функция ци всего тела, которая способствует физиологической деятельности различных органов, также осуществляется посредством питания из крови. Поэтому и говорят: «кровь есть мать ци».

Взаимополагание ци и крови (цисюэ) формирует главную материальную основу жизнедеятельности человеческого тела. Как сказано в «Каноне о трудностях» («Нань цзин»)[К]К вопр. 14
  Ци и кровь. – По поводу сочетания двух иероглифов "ци сюэ* (ци и кровь) на семинаре по традиционной китайской культуре, проведенном Новосибирским отделением Всесоюзной ассоциации китаеведов 20 ноября 1991 г. в Новосибирске, была предложена следующая точка зрения: в данном контексте ци выступает как тонкая субстанция крови, которая двигается по каналам и коллатералям и управляет движением крови по кровеносным сосудам.
  «Нань цзин». – «Нань цзин» («Канон о трудностях»), классическое сочинение китайской медицины, написанное в форме объяснения и развития отдельных положений («трудностей») «Канона о внутреннем» и, как и последний, состоящее из 81 главы. Точное время написания неизвестно, называется период от конца Восточного Чжоу до начала Хань (перевод и подробное толкование «Наньцзина» см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991).
  «Ци обдувает, кровь обрызгивает». – Значение данного устойчивого выражения – помогать друг другу, выручать друг друга. Восходит к высказыванию «Чжуан-цзы» о рыбах, которые, оказавшись на суше, помогали друг другу выжить, обдувая друг друга и обрызгивая молоками (см.: Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. – М.: Наука, 1967. – С. 208). Д.А. Дубровин не увидел в этом фрагменте цитату из «Чжуан-цзы» и потому перевел его так: «Ци управляет дыханием, а кровь управляет увлажнением (тканей)» (см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 117). Как ни парадоксально, такой перевод тоже возможен и не противоречит смыслу.
  Тесная связь между ци и кровью, их крайне важная роль в жизнедеятельности человека. – В «Хуайнань-цзы» по этому поводу сказано: «Кровь и эфир – это основа жизни человека, пять органов – это семя жизни. Поэтому если ци и кровь удерживаются внутри, не переливаясь вовне, то внутреннее оказывается наполненным, а желания и страсти сокращаются» (см.: Древнекитайская философия: эпоха Хань / Сост. Ян Хиншун. – М.: Наука, 1990. – С. 56).


[Закрыть] в главе «Трудность двадцать вторая», «ци обдувает, кровь обрызгивает»[К]К вопр. 14
  Ци и кровь. – По поводу сочетания двух иероглифов "ци сюэ* (ци и кровь) на семинаре по традиционной китайской культуре, проведенном Новосибирским отделением Всесоюзной ассоциации китаеведов 20 ноября 1991 г. в Новосибирске, была предложена следующая точка зрения: в данном контексте ци выступает как тонкая субстанция крови, которая двигается по каналам и коллатералям и управляет движением крови по кровеносным сосудам.
  «Нань цзин». – «Нань цзин» («Канон о трудностях»), классическое сочинение китайской медицины, написанное в форме объяснения и развития отдельных положений («трудностей») «Канона о внутреннем» и, как и последний, состоящее из 81 главы. Точное время написания неизвестно, называется период от конца Восточного Чжоу до начала Хань (перевод и подробное толкование «Наньцзина» см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991).
  «Ци обдувает, кровь обрызгивает». – Значение данного устойчивого выражения – помогать друг другу, выручать друг друга. Восходит к высказыванию «Чжуан-цзы» о рыбах, которые, оказавшись на суше, помогали друг другу выжить, обдувая друг друга и обрызгивая молоками (см.: Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. – М.: Наука, 1967. – С. 208). Д.А. Дубровин не увидел в этом фрагменте цитату из «Чжуан-цзы» и потому перевел его так: «Ци управляет дыханием, а кровь управляет увлажнением (тканей)» (см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 117). Как ни парадоксально, такой перевод тоже возможен и не противоречит смыслу.
  Тесная связь между ци и кровью, их крайне важная роль в жизнедеятельности человека. – В «Хуайнань-цзы» по этому поводу сказано: «Кровь и эфир – это основа жизни человека, пять органов – это семя жизни. Поэтому если ци и кровь удерживаются внутри, не переливаясь вовне, то внутреннее оказывается наполненным, а желания и страсти сокращаются» (см.: Древнекитайская философия: эпоха Хань / Сост. Ян Хиншун. – М.: Наука, 1990. – С. 56).


[Закрыть]. Используя друг друга, они протекают по всему телу, двигаясь без передышки, непрерывно осуществляя обмен веществ, помогая росту и развитию тела, способствуя физиологической и иной деятельности. Поэтому древние говорили: «Как только ци и кровь застаиваются, тут же возникают болезни; ци и кровь движутся – и болезни сами излечиваются». Если «между кровью и ци нет гармонии, то в результате изменений появляется сто болезней». Это еще раз указывает на тесную взаимосвязь между ци и кровью и их крайне важную роль в жизнедеятельности человеческого тела[К]К вопр. 14
  Ци и кровь. – По поводу сочетания двух иероглифов "ци сюэ* (ци и кровь) на семинаре по традиционной китайской культуре, проведенном Новосибирским отделением Всесоюзной ассоциации китаеведов 20 ноября 1991 г. в Новосибирске, была предложена следующая точка зрения: в данном контексте ци выступает как тонкая субстанция крови, которая двигается по каналам и коллатералям и управляет движением крови по кровеносным сосудам.
  «Нань цзин». – «Нань цзин» («Канон о трудностях»), классическое сочинение китайской медицины, написанное в форме объяснения и развития отдельных положений («трудностей») «Канона о внутреннем» и, как и последний, состоящее из 81 главы. Точное время написания неизвестно, называется период от конца Восточного Чжоу до начала Хань (перевод и подробное толкование «Наньцзина» см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991).
  «Ци обдувает, кровь обрызгивает». – Значение данного устойчивого выражения – помогать друг другу, выручать друг друга. Восходит к высказыванию «Чжуан-цзы» о рыбах, которые, оказавшись на суше, помогали друг другу выжить, обдувая друг друга и обрызгивая молоками (см.: Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. – М.: Наука, 1967. – С. 208). Д.А. Дубровин не увидел в этом фрагменте цитату из «Чжуан-цзы» и потому перевел его так: «Ци управляет дыханием, а кровь управляет увлажнением (тканей)» (см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 117). Как ни парадоксально, такой перевод тоже возможен и не противоречит смыслу.
  Тесная связь между ци и кровью, их крайне важная роль в жизнедеятельности человека. – В «Хуайнань-цзы» по этому поводу сказано: «Кровь и эфир – это основа жизни человека, пять органов – это семя жизни. Поэтому если ци и кровь удерживаются внутри, не переливаясь вовне, то внутреннее оказывается наполненным, а желания и страсти сокращаются» (см.: Древнекитайская философия: эпоха Хань / Сост. Ян Хиншун. – М.: Наука, 1990. – С. 56).


[Закрыть].

15. Что называется плотными и полыми органами (цзан-фу). Какая связь существует между ци и плотными и полыми органами

В китайской медицине научная теория о плотных и полых органах называется также концепцией внешнего облика внутренних органов. Пять плотных органов (цзан) – это сердце, легкие, селезенка, печень, почки. Шесть полых органов (фу) – это желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь, тройной обогреватель. Функцией плотных органов является преобразование и накопление цзин и ци; функция полых органов – разложение «воды и зерна» и выведение шлаков. Так, в «Простых вопросах» в главе «О различении пяти хранителей» («У цзан бе лунь») говорится: «Так называемые пять хранителей сохраняют цзин и ци, но не выделяют из себя; поэтому они наполнены так, что их нельзя больше заполнять. Шесть полых органов переносят и изменяют субстанцию, но не накапливают; поэтому их можно заполнять, но нельзя наполнить». Таковы различия в физиологических функциях пяти плотных и шести полых органов[К]К вопр. 15
  Различия в физиологических функциях пяти плотных и шести полых органов. – Следует всегда помнить, что за одинаковым названием того или иного органа, выделяемого соответственно в теории китайской традиционной медицины и в классической («западной») анатомии и физиологии, скрывается разное содержание. В китайской медицине каждый орган рассматривается не узко топографо-анатомически, а в плане системы, исполняющей определенную функцию (чаще даже функции), которая включает в себя и ее регулирующие механизмы – соответствующие «каналы тела» (см.: Вогралик В.Г., Вогралик М.В. Пунктурная рефлексотерапия. – Горький: Волго-Вят. кн. изд-во, 1988. – С. 19).
  Поскольку в китайской медицине преобладал функциональный, а не морфологический подход, то ее понятия лишь частично совпадают с западной таксономией. Например, под «сердцем» понимается вся сердечно-сосудистая система, к тому же тесно связанная с психической деятельностью; под «легкими» – система всего водного обмена в организме, гуморальная регуляция, а также репродуктивная функция; и т.д. (см.: Вогралик В.Г. Основы китайского лечебного метода чженьцзю. – Горький: Волго-Вятское кн. изд-во, 1961. – С. 45; Гаваа Лувсан. Традиционные и современные аспекты в рефлексотерапии. – М.: Наука, 1986. – С. 21-23).


[Закрыть].

Функциональное воспроизводство плотных и полых органов опирается главным образом на ци этих органов. Что же называется «цзан-фу ци»? Название «ци плотных и полых органов» («цзан-фу ци») относится к истинному ци в тот период времени, когда, пройдя через каналы и коллатерали, оно достигает этих органов либо исходит из них. К примеру, если у какого-нибудь человека истинное ци в недостатке, то и цзан-фу ци тоже ослаблено, что неизбежно уменьшает функцию этих органов. В частности, недостаток ци сердца может вызвать раздражение, учащенное сердцебиение, бессонницу, мелькание сновидений и другие невротические симптомы; в тяжелой форме это может быть выражено в летаргии, потере сознания, слабоумии, бреде, диких воплях и других болезненных проявлениях психического расстройства. Кроме того, недостаток ци сердца способствует застою прохождения крови, что проявляется в синюшном цвете лица, холоде в четырех конечностях, вплоть до появления таких симптомов, как головокружение, нервное истощение, короткое дыхание, потливость.

Если недостает ци легких, то может ослабнуть дыхательная функция, что, в свою очередь, может повлиять на образование истинного ци. Это ведет к нехватке различных категорий ци во всем теле, проявляется в общей усталости и бессилии, коротком дыхании, беспричинном потовыделении и других симптомах. Если ци легких утрачивает свою роль жидкостной регуляции, то может образоваться закупорка фибр и пор (кожи), которые перестанут пропускать пот, и т.п. При утрате ци свойства опускаться вниз может возникнуть водянка, энурез, малое количество мочи.

По поводу ци селезенки и желудка Е Тяньши, живший при династии Цин, говорил: «Всасывает пищу в основном желудок; переносит и перерабатывает в основном селезенка; селезенка должна поднимать вверх, что обеспечивает здоровье; желудок должен опускать вниз, что обеспечивает гармонию». Селезенка поднимает «чистые ци» (цин ци) – тонкие ци «воды и зерна»; желудок опускает «грязные ци» (чжо ци). Если чистые ци не поднимаются, то тогда грязные ци могут не опускаться; и наоборот, если грязные ци не опускаются, то это может повлиять на поднятие вверх чистых ци. В результате могут появиться такие болезненные симптомы, как отсутствие аппетита, переполнение желудка, тошнота, отрыжка, плохое пищеварение, диарея, обложенный язык и др.

В целом недостаток ци плотных и полых органов может привести к неизбежному разрегулированию функций соответствующих органов, вызвать различные заболевания. Для того чтобы усилить цзан-фу ци, необходимо увеличить концентрацию, транспортировку и накопление истинного ци. Только выполняя упражнения цигуна, можно усилить функции истинного ци.

16. Что называется инь-ян. Каковы связи между ци и инь-ян

Инь-ян – это концепция дуализма[К]К вопр. 16
  Инь-ян – концепция дуализма. Категории инь и ян относятся к числу наиболее важных универсалий общественного сознания Китая. Учение об их взаимопревращениях, которые являются движущей силой развития и лежат в основе всех проявлений первичной субстанции (чжэнь ци или юань ци), не только определило многовековое развитие китайской науки (включая медицину), но и глубоко пронизало ритуал, искусство и быт китайцев. Изучению этих категорий посвящена огромная исследовательская литература.
  Как сказано в «Каноне о внутреннем»: «В инь и ян заключены путь природы, принципы существования всего живого, причины всех изменений (в природе), основа жизни и смерти, истоки духовной деятельности» (см.: Древнекитайская философия: Эпоха Хань. – М., 1990. – С. 35).


[Закрыть], который люди древности видели в различных взаимосвязанных событиях и явлениях природы. Обычно говорят, что к ян относится все деятельное, внешнее, поднимающееся вверх, теплое и горячее, светлое, дееспособное; к инь относится все косное, внутреннее, опускающееся вниз, холодное и застывшее, темное, расслабленное.

Применительно к структурам человеческого тела теория инь-ян имеет следующее толкование: верхняя часть тела принадлежит ян, нижняя – инь; поверхность тела – ян, внутренняя часть – инь; спина – ян, живот – инь; шесть полых органов – ян, пять плотных органов – инь. Об этом как раз сказано в разделе «Простые вопросы» в главе «О ценности жизни и совершенстве формы» («Бао мин цюань син лунь»): «Рожденное человеком имеет форму, неразрывно связанную с инь и ян».

При объяснении патологических изменений теория инь-ян оказывается чрезвычайно тесно связанной с концепцией ци. Она объясняет возникновение болезней нарушением баланса между инь и ян в результате одностороннего расцвета или одностороннего упадка. Происхождение и развитие болезней связано с двумя факторами: с иммунным действием истинного ци (чжэн ци) и патогенным действием пагубного (вредоносного) ци (се ци). Их взаимодействие и борьбу можно объяснить с помощью теории инь-ян. Болезнетворные факторы делятся на иньские и янские. Истинное ци включает в себя две составляющие: иньское цзин и янское ци. Янские болезнетворные факторы способствуют одностороннему расцвету ян в ущерб инь, что проявляется в «болезнях жара». Иньские болезнетворные факторы способствуют одностороннему расцвету инь в ущерб ян, что проявляется в «болезнях холода». Слабость янского ци не позволяет ему взять верх над инь, отчего происходят «болезни холода», вызванные слабостью ян и расцветом инь; и наоборот, дефицит иньского цзин (эссенции, семени) не позволяет контролировать ян, отчего происходят «болезни жара», вызванные недостатком инь и чрезмерностью ян. Поэтому при всей сложности и изменчивости заболеваний всех их можно объединить исходя из концепции диспропорции инь и ян: «победа инь означает холод (озноб), победа ян означает жар; слабость ян означает холод, слабость инь означает жар».

В области диагностики недостаток янского ци относится к разделу «иньских болезней», нехватка иньского цзин – к разделу «янских болезней». Соответственно поверхностное, жаркое, наполненное принадлежит ян; внутреннее, холодное, пустое – инь. При установлении диагноза прежде всего следует ясно различать истинное ци и пагубное ци, разделять инь и ян. Например, при визуальном диагнозе все яркое, красочное относится к ян, тусклое – к инь. При диагностике на слух к ян относятся звонкие звуки, а к инь – слабые и прерывистые. При пульсовой диагностике такие характеристики, как поверхностность, учащенность, большая гладкость, наполненность, относятся к ян; глубина, замедленность, малые перебои, пустота – к инь.

При дисбалансе инь и ян, если янский патогенный фактор вызвал «болезни жара», или избытка, при выполнении упражнений цигуна следует уделять особое внимание опусканию ци вниз и одновременно использовать методы очищения; если же иньский патогенный фактор вызвал «болезни холода», или недостатка, то при выполнении упражнений цигуна следует уделять внимание подъему ци вверх, сосредоточивать их в даньтяне и одновременно применять методы восполнения. Поэтому упражнения цигуна позволяют не только поддерживать истинное ци и изгонять пагубное ци, но также сохранять равновесие инь и ян, способствуя здоровью человека.

17. Что называется тройным обогревателем (сань цзяо). Каковы связи между ци и тройным обогревателем

Тройной обогреватель[К]К вопр. 17
  Тройной обогреватель. – Встречаются и другие обозначения этого квази-органа: «три части туловища» или «три прохода в организме» (имеются в виду проходы в желудок, в желудочный тракт и в мочевой пузырь). «Сань-цзяо – не конкретный орган, а обобщение части функций нескольких цзан-фу органов, находящихся в различных областях туловища. Сань-цзяо выполняет функцию координирования регуляции деятельности внутренних органов…» (см.: Ху Айминь, Сюе Цзе. Основы теории китайской традиционной медицины и чжэнь-цзю терапии. – Харбин: Хэйлунцзянский институт китайской традиционной медицины, 1988. – С. 24).
  В «Нань цзине», глава «Трудность тридцать восьмая»… глава «трудность шестьдесят шестая». – К сожалению, мы не можем полностью согласиться с интерпретацией этих двух фрагментов в книге Д.А. Дубровина «Трудные вопросы классической китайской медицины» (Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 147, 193), который называет «три обогревателя» («тройной обогреватель») «источником жизненной силы ци». Сам этот орган субстанцию не воспроизводит, а лишь передает другим внутренним органам.


[Закрыть] – это один из полых органов. Поскольку из всех органов тела он самый большой, то его называют также «отдельным дворцом» («гу фу»). Как сказано по этому поводу в «Каноне категорий» («Лэй цзин»), тройной обогреватель «находится внутри торса наряду с органами цзан-фу; вмещает все органы цзан; представляет собой большой полостной орган».

Тройной обогреватель – это общее название для верхнего, среднего и нижнего обогревателей. Часто используемая в настоящее время концепция верхнего, среднего и нижнего обогревателей отличается от прежнего понимания тройного обогревателя как одного из шести полых органов. Современные названия трех обогревателей в основном соответствуют частям тела. То, что выше диафрагмы, есть верхний обогреватель, он включает в себя сердце и легкие; от диафрагмы и вниз до пупка находится средний обогреватель, в котором размещаются селезенка и желудок; ниже пупка расположен нижний обогреватель, содержащий печень, почки, толстый и тонкий кишечник, мочевой пузырь.

Тройной обогреватель обладает функцией управления различными видами ци, распоряжаясь преобразованиями ци человеческого тела. Он являет собой путь прохождения изначального ци и транспортировки «воды и зерна». Изначальное ци исходит из почек, но обязательно использует проход через тройной обогреватель, после чего может распространяться по всему телу, способствуя активной деятельности различных внутренних и внешних органов. Поэтому в «Нань цзине» в главе «Трудность тридцать восьмая» о тройном обогревателе сказано, что он «отличается от источника ци, но управляет всеми ци». В главе «Трудность шестьдесят шестая»[К]К вопр. 17
  Тройной обогреватель. – Встречаются и другие обозначения этого квази-органа: «три части туловища» или «три прохода в организме» (имеются в виду проходы в желудок, в желудочный тракт и в мочевой пузырь). «Сань-цзяо – не конкретный орган, а обобщение части функций нескольких цзан-фу органов, находящихся в различных областях туловища. Сань-цзяо выполняет функцию координирования регуляции деятельности внутренних органов…» (см.: Ху Айминь, Сюе Цзе. Основы теории китайской традиционной медицины и чжэнь-цзю терапии. – Харбин: Хэйлунцзянский институт китайской традиционной медицины, 1988. – С. 24).
  В «Нань цзине», глава «Трудность тридцать восьмая»… глава «трудность шестьдесят шестая». – К сожалению, мы не можем полностью согласиться с интерпретацией этих двух фрагментов в книге Д.А. Дубровина «Трудные вопросы классической китайской медицины» (Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 147, 193), который называет «три обогревателя» («тройной обогреватель») «источником жизненной силы ци». Сам этот орган субстанцию не воспроизводит, а лишь передает другим внутренним органам.


[Закрыть] также говорится, что «тройной обогреватель не является источником ци, в основном распространяет три [вида] ци, переносит их в пять плотных и шесть полых органов». Поскольку изначальное ци, проходя через тройной обогреватель, распространяется по всему телу, в различных органах, через которые проходит ци, происходят процессы преобразования пищи и питья.

Верхний обогреватель в основном контролирует функцию транспортировки через сердце и легкие, распространяет субстрат ци «воды и зерна» по всему телу, за счет чего согревает и питает кожу и мускулы, регулирует состояние фибр и пор. В «Каноне о внутреннем» в разделе «Духовная точка опоры» («Лин шу») в главе «Обеспечение, защита, порождение и потенция» («Ин вэй шэн хуй пянь») эта способность представлена в следующей форме: «Верхний обогреватель словно [наполнен] туманом». Термин «туман» (пульпа) указывает на состояние, в котором распространяется тонкое ци «воды и зерна».

В среднем обогревателе в основном бродят «вода и зерно», т.е. в селезенке и желудке растворяются пища и питье, которые всасываются в виде мельчайших частиц и перегоняются во флюиды, выполняя функцию материального питания превращений, дающих чистую кровь. В той же главе указанная способность описана так: «Средний обогреватель подобен [месту для] замачивания». «Замачивание» – это отображение материального преобразования перебродивших «воды и зерна» в состояние млечного сока.

Нижний обогреватель в основном разделяет чистое и грязное, а также выводит наружу жидкие и твердые отходы обмена веществ: контролирует мочевыделительную функцию почек и мочевого пузыря, выделительную функцию кишечного тракта. В том же источнике данное действие определяется так: «Нижний обогреватель подобен канаве». Термин «канава» имеет значение дренажной системы для постоянной очистки стекающих вниз жидких отходов и их выведения наружу. За счет этого тройной обогреватель может транспортировать «воду и зерно», становится магистральным путем жидкостного обмена. Важно отметить также, что тройной обогреватель является путем движения изначального ци, поэтому он обладает способностью управления различными видами ци, распоряжаясь преобразованиями ци человеческого тела.

Таким образом, главные функции тройного обогревателя: перемещение изначального ци, транспортировка «воды и зерна», очистка жидких стоков – тесно связаны с практикой цигуна.

18. Что называется каналами и коллатералями (цзин-ло). Как они связаны с ци

Каналы и коллатерали[К]К вопр. 18
  Каналы и коллатерали (цзин-ло). – Система активных точек организма (AT) и проходящих через них каналов и коллатералей достаточно хорошо изложена в отечественной литературе по рефлексотерапии (обзор ее см. в предисловии). Для сверки расположения AT, как они указаны в переводе, мы пользовались наиболее полной монографией А.М. Овечкина (Основы чжень-цзю терапии. – Саранск: Голос, 1991).
  Специалистам можно порекомендовать монографию: Коган О.Г" Гутман Е.Г, Кузнецова О.В., Ван Вай-чен. Цзин-ло: Клинико-энергетическая характеристика канальной системы. – Новосибирск: во «Наука», 1993. Книга представляет собой, на наш взгляд, наиболее полный справочник по топографии и лечебному использованию точек акупунктуры, включая специальные разделы по микропунктурному представительству каждого из пяти полых и шести плотных органов на лице, языке, животе, ногах. Авторы предлагают также свои варианты названий точек акупунктуры, отражающие энергетические и функциональные характеристики последних.
  Каналы двигают ци и кровь. – Указание на то, что каналы и коллатерали тоже участвуют в транспортировке крови, следует относить, очевидно, к ци, как тонкой субстанции крови (см. примечание к вопр. 14).
  Бело, фуло, суньло. – В основных отечественных работах по рефлексотерапии (и, насколько нам известно, в соответствующей западной литературе) нет специальных названий для указанных трех видов коллатералей. «Внучатые» веточки, отходящие от «добавочных стволов» (т.е. коллатералей), упоминал в своей работе э.С. Вязьменский (Из истории древней китайской биологии и медицины) // Тр. ин-та истории естествознания и техники. – 1955. – Т. 4. – С. 13), но это название не закрепилось в литературе. Мы предлагаем зафиксировать за указанными коллатералями приведенные в тексте названия, которые достаточно образно описывают их положение в системе цзин-ло.


[Закрыть] – главные магистрали, по которым осуществляется транспортировка ци, крови и флюидов человеческого тела. Это пути, которые пронизывают все тело и связывают между собой его различные части, создавая единое целое. Например, в «Каноне трудностей» говорится: "Каналы двигают ци и кровь[К]К вопр. 18
  Каналы и коллатерали (цзин-ло). – Система активных точек организма (AT) и проходящих через них каналов и коллатералей достаточно хорошо изложена в отечественной литературе по рефлексотерапии (обзор ее см. в предисловии). Для сверки расположения AT, как они указаны в переводе, мы пользовались наиболее полной монографией А.М. Овечкина (Основы чжень-цзю терапии. – Саранск: Голос, 1991).
  Специалистам можно порекомендовать монографию: Коган О.Г" Гутман Е.Г, Кузнецова О.В., Ван Вай-чен. Цзин-ло: Клинико-энергетическая характеристика канальной системы. – Новосибирск: во «Наука», 1993. Книга представляет собой, на наш взгляд, наиболее полный справочник по топографии и лечебному использованию точек акупунктуры, включая специальные разделы по микропунктурному представительству каждого из пяти полых и шести плотных органов на лице, языке, животе, ногах. Авторы предлагают также свои варианты названий точек акупунктуры, отражающие энергетические и функциональные характеристики последних.
  Каналы двигают ци и кровь. – Указание на то, что каналы и коллатерали тоже участвуют в транспортировке крови, следует относить, очевидно, к ци, как тонкой субстанции крови (см. примечание к вопр. 14).
  Бело, фуло, суньло. – В основных отечественных работах по рефлексотерапии (и, насколько нам известно, в соответствующей западной литературе) нет специальных названий для указанных трех видов коллатералей. «Внучатые» веточки, отходящие от «добавочных стволов» (т.е. коллатералей), упоминал в своей работе э.С. Вязьменский (Из истории древней китайской биологии и медицины) // Тр. ин-та истории естествознания и техники. – 1955. – Т. 4. – С. 13), но это название не закрепилось в литературе. Мы предлагаем зафиксировать за указанными коллатералями приведенные в тексте названия, которые достаточно образно описывают их положение в системе цзин-ло.


[Закрыть], разносят инь и ян, способствуют расцвету тела".

Каналы представляют собой главные стволы, большинство их проходит в глубинных частях тела. Коллатерали являются ветвями по отношению к каналам. Так, во «Введении в медицину» («И сюэ жу мэнь») сказано: «Каналы – это основа; отходящие от них в стороны ответвления называются коллатералями». Каналы делятся на две категории: «классические» (правильные) и «чудесные». Правильных каналов всего двенадцать: ручной иньский («великая инь») канал легких, ручной янский («светлый ян») канал толстого кишечника, ножной янский («светлый ян») канал желудка, ножной иньский («великая инь») канал селезенки, ручной иньский («малая инь») канал сердца, ручной янский («великий ян») канал тонкого кишечника, ножной янский («великий ян») канал мочевого пузыря, ножной иньский («малая инь») канал почек, ручной иньский («конец инь») канал перикарда, ручной янский («малый ян») канал тройного обогревателя, ножной янский («малый ян») канал желчного пузыря и ножной иньский («конец инь») канал печени. Чудесных каналов всего восемь: жэньмай (переднесрединный), думай (заднесрединный) чунмай (поднимающий), даймай (опоясывающий), иньцяомай (канал движения инь), янцяомай (канал движения ян), иньвэймай (канал, регулирующий инь), янвэймай (канал, регулирующий ян).

Среди коллатералей довольно большие называются отдельными (бело), проходящие неглубоко от поверхности тела – поверхностными (фуло), мельчайшие ответвления – внучатыми (суньло)[К]К вопр. 18
  Каналы и коллатерали (цзин-ло). – Система активных точек организма (AT) и проходящих через них каналов и коллатералей достаточно хорошо изложена в отечественной литературе по рефлексотерапии (обзор ее см. в предисловии). Для сверки расположения AT, как они указаны в переводе, мы пользовались наиболее полной монографией А.М. Овечкина (Основы чжень-цзю терапии. – Саранск: Голос, 1991).
  Специалистам можно порекомендовать монографию: Коган О.Г" Гутман Е.Г, Кузнецова О.В., Ван Вай-чен. Цзин-ло: Клинико-энергетическая характеристика канальной системы. – Новосибирск: во «Наука», 1993. Книга представляет собой, на наш взгляд, наиболее полный справочник по топографии и лечебному использованию точек акупунктуры, включая специальные разделы по микропунктурному представительству каждого из пяти полых и шести плотных органов на лице, языке, животе, ногах. Авторы предлагают также свои варианты названий точек акупунктуры, отражающие энергетические и функциональные характеристики последних.
  Каналы двигают ци и кровь. – Указание на то, что каналы и коллатерали тоже участвуют в транспортировке крови, следует относить, очевидно, к ци, как тонкой субстанции крови (см. примечание к вопр. 14).
  Бело, фуло, суньло. – В основных отечественных работах по рефлексотерапии (и, насколько нам известно, в соответствующей западной литературе) нет специальных названий для указанных трех видов коллатералей. «Внучатые» веточки, отходящие от «добавочных стволов» (т.е. коллатералей), упоминал в своей работе э.С. Вязьменский (Из истории древней китайской биологии и медицины) // Тр. ин-та истории естествознания и техники. – 1955. – Т. 4. – С. 13), но это название не закрепилось в литературе. Мы предлагаем зафиксировать за указанными коллатералями приведенные в тексте названия, которые достаточно образно описывают их положение в системе цзин-ло.


[Закрыть]. Ци, перемещающееся вдоль каналов и коллатералей, называется канальным ци (цзин ци). Оно проявляет себя в функциях реактивности и проводимости, присущих каналам и коллатералям. Ощущение «обретения ци» во время иглотерапии является одним из таких проявлений канального ци.

Когда внешние вредоносные силы атакуют человеческое тело, они проникают с поверхности внутрь организма и достигают внутренних органов через каналы и коллатерали. Например, в «Простых вопросах» в главе «О расхождениях при иглоукалывании» («Мю ци лунь») говорится: «Пагубное ци, для того чтобы проникнуть внутрь формы (тела), должно сначала поселиться на коже. Если удается закрепиться, то проникает во внучатые каналы; закрепившись, проникает в семь каналов; внутри достигает пяти плотных органов, распространяется по кишечнику и желудку; [и хотя] инь-ян расцветают, но пять плотных органов поражаются. Причина этого в том, что пагубное [ци] от поверхности кожи проникло внутрь и постепенно добралось до пяти плотных органов». Таким образом, очевидна тесная связь между ци и цзин-ло, поскольку ци транспортируется вдоль каналов и коллатералей, которые являются главными магистралями его передвижения.

Способ свободного перемещения канального ци через 12 каналов при выполнении упражнений цигуна называется транспортировкой по большому небесному кругу; способ свободного перемещения ци через каналы жэнь и ду называется транспортировкой по малому небесному кругу; способ, в котором даньтянь принимается за базу, с тем чтобы побудить ци из даньтяня пройти через каналы и коллатерали и распространиться по всему телу, называется методом транспортировки из даньтяня. Хотя упражнения цигуна неодинаковы, однако все они служат целям прочищения каналов и коллатералей, регулировки ци и крови, укрепления здоровья.

Каналы и коллатерали являются путями транспортировки ци и крови, они выполняют функцию движителя ци и крови, переноса инь-ян, питания внутренних органов, жидкостного снабжения мышц и костей, обеспечения подвижности суставов. Это перечисление показывает, какую важную роль играет связь между ци и цзин-ло в жизненных процессах.

19. Что называется семью чувствами (ци цин). Как они связаны с ци

Термин «семь чувств» относится к области психической установочной деятельности. В китайской медицине выделяется семь видов эмоций: радость (си), гнев (ну), печаль (ю), задумчивость (сы), скорбь (бэй), страх (кун), испуг (цзин). В обычной обстановке они большей частью не приводят к болезням. Однако в результате длительного психического раздражения либо внезапной резкой психической травмы изменения чувств выходят за рамки регулирования физиологической деятельности и могут вызвать расстройство функционирования инь-ян, плотных и полых органов, ци и крови. В результате возникают недуги, которые в китайской медицине называются внутренними ранами. Поэтому между семью чувствами и ци существует тесная связь. Необычные изменения семи чувств могут травмировать внутренние органы, главным образом воздействуя на движение ци этих органов, что приводит к аномалиям в цикле поднимание – опускание, вносит беспорядок в циркуляцию ци и крови. По данному поводу в «Простых вопросах» в главе «О прочистке пяти» («Шу у го лунь») сказано: «Крайнее беспокойство, [также] печаль, страх, гнев, радость опустошают пять хранилищ (плотных органов), ци и кровь [оказываются] без защиты».

Аномалии движения ци в плотных и полых органах проявляются следующим образом: гнев есть поднятие ци, радость есть замедление ци, скорбь есть расточение ци, страх есть опускание ци, испуг есть хаос ци, задумчивость есть связывание ци. Чрезмерное негодование может вызвать нарушение очищающей функции ци печени. Ци взмывает вверх, способствуя тому, что кровь, следуя за ним, перекрывает отверстия, служащие для очистки, что вызывает обморок. Чрезмерные радость и смех приводят к тому, что ци сердца медленно рассеивается, психика не может концентрироваться, поэтому говорится, что радость есть замедление ци. Чрезмерные скорбь и горе приводят к подавленности воли, ци легких опустошается, поэтому говорят, что скорбь есть расточение ци. Пребывание в страхе приводит к непрочности ци почек, оно погружается вниз, возникает недержание мочи и кала, поэтому говорится, что страх есть опускание ци. Внезапный испуг приводит к тому, что сердцу не на что опереться, духу не к чему примкнуть, возникает неразбериха и растерянность, поэтому говорится, что испуг есть хаос ци. Чрезмерная задумчивость приводит к тому, что движение ци тормозит его свободную работу, транспортировка через селезенку и желудок ослабевает, поэтому говорят, что задумчивость есть связывание ци. Следовательно, все семь чувств имеют с ци очень тесные связи.

Чтобы исключить разрушительное воздействие семи чувств, добиться телесного здоровья, необходимо сохранять оптимистическое настроение, держать душу открытой, удалить посторонние мысли из собственного сердца. В сочинении «Канон Великого благоденствия» («Тай пин цзин»)[К]К вопр. 19
  «Канон Великого благоденствия» («Тай пин цзин»). – Даосский трактат, созданный в поздний период правления Западной Хань. Первый его вариант был преподнесен императору Чэн-ди (32-7 гг. до н.э.). Окончательный текст сложился к концу VI в. В нем представлены все основные темы даосской религиозной литературы. Прежде всего, определяется идеальное состояние космоса и общества «тайпин» (Великое равенство или Великое благоденствие) и способы его достижения. Суть их состоит в том, чтобы возвратиться к собственной основе (бэнь гэнь), восходящей к юань ци. Эта изначальная субстанция находится внутри человека, поэтому для ее обнаружения рекомендуется выполнять медитативные упражнения. Соответственно в трактате содержались практические рекомендации по регулированию дыхания и сосредоточению мысли. – «Тай пин цзин» (Каноническая книга Великого Благоденствия / Вступл. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 93-94; см. также: Поршнева Е.Б. Религиозные движения в позднесредневековом Китае: Проблемы идеологии. – М.: Наука, 1991. – С. 70-75).


[Закрыть] в главе «Способ с помощью веселья отогнать бедствия» («И лэ цюэ цзай фа») как раз по поводу значения оптимизма говорится, что «именно веселье может гармонично соединить инь и ян», «веселье изначального ци порождает процветание». Поскольку упражнения цигуна способствуют тому, чтобы сердце человека было спокойным, а настроение ровным, исключают посторонние мысли, помогают расслабиться и обрести оптимизм, они являются действенным способом регуляции семи чувств.