Текст книги "Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун."

Автор книги: Линь Хоушен

Соавторы: Ло Пэйюй
сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 31 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

20. Что называется «шестью пороками» (лю инь). Как они связаны с ци

«Шесть пороков»: ветер, холод, жару, сырость, сухость, огонь – называют также «шестью элементами природы» (лю ци), подразумевая под этим шесть различных видов климатических изменений. Люди постепенно узнали особенности этих изменений, выработали определенные способы адаптации к ним, поэтому нормальные «шесть элементов природы», как правило, не вызывают болезни. Только когда климатические изменения необычно суровы либо сопротивляемость человеческого организма понижена, «шесть элементов» могут превратиться в патогенные факторы. Воздействуя на организм, они порождают недуги, и тогда «шесть элементов» называют «шестью пороками». Термин «порок» указывает на чрезмерность. Поскольку «шесть пороков» – это, по сути, нездоровое ци, то для них также используют название «шесть зол». Они относятся к категории внешних причин болезней, при этом:

1) многое зависит от погоды в тот или иной сезон и условий проживания. Например, весной много болезней ветра, летом много болезней жары. В месяц, продлевающий лето[К]К вопр. 20
  Месяц, продлевающий лето. – Так называется шестой месяц по китайскому лунному календарю.


[Закрыть], и в начале осени, равно как и при условии долгого проживания во влажных местах, возникает много болезней сырости. Глубокой осенью много болезней сухости, а зимой – болезней холода;

2) болезнь может быть вызвана пагубным ци одного из «шести пороков», но могут также ци двух и более «пороков», одновременно вторгнуться в организм и породить заболевание. Например, ветер и холод порождают простуду, сырость и жара – жидкий стул, ветер и холод – насморк и т.д.;

3) в процессе распространения болезней «шесть пороков» могут не только влиять друг на друга, но и при определенных условиях превращаться друг в друга. Например, зло холода, проникнув внутрь, может превратиться в жар; при долгом воздействии жары и сырости эти два зла могут превратиться в сухость, причиняющую урон силе инь и т.д.;

4) пути проникновения «шести пороков» внутрь – через кожный покров либо через горло, нос, либо через то и другое одновременно. Поэтому болезни «шести пороков» называют также болезнями внешнего заражения.

Возникновение, развитие и изменение заболеваний связаны с силой или слабостью организма больного и с сущностью болезнетворных факторов. «Шесть пороков» – это злой ветер, злой холод, злая жара, злая сырость, злая сухость, злой огонь. Когда эти виды внешнего зла вторгаются в организм, они обязательно сталкиваются с сопротивлением здорового ци. В китайской медицине их столкновение называется схваткой между здоровьем и пагубным ци. Считается, что такие симптомы, как зябкость, жар, озноб, потовыделение, появляющиеся в процессе внешнего заражения, отражают столкновение здорового ци с пагубным, после того как последнее проникает внутрь организма. Это клиническое проявление схватки здорового и пагубного. Ухудшение или улучшение в процессе болезни определяется соотношением сил: если побеждает здоровое ци, а пагубное отступает, то болезнь проходит, если же пагубное ци торжествует, а здоровое умаляется, то она усугубляется.

Выполняя упражнения цигуна, можно поддержать здоровое и отогнать пагубное, повысить способность своего организма сопротивляться и отражать агрессию внешних зол. Поэтому цигун стал одним из важнейших методов лечебной физкультуры.

21. Что называется «цзин», «ци» и «шень». Каковы связи между ними

Цзин, ци, шэнь являются необходимым материалом для жизненных процессов в человеческом организме. В древности люди говорили: «У неба три драгоценности – солнце, луна, звезды. У человека три драгоценности – цзин, ци, шэнь».

Цзин (эссенция, семя) есть тончайшая субстанция человеческого тела. В широком смысле – это все цзин человеческого тела, включая цзин пяти плотных органов. В узком смысле – это цзин органов размножения. Цзин также делится на два вида: предыдущего неба (пренатальное) и последующего неба (постнатальное)[К]К вопр. 21
  Цзин предыдущего и последующего неба. – Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, «Предшествующее Небо» означало расстояние «до форм», сокровенное «семя» всего сущего, тогда как «Последующее Небо» – это зримый и мыслимый «мир форм»… Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе – эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы «Кулак восьми триграмм» // ПДВ. – 1990. – № 5. – С. 159).
  Связи между цзин, ци и шэнь. – О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в «Тай пин цзин»: «Пневма (ци. – С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь – С.К.) и сперматическая эссенция (цзин – С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды». И далее: «Пневма – это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию» (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 99, 100).
  Цигун играет важную роль в этих процессах. – Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской «внутренней алхимии». Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление «внутренней пилюли», которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в «Баоцзюане о Пу-мине»: Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь – С.К.). (э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. – М.: Наука, 1979. – Т. 56. – С. 279).
  Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 2; Он же. «Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун // ЦиС. – 1991. – № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости» // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 4).


[Закрыть]. Пренатальное цзин – то, что зародыш получает от родителей. В разделе «Духовная точка опоры» в главе «О каналах» («Цзин май лунь») говорится: «Когда человек рождается, прежде уже образовалось цзин». Цзин последующего неба преобразуется из питья и еды. В «Простых вопросах» в главе «О различении каналов» («Цзин май бе лунь») сказано: «Пища поступает в желудок…, цзин вливается в каналы… питье поступает в желудок, затем переливается в цзин и ци». Это – указание на постнатальное цзин. Пренатальное и постнатальное цзин поддерживают друг друга и взаимопревращаются.

Цзин выполняет важную функцию в человеческом теле. В древности люди говорили: «Человек, имеющий ци, порождает; когда исчерпывается цзин, он умирает».

Ци (пневма) создает основной материал для процессов жизнедеятельности организма. Важность ци отмечена, например, в «Собрании сочинений [Чжан] Цзинюэ», где говорится: «Все жизненные проявления человека полностью опираются на ци».

Шэнь (дух) – это еще одна материальная субстанция жизнедеятельности, которую совместно вырабатывают цзин и ци. В «Каноне о духовной опоре» («Лин шу цзин») сказано: «Взаимная схватка (сцепление) двух цзин называется шэнь». В главе «Пища простых людей» («Пин жэнь цзюэ гу пянь») раздела «Духовная точка опоры» (из «Канона о внутреннем») говорится: "Источник шэнь – тонкое ци «воды и зерна». В энциклопедии «Канон большого мира» («Да пин цзин») сказано: «Человек обладает ци, следовательно, обладает шэнь; если ци прерывается, то прекращается и шэнь». Обычно люди считают, что шэнь – это категория мыслительно-познавательной деятельности. Однако в китайской медицине оно полагается одной из главных сущностей человеческого организма. Именно об этом сказано в разделе «Духовная точка опоры» в главе «Перемещение цзин и изменение ци» («И цзин бянь ци пянь»): «Получившие шэнь благоденствуют, утратившие шэнь погибают». Важное значение цигунорегуляции состоит в том, чтобы упражнять шэнь, проникаться шэнь, сохранять шэнь.

Так каковы же связи между цзин, ци и шэнь?[К]К вопр. 21
  Цзин предыдущего и последующего неба. – Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, «Предшествующее Небо» означало расстояние «до форм», сокровенное «семя» всего сущего, тогда как «Последующее Небо» – это зримый и мыслимый «мир форм»… Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе – эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы «Кулак восьми триграмм» // ПДВ. – 1990. – № 5. – С. 159).
  Связи между цзин, ци и шэнь. – О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в «Тай пин цзин»: «Пневма (ци. – С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь – С.К.) и сперматическая эссенция (цзин – С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды». И далее: «Пневма – это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию» (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 99, 100).
  Цигун играет важную роль в этих процессах. – Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской «внутренней алхимии». Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление «внутренней пилюли», которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в «Баоцзюане о Пу-мине»: Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь – С.К.). (э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. – М.: Наука, 1979. – Т. 56. – С. 279).
  Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 2; Он же. «Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун // ЦиС. – 1991. – № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости» // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 4).


[Закрыть] В разделе «Простые вопросы» сказано: «Из среды цзин рождается ци, из среды ци рождается шэнь». В «Каноне о категориях» утверждается: «Полнота цзин есть полнота ци, полнота ци есть полнота шэнь». На основе этой теории мастера цигуна старых времен сформулировали следующие методики: «цзин тренировкой превращать в ци, ци тренировкой превращать в шэнь, тренировкой шэнь возвращаться к пустоте (пустота в смысле ясности духа)», а также «накапливая шэнь, порождать ци, накапливая ци, порождать цзин». Во всех этих процессах цигун играет важную роль[К]К вопр. 21
  Цзин предыдущего и последующего неба. – Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, «Предшествующее Небо» означало расстояние «до форм», сокровенное «семя» всего сущего, тогда как «Последующее Небо» – это зримый и мыслимый «мир форм»… Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе – эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы «Кулак восьми триграмм» // ПДВ. – 1990. – № 5. – С. 159).
  Связи между цзин, ци и шэнь. – О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в «Тай пин цзин»: «Пневма (ци. – С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь – С.К.) и сперматическая эссенция (цзин – С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды». И далее: «Пневма – это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию» (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 99, 100).
  Цигун играет важную роль в этих процессах. – Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской «внутренней алхимии». Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление «внутренней пилюли», которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в «Баоцзюане о Пу-мине»: Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь – С.К.). (э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. – М.: Наука, 1979. – Т. 56. – С. 279).
  Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 2; Он же. «Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун // ЦиС. – 1991. – № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости» // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 4).


[Закрыть].

Теоретические изыскания

22. Почему цигун может способствовать здоровью человека

Поскольку сущность упражнений цигуна состоит в тренировке истинного ци, взращивании изначального ци, внедрении здорового ци, именно поэтому они могут поддерживать здоровое и отгонять пагубное, укреплять защитные силы и повышать сопротивляемость человеческого организма.

Так как методики цигуна требуют расслабления, «вхождения в покой», следования природе и избавления от посторонних мыслей, они могут исключить «возбуждающий фактор», избавить от напряженного состояния. Упражнения цигуна могут прочистить каналы и коллатерали, улучшить циркуляцию ци и крови и восстановить равновесие инь и ян, повысить координационную способность нервной системы, способствовать тому, чтобы кора головного мозга выполняла функцию охранительного торможения. Упражнения цигуна могут понизить основной обмен и повысить способность к накоплению; они могут выполнять функцию массажа брюшной полости, за счет чего усилится аппетит, повысится эффективность пищеварения. Поэтому при занятиях цигуном, не прибегая к лекарствам и иглам, а только за счет тренировки собственного тела и духа, достигают целей профилактики и лечения болезней[К]К вопр. 22
  При занятиях цигуном достигаются цели профилактики и лечения болезней. – Исследования, проведенные в клинике ИКЭМ со РАМН, также доказывают высокую эффективность цигунотерапии, особенно при неврозах и сердечно-сосудистых заболеваниях (свыше 90 %).
  Хорошо поддаются лечению хронические неспецифические заболевания легких с обструктивным синдромом (клинический эффект составляет 78 %). При лечении остеохондрозов эта величина составляет 82 %, при избыточном весе – 65, при желудочно-кишечных заболеваниях – 80 %.


[Закрыть], укрепления здоровья и продления жизни.

23. Почему упражнения цигуна могут поддерживать здоровое и отгонять пагубное

Почему в сезон распространения гриппа одни люди заболевают, а другие нет? Или почему у одних развивается гастроэнтерит, а у других не развивается, хотя они и питались вместе нечистой пищей? Почему у тех, кто практикует цигун или постоянно участвует в физкультурных мероприятиях, цвет лица довольно румяный, тело крепкое, зимой они не боятся холода, а летом – жары и редко болеют? И наоборот, люди, мало занимающиеся физкультурой, боятся и жары, и холода, легко заболевают? В ходе развития китайской медицины основным теоретическим положением в знаниях о недугах стала концепция здорового ци (чжэн ци). Высказывания типа: как «когда пагубные факторы приближаются, необходимо опустошать их ци», «здоровое ци сохраняется внутри, пагубное не может действовать» (термин «здоровое ци» указывает здесь на иммунную способность организма, а термин «пагубное ци» указывает на различные патогенные факторы), – свидетельствуют, что возникновение болезней зависит не только от патогенных факторов, но также и от сопротивления им со стороны организма, от его защитных потенций.

У «недугов внешнего зарождения» существуют их внешние возбудители, например ветер, холод, жара, сырость, сухость, огонь. Когда пагубное ци вторгается в организм извне, оно обязательно сталкивается со здоровым ци. В обычных ситуациях благодаря защитной способности здорового ци организма постепенно одерживается верх над болезнетворными силами, что способствует полному выздоровлению.

Однако при определенных условиях защитная способность здорового ци оказывается недостаточной против болезнетворного вторжения, и тогда недуг усиливается, возможен даже смертельный исход. Упражнения цигуна взращивают истинное ци, поддерживают здоровое ци, увеличивают силу сопротивления болезням. Если человек заболел, то выполняя упражнения цигуна, он добивается такого поворота, когда здоровое побеждает, а пагубное отступает, и тем самым восстанавливает свое здоровье.

24. Почему упражнения цигуна могут помочь расслабиться и преодолеть напряженное состояние

Поскольку упражнения цигуна требуют прежде всего сознательно расслабиться, успокоиться, следовать природе, избавиться от лишних мыслей, они могут оказать помощь в расслаблении и преодолении напряженного состояния[К]К вопр. 24
  Расслабление и преодоление напряженного состояния. По ощущениям следует различать состояния расслабления и «перерасслабления». Состояние расслабления является нейтрализующей силой напряжения «фан сун» – буквально «освобождение и ослабление»; перерасслабление означает преобладание процессов расслабления над процессами напряжения. А так как упражнения цигуна должны приводить к состоянию баланса (нейтрализации) мышечных процессов в организме, то вхождение в состояние глубокого расслабления может сопровождаться крайне неприятными последствиями, особенно у ослабленных больных и лиц пожилого возраста.
  Европейский научно-исследовательский институт Махариши. – Один из институтов, созданных по всему миру индийским вероучителем Махариши Махеш Йоги. Он разработал программу трансцендентальной медитации (ТМ), в рамках которой, благодаря довольно несложной по форме психотехнике (концентрация сознания, специальные позы и мантры), человек может упорядочить свой внутренний мир, выйти на новый уровень сознания. Поскольку при достижении определенной степени в занятиях ТМ ее адепты получают возможность на короткое время подниматься над землей из положения сидя «в позе лотоса», то иногда их называют «летающими йогами». Важной частью программы является эффект Махариши. Суть его в том, что если в сообществе примерно 1 % его членов овладевают ТМ, то они оказывают положительное психическое воздействие на окружающих. В результате заметно уменьшается уровень заболеваний, преступности, дорожных происшествий, возрастает деловая активность. Направленная массовая ТМ может оказывать благотворное влияние на межгосударственные отношения. Задачей усовершенствования мирового сознания занимается созданное Махариши Махеш Йоги Всемирное правительство, столица которого находится в г. Зеелисберге (Швейцария). Для изучения и пропаганды своих идей сторонники Махариши ведут большую работу в созданных ими научно-исследовательских центрах, проводят научные конференции (см.: Чопра Д. Исцели себя сам // НиР. – 1989. – № 12; Он же. Здоровье и квантовая механика // НиР. – 1990. – № 1; Он же. Река жизни // НиР. – 1990. – № 2; Он же. Исцели себя сам // НиР. – 1990. – № 3; Он же. Трансцендентальная медитация – шаг к здоровью // НиР. – 1990. – № 4; World Government News. – 1978. – № 1).


[Закрыть]. В Китае и за его пределами получены многочисленные свидетельства того, что здоровье человека тесно связано с его психическим состоянием. Так, за десять лет пережитых потрясений (имеются в виду десять лет так называемой культурной революции и ее последствий) многие люди испытали большое напряжение психики, что породило различные болезни, а порой и даже стало причиной смерти.

Древние китайцы уже две тысячи лет назад обратили внимание на эту проблему. В «Каноне о внутреннем» указывалось, что «гнев ранит печень», «радость ранит сердце», «задумчивость ранит селезенку», «печаль ранит легкие», «страх ранит почки» и т.д. Многочисленные научные эксперименты также подтвердили, что при реакции на возбуждение секреция надпочечников увеличивается, дыхание и сердцебиение учащаются, давление повышается, содержание сахара в крови увеличивается.

Во время тренировок по системе цигуна все происходит как раз наоборот. Исследования американских ученых позволяют утверждать, что тренировки по цигуну помогают человеку достичь состояния определенной реакции расслабления, а также способствуют тому, что активность симпатической нервной системы снижается. Дальнейшие исследования ученых Стоуна и Дрюэ показали: тренировки по цигуну способствуют понижению активности в плазме допамина бета-гидроксилазы, активность ренина также уменьшается. Это подтверждает то, что при напряжении кровеносных сосудов гормональная система претерпевает изменения, поэтому когда степень напряжения ослабевает, давление крови снижается.

Упражнения цигуна способствуют также изменениям основного медиатора нервной системы и внутренних гормонов. В соответствии с докладом Европейского научно-исследовательского института Махариши (Швейцария)[К]К вопр. 24
  Расслабление и преодоление напряженного состояния. По ощущениям следует различать состояния расслабления и «перерасслабления». Состояние расслабления является нейтрализующей силой напряжения «фан сун» – буквально «освобождение и ослабление»; перерасслабление означает преобладание процессов расслабления над процессами напряжения. А так как упражнения цигуна должны приводить к состоянию баланса (нейтрализации) мышечных процессов в организме, то вхождение в состояние глубокого расслабления может сопровождаться крайне неприятными последствиями, особенно у ослабленных больных и лиц пожилого возраста.
  Европейский научно-исследовательский институт Махариши. – Один из институтов, созданных по всему миру индийским вероучителем Махариши Махеш Йоги. Он разработал программу трансцендентальной медитации (ТМ), в рамках которой, благодаря довольно несложной по форме психотехнике (концентрация сознания, специальные позы и мантры), человек может упорядочить свой внутренний мир, выйти на новый уровень сознания. Поскольку при достижении определенной степени в занятиях ТМ ее адепты получают возможность на короткое время подниматься над землей из положения сидя «в позе лотоса», то иногда их называют «летающими йогами». Важной частью программы является эффект Махариши. Суть его в том, что если в сообществе примерно 1 % его членов овладевают ТМ, то они оказывают положительное психическое воздействие на окружающих. В результате заметно уменьшается уровень заболеваний, преступности, дорожных происшествий, возрастает деловая активность. Направленная массовая ТМ может оказывать благотворное влияние на межгосударственные отношения. Задачей усовершенствования мирового сознания занимается созданное Махариши Махеш Йоги Всемирное правительство, столица которого находится в г. Зеелисберге (Швейцария). Для изучения и пропаганды своих идей сторонники Махариши ведут большую работу в созданных ими научно-исследовательских центрах, проводят научные конференции (см.: Чопра Д. Исцели себя сам // НиР. – 1989. – № 12; Он же. Здоровье и квантовая механика // НиР. – 1990. – № 1; Он же. Река жизни // НиР. – 1990. – № 2; Он же. Исцели себя сам // НиР. – 1990. – № 3; Он же. Трансцендентальная медитация – шаг к здоровью // НиР. – 1990. – № 4; World Government News. – 1978. – № 1).


[Закрыть], у тех, кто занимается цигуном, уровень метаболизма пентагидроксильного триптамина (серотонина) в три-четыре раза выше, чем у обычного человека; в плазме повышается концентрация пролактина. Это означает понижение активности допамина, который является основным медиатором нервной деятельности. Возможно, именно поэтому после упражнений цигуна возникает ощущение легкости, спокойствия, исчезает напряженность. Занятия цигуном могут устранить эмоциональное беспокойство, понизить реакцию на внешние раздражители, способствуя таким образом достижению наиболее благоприятного состояния для внутренних физиологических и биохимических процессов за счет ремиссии коры головного мозга в ее реакциях на возбуждение различных органов. Это создает благоприятные условия для отдыха, восстановления и регулирования процессов, протекающих в организме и, следовательно, для укрепления здоровья.

25. Почему упражнения цигуна могут прочищать каналы и коллатерали, регулировать циркуляцию ци и крови

В разделе «Духовная точка опоры» в главе «О каналах» сказано: «Система каналов может определять рождение и смерть, умиротворять сто болезней, контролировать пустоту и наполненность, [поэтому она] не может, не действовать (буквально: не может не пропускать через себя)». Ли Ши-чжэнь в своем сочинении «Исследование восьми чудесных каналов» говорил: «Скрытые проходы внутренней обстановки (каналы и коллатерали) может обозревать только тот, кто смотрит внутрь себя (сидящий спокойно)». Данная цитата указывает на тесную связь цигуна и системы каналов.

У выполняющего упражнения нередко в руках, ногах либо в других частях тела могут появляться ощущения ломоты, онемения, разбухания, жара либо ощущение того, что теплый поток перемещается вдоль каналов и коллатералей. Эти чувства возникают в каком-то одном месте либо на каком-то участке; иногда может ощущаться циркуляция вдоль канала или коллатерали; сравнительно часто появляется циркуляция между каналами жэнь и ду либо циркуляция в других «чудесных» каналах, особенно в канале дай. Такие ощущения циркуляции одинаковы с ощущением «обретания ци» во время иглоукалывания. В цигуне их называют «внутренними ци» (нэй ци). Когда такое внутреннее ци в какой-либо части тела пребывает в избытке, то оно может направляться наружу и тогда называется «внешним ци» (вай ци). Но вне зависимости от того, циркулирует ли внутреннее ци или выпускается наружу, оно, как правило, всегда проходит по каналам и коллатералям. Китайская медицина считает: «если проходит – значит не болит; не проходит – значит, болит». Человек, выполняющий цигун, может способствовать проходимости каналов и коллатералей, устранять боли, укреплять здоровье.

При упражнениях цигуна температура кожи на руках обычно повышается на 2-3 °С, и только через 20-60 мин после прекращения упражнений она начинает опускаться до уровня, бывшего перед началом занятий. С помощью тепловизора было обнаружено, что температура кожи в акупунктурной точке (АТ) лао-гун после упражнений цигуна на 2,8°С выше, чем до их начала, при этом четко проявляется сияющее кольцо. Также установлено, что кровеносные сосуды на руках расширяются, наполнение их увеличивается, коэффициент поглощения фосфора повышается, проходимость сосудов также заметно улучшается. Периферические потоки крови увеличиваются в объеме, активность содержащегося в плазме допамина бета-гидроксилазы понижается. Кислотно-щелочной баланс плазмы крови улучшается, содержание эритроцитов и уровень гемоглобина также повышаются, фагоцитоз лейкоцитов увеличивается, секреция кортина плазмы уменьшается наполовину. Это доказывает, что за счет выполнения упражнений цигуна могут прочищаться каналы, регулироваться потоки ци и кровь, благодаря чему достигаются цели профилактики и терапии.

26. Почему упражнения цигуна могут способствовать тому, чтобы кора головного мозга выполняла функцию предохранительного торможения

Изменения в настроении человека имеют определенную тесную связь с частотой и амплитудой биотоков мозга. Когда возбуждаются отрицательные или положительные эмоции, фиксируются быстрые волны с низкой амплитудой. Когда эмоции больного ровные и спокойные, регистрируются медленные волны. Для того чтобы изучить влияние упражнении цигуна на функции головного мозга, зарубежные ученые провели исследование энцефалограмм и установили, что у обычного человека в трезвом состоянии записывается большое количество волн высокой частоты с низкой амплитудой, синхронизация плохая. Во время тренировок же у занимающегося цигуном проявляются волны низкой частоты, их амплитуда в четыре раза выше, синхронизация их хорошая. Энцефалограмма занимающегося цигуном отличается от энцефалограммы бодрствующих, спокойно дышащих с закрытыми глазами и спящих: 1) для альфа-волн период удлиняется; 2) проявляются и распространяются тэта-волны, но с ними продолжают сосуществовать альфа-волны. Энцефалограмма, снятая во время занятий цигуном, доказала, что амплитуда тормозящих альфа-волн увеличивается, ритм замедляется, соответственно процесс торможения усиливается. Используя защитные функции такого процесса торможения, можно достигать восстановления клеток коры головного мозга, которые, пройдя через возбуждение, пришли в состояние «функционального хаоса». Также оказывается воздействие на устойчиво патологические очаги возбуждения, которые переходят в состояние торможения, что создает благоприятные условия для восстановления здоровья. В результате большая часть нервных центров может получить локальный отдых, что способствует повышению способности нервных центров контролировать возбуждение и торможение, лучшему функционированию органов всего тела, и таким образом достигаются цели профилактики и лечения болезней.

27. Почему упражнения цигуна могут повысить контролирующие свойства нервной системы

Почему у некоторых людей, когда они слышат несчастливые известия, в голове начинает мутиться, руки и ноги холодеют, появляется слабость во всем теле? Причина таких явлений в том, что плохие новости возбуждают нервную систему, разрушая ее контролирующие свойства. Вегетативная нервная система здорового человека, включающая симпатические и парасимпатические нервы, в обычных ситуациях поддерживает динамическое равновесие. При каком-либо заболевании или при реакции на раздражитель возбудимость симпатических нервов очень высока, что проявляется в ускорении сердечного ритма, повышении кровяного давления, ослаблении перистальтики кишечника и желудка. Однако занятия цигуном мало-помалу изменяют аномальную реакцию, усиливают контролирующие свойства симпатических и парасимпатических нервов.

Клинические наблюдения показали, что когда больной гипертонией занимается цигуном, у него в плазме крови снижается активность допамина бета-гидроксилазы. Это одно из проявлений ослабления возбудимости симпатических нервов. Проведенные за рубежом эксперименты также доказывают, что во время занятий цигуном процессы в организме, связанные с мышечными и сердечными биотоками, равно как ритмы сердцебиения и дыхания, замедляются. Таким образом, реакция симпатических нервов ослабевает, а возбудимость парасимпатических нервов соответственно усиливается.

Почему же нервная система может осуществлять регулятивную функцию? Причина, возможно, в том, что при выполнении упражнений цигуна мускулы и суставы конечностей и туловища расслаблены, отчего ощущение внутреннего раздражения в этих частях тела уменьшается. Опыты на животных также доказали, что уменьшение внутренней возбудимости может ослабить реакцию гипоталамуса и симпатической иннервации внутренних органов. Кроме того, поскольку упражнения цигуна выполняются в обстановке спокойствия, расслабления, естественности, удовлетворения, то при этом снижается и реакция на внешнее раздражение со стороны каких-либо неблагоприятных факторов. Благодаря этому происходит дальнейшее регулирование аномальных реакций, усиливаются контролирующие свойства, улучшается здоровье.

28. Почему упражнения цигуна могут понизить основной обмен и повысить сберегательную способность

С позиций физиологии реакции такого рода, как усиление дыхания, учащение сердцебиения, активация симпатических нервов, напряжение скелетной мускулатуры, называются реакциями потребления. При этих реакциях энергозатраты направлены в сторону увеличения. Напротив, если дыхание ослабевает, сердцебиение замедляется, симпатическая нервная система затормаживается, скелетные мышцы расслабляются, то такие реакции называются реакциями сбережения. При этих реакциях энергозатраты имеют тенденцию к уменьшению. Упражнения цигуна способствуют успокоению мыслей, расслаблению тела, смягчению дыхания, т.е. реакциям сбережения.

При выполнении упражнений цигуна в положении сидя или лежа уменьшается количество расходуемого кислорода (примерно на 30 % по сравнению с показателями до начала занятий), снижается энергообмен (примерно на 20 % по сравнению с показателями до начала занятий) вплоть до уровня, характерного для состояния глубокого сна. Частота дыхания и количество воздуха, проходящего за каждую минуту, также уменьшаются. В соответствии с измерениями психолога Уоллеса, во время крепкого сна количество расходуемого кислорода понижается на 10 % по сравнению с его количеством у бодрствующего человека в трезвом состоянии. У человека же, выполняющего упражнения цигуна, оно понижается на 16%. У некоторых цигунистов, владеющих необходимыми навыками, расход кислорода может понижаться на 34%. Коэффициент роста энтропии меняется медленно (когда коэффициент возрастания энтропии слишком велик, это является признаком дряхления живого организма).

Цигун способствует тому, что одновременно с усилением функции головного мозга понижается основной обмен, т.е. общий уровень потребления снижается, накопительные свойства усиливаются. Некоторые исследователи считают, что причина этого – в рекомбинации ионов биологических существ. Выполнение упражнений цигуна способствует тому, что каждый ион человеческого тела захватывает один электрон, образуя возбужденный атом, излучая при этом квант избыточной энергии. Один ион может также одновременно столкнуться с двумя электронами, из которых один присоединяется к иону, образуя возбужденный атом, а другой уносит избыточную энергию. Поскольку в процессе рекомбинации ионов выделяется энергия, соответственно сокращается внешнее потребление энергии различными системами организма, т.е. достигается «сбережение». Это помогает организму накапливать силы для борьбы с недугами.