Текст книги "Прикосновение Философский роман"

Автор книги: Лёвин Гаврилович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 13 страниц)

В духовном плане масоны привнесли в Россию несвойственный ей до той поры оккультный мистицизм, который стал крайне модным в высших кругах русского общества. В религиозно-философском плане этот оккультизм восходит к иудейскому каббалистическому учению и древней иудейской мистической идее восстановления третьего храма Соломона. Недаром сами масоны именуют себя не иначе, как «вольные каменщики, строители храма Соломона». Масонский оккультный мистицизм изначально противостоял православию (и всем традиционным религиям вообще), ибо предполагал на основе каббалистического иудаизма создание новой всеобщей религии, которая должна заменить собой христианство. В дальнейшем, особенно в начале XIX столетия, этот мистицизм приобретет самое широкое распространение в русских образованных умах.

Надо напомнить, что в годы правления Петра, и до времен царствования Елизаветы Петровны, в России была приостановлена, а фактически запрещена канонизация национальных святых. Это запрещение специально оговаривалось в «Духовном регламенте» 1721 года, как средство борьбы с народными суевериями.

Но в народном понимании «остановить» или «запретить» святость – дело невозможное. В первой половине XVIII столетия в разных городах и монастырях начинают возникать местные почитания святых. Известно, что существовало, минимум, семнадцать святых, чье прославление свершалось местно, но не имело никакой санкции от Священного Синода. В принципе, это была древнерусская традиция, когда местночтимые святые со временем признаются и официальной Церковью.

В Священном Синоде огромное влияние получили полупротестантские настроения, выражаемые Феофаном Прокоповичем, а после его смерти – его последователями. Поэтому Синод начал жестокую борьбу с возникшим местным почитанием святых. Так, в 1722 году направленная Синодом комиссия фактически разгромила почитание собора святых в Переславле-Залесском, причем было запрещено поклоняться не только «новым» святым (Корнилию, Сергию и Адриану), но святым, чье почитание было уже давно признано Церковью – св. князю Андрею Смоленскому и преподобному Даниилу Переславскому. Позднее, в 1730-е годы, началось преследование «новых» культов, сложившихся в Ростове, Вологде, в других российских городах и монастырях. И опять, заодно, пересматривалось почитание традиционных русских святых, в частности, «освидетельствовались» мощи св. князей Романа Угличского, Василия и Константина Ярославских, преподобных Адриана Пошехонского и Сильвестра Обнорского...

Борьба Священного Синода с возникающими «новыми культами» имела свою определенную логику. Поначалу запрещению подвергались только «новые культы», не получившие никакой официальной санкции. В середине 1730-х гг. приходит черед «освидетельствования» реликвий святых, чье почитание в целом не ставится под сомнение, но часто носит, вроде бы, суеверный характер. Во второй половине 1730-х гг. впервые выдвигается требование установления синодального свидетельства для каждого культа. А ведь именно санкции Синода в то время недоставало большинству мощей угодников, почитавшихся Русской Православной Церковью. Иначе говоря, логика действий тогдашнего руководства Священного Синода вела к тому, чтобы «критически» пересмотреть и «переосвидетельствовать» практически весь Собор русских святых! И подобная деятельность, к сожалению, дала свои горькие плоды: почитание некоторых местных святых были пресечены навсегда. Казалось, светская Россия окончательно заменила собой Святую Русь... Но с воцарением Елизаветы Петровны подобные намерения наиболее ретивых синодальных чиновников были остановлены. Впрочем, и в начале XVIII века в высших кругах русского общества идея святости не отрицалась вообще, как таковая. Другой вопрос, что со стороны Петра I и государства изменилось направленность в почитании святых.

В Петровскую эпоху среди сонма святых, прославляемых Русской Православной Церковью, «манием царя» три имени заняли особое место – апостола Петра, апостола Андрея Первозванного и святого благоверного князя Александра Невского.

Особо чтимым становится образ святого князя Александра Невского, что было связано с основанием новой столицы – Санкт-Петербурга. Дело в том, что новый город строился в тех местах, где проходила знаменитая Невская битва, в которой князь Александр одержал блестящую победу над шведским войском. И в этом факте Пётр I вполне справедливо усмотрел символическую преемственность. Поэтому, вследствие целенаправленных действий властей, в Петербурге и в России начинается складываться новый официальный статус святого Александра Невского.

В 1710 году на месте Невской битвы Пётр I устраивает первую в Петербурге обитель, и посвящает ее памяти своего великого предка – Александро-Невский Свято-Троицкий монастырь, в котором через несколько лет была возведена церковь в честь святого князя. В 1710-е годы в Петербурге 23 ноября начинают торжественно праздновать день святого Александра, в который царственное семейство обязательно отстаивало службу в Александро-Невском монастыре. Сам монастырь уже в Петровскую эпоху именовали лаврой, хотя официально этот статус был присвоен обители только в 1797 году.

В 1724 году святой Александр пришел в Петербург. 30 августа состоялось торжественное перенесение мощей святого в Александро-Невский монастырь из владимирского Рождественского собора. Этому событию был придан статус общегосударственного праздника. Причем, перенесение мощей Александра Невского было намеренно поставлено именно на 30 августа 1724 года, ибо этот день стал считаться официальной датой окончания Северной войны. Таким образом, церковный календарь связал имя святого князя, защитившего Невские земли в XIII в., с победой русского оружия в веке XVIII-м.

Но в понимании образа св. Александра Невского происходят определенные изменения. Для Петра I св. Александр Невский – это прежде всего воин, защитник рубежей Русской земли, победитель иноземных захватчиков, небесный покровитель Невских земель и новой российской столицы. Поэтому монашеский образ князя, принявшего перед смертью схиму, столь распространенный в иконографии XVI-XVII вв., российского императора не устраивал. В результате, указом от 15 июня 1724 года было запрещено изображать на иконах св. Александра Невского в монашеских одеждах, но велено писать образ в одеждах великокняжеских, т. е. в латах.

Тем не менее, особое почитание св. Александра Невского сыграло свою большую роль в сохранении традиции прославления русских национальных святых. Св. Александр Невский стал единственным исконно русским святым, не только сохранившим, но и повысившим свой статус в общественной и религиозной жизни России. В течение XVIII-XIX вв. только в Петербурге в его честь было освящено 58 престолов в церквах и 9 часовен, а в Москве имя Александра Невского получили 28 церквей и приделов и 4 часовни.

А вот особое почитание святого апостола Петра на Руси, в честь которого и была названа новая столица империи, не смогло завоевать столь широкого признания. Всё-таки в русском сознании св. Петр традиционно воспринимался как образ святого – основателя Западной римской церкви. Стоит напомнить, что мощи святого Петра были на протяжении многих столетий центром римско-католического почитания, потому и сам особый культ св. Петра для русского сознания служил символом враждебной «папежской веры». Поэтому государь настойчиво искал иной святой образ, равно почитаемый и Востоком, и Западом, и исторически связанный с Русской землей.

Таким святым стал апостол Андрей Первозванный, брат апостола Петра и первокреститель Русских земель. Уже в конце XVII века происходит усиление почитания св. Андрея Первозванного. Именно ему был посвящен первый российский орден, учрежденный Петром I, – орден Андрея Первозванного – ставший с тех пор высшим орденом Российской империи. В Петербурге строились храмы и посвящались престолы в честь святого апостола. Более того, по планам государя, именно апостол Андрей должен был занять главное место среди святых Русской Православной Церкви, ведь именно ему император намеревался посвятить грандиозный собор в Петербурге на Васильевском острове, который должен был стать центральным государственным кафедральным собором, равным по значению собору св. Петра в Риме. Но смерть царя оборвала и его планы... Построенный после смерти Андреевский храм на Васильевском острове (кстати, на другом месте, нежели предполагал царь), стал обычной приходской церковью.

Но очень важным было то, что, не смотря на политику властей, само XVIII столетие дало нам немало примеров святости – традиционной русской святости, сохранив преемственность с прежними русскими традициями.

Даже в годы петровских реформ русская святость не умирала. Одним из примеров этого стала жизнь епископа Митрофана Воронежского (в миру Михаил, в схиме Макарий) (1623-1705). И позднее, в период екатерининской «атаки» на Церковь, русская святость сохранила свой живительный свет. Тогда, в 1760-е гг. много было недовольных, ибо деяния императрицы вызывали резкое неприятие у русского духовенства. Но в полный голос против секуля-ризационных мероприятий императрицы выступил только один человек – митрополит Ростовский Арсений Мациевич (в миру Александр) (1697-1772).

Еще в 1741 году, возглавив ростовскую епархию, владыка Арсений всячески противостоял попыткам Священного Синода «переосвидетельствовать» мощи ростовских святых, докладывая на многочисленные запросы из Синода о том, что в его епархии никаких суеверий «не усмотрено, но, слава Богу, все добре». В 1741 году он отказался присягать императрице Елизавете Петровне, но был ею прощен. И именно трудам Арсения Мациевича мы обязаны тому, что в 1757 году, впервые в XVIII столетии произошла канонизация русского святого – был прославлен святитель Димитрий Ростовский. В 50-60-е гг. XVIII в. Арсений стал неформальным лидером части духовенства, выступающей против подчинения Церкви светской власти. С конца 1750-х гг. митрополит Арсений боролся против правительственных планов секуляризации церковных владений. В 1762 году Арсений резко осудил проект секуляризации Екатерины II и попытался предать анафеме его авторов. В 1763 году после тайного суда его лишили архиерейства и сослали в дальний Карело-Никольский монастырь простым монахом. В 1764 году, по доносу, Арсения обвинили в политической неблагонадежности. По приговору суда его расстригли и под именем Андрея Враля отправили на вечное содержание в тюрьме г. Ревеля, где он и умер. Но потомки помнили о его духовном подвиге, и в 2000 году Арсений Мациевич был канонизирован Русской Православной Церковью.

До сей пор одной из самых почитаемых русских святых считается Ксения Петербургская, Христа ради юродивая (между 1719 и 1730 – ок. 1803). Место и точное время рождения Ксении Григорьевны Петровой неизвестны. Она была замужем за певчим придворного хора Андрея Федоровича Петрова. После смерти мужа начался ее блаженный подвиг юродства. Она отказалась от всего – от звания, имущества, даже от собственного имени: одевшись в одежды мужа, она взяла и его имя – Андрей Федорович. После этого она стала скитаться по городу, подвергаясь нападкам и насмешкам. Всего в подвиге юродства блаженная провела 45 лет. Постепенно люди стали замечать в ее поведении что-то необычное: она обладала даром прозорливости, излечивала детей, а творящим ей добро людям вдруг начинала сопутствовать удача в делах. Честным людям она помогала устраивать личную жизнь и счастливые браки. По смерти похоронена на Смоленском кладбище Санкт-Петербурга. В1988 году Ксения Петербургская была канонизирована. День памяти: 24 января (6 февраля).

И подвиг русской святости даже в «век Просвещения» был не напрасен. Уже со второй половины XVIII в. православная жизнь и мысль начинают постепенно возвращать свое законное место в душах и сердцах русских людей. Интересно, что значительную роль в этом процессе в данный период играли не столько официозные церковные власти, сколько сама живая православная жизнь, сохранявшаяся в монастырях и в пределах отдельных митрополичьих кафедр.

Так, большое значение для сохранения и развития православного богословия имела деятельность митрополита Московского и Коломенского Платона (в миру Пётр Егорович Левшин) (1737-1812). Будущий митрополит еще студентом Славяно-греко-латинской академии прославился на всю Москву как талантливый проповедник. С1775 гола он возглавил Московскую епархию и оставался московским митрополитом (с 1787 г.) до самой смерти. Современники называли митрополита Платона «отцом московского духовенства» и «русским Платоном». Он был выдающимся проповедником и получил всемирную известность как историк Церкви и богослов.

Более сорока лет Платон был священно-архимандритом Троице-Сергиевой Лавры, в окрестностях которой основал Спасо-Вифанский монастырь и Вифанскую семинарию. Его активная деятельность в области церковного образования была направлена на воспитание просвещенных русских священнослужителей. Именно митрополита Платона мы должны благодарить за то, что он создал когорту «ученого монашества» – всесторонне обученных русских богословов, которые значительно развили отечественную богословскую мысль в XIX веке. Он является автором «Краткой церковной российской истории», собрание его «Поучительных слов» составляет 20 томов. Большую роль московский митрополит сыграл и в 1812 году, собирая пожертвования и организовывая эвакуацию церковный ценностей из Москвы.

Непререкаемым авторитетом пользовался и святитель епископ Тихон Задонский (в миру Тимофей) (1724 – 1783). В жизни и творчестве святителя Тихона Задонского ярко проявляется наследие древней монашеской традиции – старчества. Целью проповеди и личного иноческого подвига святителя было «христоподражательное житие»: «Чтобы тебе исправить себя и стать истинным христианином и Христовым, возьми для примера перед душевными твоими очами святое житие Христово и часто на него смотри и примеру этому подражай». Святитель Тихон считал, что каждый истинный христианин должен с верою и любовью следовать за Христом в земной жизни и тогда Господь удостоит его спасения и вечной жизни.

В основе «христоподражательного жития» лежат принципы страха Божия и евангельской любви. Эти принципы восходят к самым истокам христианской мудрости вообще и русской религиозно-философской мысли, в частности. Страх Божий, по вере святителя, рождается от осознания вездесущности Бога и всеведения Его. Страх Божий необходим для того, чтобы остерегать и исправлять человека во всяком деле от всякого зла. Но и, главное, для того, чтобы поощрять ко всякому добру. Любовь же дает людям всякое благополучие, ибо зла не творит. Без любви, по мнению святителя Тихона, в мире творится всякое неблагополучие и рождается зло.

Святитель Тихон Задонский оказался в числе тех деятелей русского монашества, кто возродил традицию старчества, идущую от первых русских монахов, а также от преподобного Сергия Радонежского. В будущем XIX веке эта традиция найдет свое творческое продолжение в жизни и деятельности старцев Оптиной пустыни, Серафима Саровского и многих других русских иноков.

В народной среде духовное стояние в борьбе со злом русских подвижников неизменно вызывало искренний отклик в народном сознании. Но в образованных кругах общества, в высшем свете гораздо большее влияние приобрело светское миропонимание, нашедшее свое выражение в распространении научных знаний и просветительской идеологии, которые, волей неволей вступали в противоречие с традиционной русской религиозностью, даже пытались потеснить и Церковь, и саму православную веру. Своеобразным пиком, вершиной светского миропонимания стала... масонская мистика, захватившая умы пока еще немногих, но очень влиятельных деятелей отечественной истории, ибо масонский каббалистический оккультизм почитался как самое «передовое», самое «прогрессивное» направление тогдашней светской философской мысли. Это увлечение масонством показывало и сущность всего светского миропонимания, как псевдорелигии человекобожия.

Высказывались надежды, что светское миропонимание должно было вытеснить традиционную русскую религиозность.

Пока, к концу XVIII в. таких адептов было еще немного. Но всё ширящееся светское образование вовлекало в этот круг всё большее число людей, и сам круг всё более расширялся. Совсем ведь неслучаен тот факт, что основанный в 1755 году первый в России Московский университет единственный во всей Европе не имел богословского факультета! Иначе говоря, подразумевалось, что в России само образование может носить только светский характер. И в дальнейшем, когда в XIX столетии университеты возникли в Санкт-Петербурге, Казани, Томске и в других городах, ни в одном из них богословских факультетов не было. Богословское образование осуществлялось самостоятельно, через систему церковных академий, семинарий и училищ. В принципе, хотя Церковь и находилась в подчинении государству, но на протяжении многих десятилетий, фактически, высшее церковное образование уже было отделено от высшего образования светского.

В России возникает сначала узкий, а затем всё более массовый социальный слой, основной профессией представителей которого стал интеллектуальный труд – та самая русская интеллигенция, или, как стали называть интеллигентов в России, «разночинцы». Именно разночинцы, или, во всяком случае, многие из них и в XVIII столетии, и позже, в Х1Х-ХХ вв. и станут главными проводниками светского миропонимания, причем в одной из крайних его форм – материалистической. Одновременно, именно в разночинской среде наиболее укоренятся оккультизм и мистицизм, ведь немало русских интеллигентов, разочаровавшись в материализме, но, не признавая традиционного православия, начали искать иные формы своего духовного бытия.

Еще один важный процесс начинается после принятия «Жалованной грамоты», дворянство начинает отрываться от собственного народа, превращаться в единственное привилегированное сословие Российской империи. Но ведь, как бы там ни было, наиболее образованным сословием России оставалось тоже дворянство. И, соответственно, новые мировоззренческие веяния распространялись прежде всего в дворянской среде. В дворянском обществе укоренялись и заморские моды, и западные пристрастия («англо-» или «франкомания»), французский язык в повседневном обращении. Вспомним хотя бы пушкинскую Татьяну Ларину, которая, по словам поэта, «по-русски плохо понимала»... Следовательно, дворянство отделялось от собственного народа не только социально, но и духовно.

Вот и появилось, может быть, впервые в истории России, большое число образованных людей, как дворян, так и разночинцев, для которых традиционный тысячелетний духовный российский опыт, традиционная религиозность представлялись только свидетельством «невежества», «тёмности» и «обскурантизма» самого русского народа.

АТЕИЗМ В ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ

Сведения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, т.к. нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверующего следует признавать атеистом. Согласно опросам фонда «Общественное мнение», неверующими себя назвали 40% в 1991 г. (по опросам Всероссийского центра изучения общественного мнения – 61%), 36% – в 1997 г. (37%), 31% – в 1999 г. (30%) (classic.fom.ru/fominfo/99/info-265). По данным Российского независимого института социальных и национальных проблем, в марте 2000 г. среди опрошенных 28% признали себя неверующими. При этом часть респондентов, не считающих себя верующими, отвечая на вопрос: «Если Вы верующий, то к какой конфессии себя относите?» – отнесли себя к той или иной традиционной конфессии (Элбакян, Медведко. Верующие в России). Идентификация себя как неверующего, т. о., не означает признания себя сознательным атеистом.

Весьма объективны исследования группы С. Филатова, Д. Фурмана (1990-1992) и российско-финской группы (Академия Финляндии и РАН, 1996), осуществлявших специализированные социологические исследования в рамках Всемирной программы изучения ценностей (World Values Survey). По данным исследований 1990-1992 гг., атеистов в 1990 г. было 16%, в 1991 г. – 11, в 1992 г. – 8%. По данным исследования 1996 г., атеистами именовали себя 6% опрошенных, причем среди атеистов 70% – мужчины. Большинство атеистов – люди в возрасте от 40 до 60 лет. Опросы также продемонстрировали, что в ценностных суждениях атеистов присутствует оттенок релятивизма, граничащего с гедонистическим аморализмом. Так, если с утверждением, что есть абсолютные критерии добра и зла, согласились только 35% атеистов, то с противоположным утверждением, что добро и зло зависят от обстоятельств, согласились 54%. С утверждением, что цель жизни – получить от нее всё самое лучшее, оказались согласны 43% атеистов (Каариайнен, Фурман. Верующие, атеисты и прочие).

Для подавляющей части неверующих постсоветской России характерна общественная пассивность. Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 90-х гг. Развитие Атеизма в постсоветской России идет 3 путями: поддерживаются традиционные формы воинствующего безбожия (необольшевистский А.), атеистическое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формируется идеология «нового русского атеизма». Для всех 3 форм постсоветского Атеизма в разной степени характерно негативное отношение к участию Церкви в жизни общества.

Вначале 90-х гг. атеизм существовал латентно, большинство атеистических выступлений носило спорадический характер, атеистическое мировоззрение воспринималось как маргинальное. Первые антицерковные и антирелигиозные публикации появились в газете ЦК Российской (революционной) партии коммунистов «Мысль» в 1992 г. Некоторую смысловую стройность и организованность выступления атеистов приобрели с середины 90-х гг., выходя преимущественно в Интернете. В 1996 г. в Новосибирске был создан первый и до сих пор наиболее популярный атеистический интернет-проект, названный «Атеистический сайт» («А-сайт»), поддерживаемый Новосибирской областной образовательной сетью. Помимо хулиганства на сайте представлены серьезные проекты, к которым относится страничка «Новый русский атеизм» (с 2000), отражающая идеологию молодежного крыла современного атеистического движения. Почти одновременно с созданием «А-сайта» в Интернете появились публикации против религии и Церкви некоего Борцова, скрывающегося под псевдонимом Warrax и придерживающегося не только атеистических, но и сатанистских взглядов (позднее Борцов создал страницу «Warrax Blackfire Pandemonium»). До ноября 2001 г. Warrax входил в состав атеистического движения АТОМ, что стало отражением новой реальности в атеистическом движении, в своих крайних выражениях смыкающемся с сатанизмом. Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, напр. библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм», разд. «Атеизм» в русско-израильском интернет-каталоге «Ариадна» и т.п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верующими и атеистами, в частности, через дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов. С 2001 г. дискуссии также еженедельно проходят в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом главном». Сайт «Научный атеизм» стремится придерживаться академических форм в дискуссии и в подаче материалов. Один из проектов сайта – электронный вариант (с июня 2001) журнала Атеистического общества Москвы «Новый безбожник». Необольшевистский атеизм представлен на сайте «Рабочая демократия» раздел «Безбожник» (форум «Богохульства воинствующих безбожников», «Безбожные новости», «Антирелигиозные анекдоты», «Антирелигиозные стихи Демьяна Бедного с иллюстрациями»).

Значительная часть атеистических интернет-проектов – экстремистской антицерковной и антихристианской направленности. Среди откровенно кощунственных сайтов – «Boga.net», «Bogu.Pisem.Net», «Поп-обозрение». Атеистическое интернет-издание «Денница», организованное в Набережных Челнах, открыто исповедует сатанизм. Декларируемой целью сайта «Anti-Christian.web» является борьба с христианством. Один из последних атеистических интернет-проектов сайт «No cult», созданный в 2001 г., в качестве заслуживающей уважения ценности провозглашает «разум свободного человека» и настаивает на опровержении и порицании «религии, суеверий, обскурантизма».

В декабре 2000 г. в Институте физики земли РАН прошла 1-я Антиклерикальная научно-практическая конференция «Наука, религия, атеизм», обратившаяся к РПЦ с призывом «умерить свой реваншистский пыл». 26 декабря в Институте развития прессы состоялась пресс-конференция по теме «Угроза клерикализма и нарушение прав неверующих в современной России», в которой участвовали члены исполкома АТОМ (Я. Левинсон, Н. Гудсков, А. Щев), заявившие о якобы имеющем место в России массовом нарушении конституционных принципов светского государства, светского образования, светской гос. службы и т.д. Участники конференции констатировали, что наблюдаемый ими «реванш клерикальных сил» осуществляется «ради давно отживших ветхозаветных мифов и нелепых суеверий». Конференция продемонстрировала, что часть правозащитнического движения смыкается с постсоветским атеистическим.

Одновременно в российском обществе в 90-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) гуманизма». Главная инициатива в процессе формирования данной разновидности постсоветского атеизма принадлежит проф. философского фак-та МГУ В. А. Кувакину, учредившему в мае 1995 г. вместе с единомышленниками Межрегиональное общественное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)». Объясняя понятие «светский гуманизм», Кувакин утверждает: «Человек, а не вымышленный Бог превыше всего! Гуманизм по мировоззрению противостоит религии. Стремясь завуалировать объективную бесчеловечность религии, философы от теологии выдвинули понятие «религиозного гуманизма».

Чтобы не путать его с подлинным гуманизмом, введен в обращение термин «светского», т.е. нерелигиозного, или секулярного, гуманизма».

В декларации РГО «Принципы гуманистического мировоззрения» говорится о связи гуманизма с атеизмом, поскольку гуманистам чуждо признание реальности сверхъестественного и трансцендентного. В РГО состояли академики РАН В. Л. Гинзбург, Э. П. Кругляков, Г. П. Абелев, проф. МФТИ С.П. Капица, Э.В. Памфилова и др. Идея объединения была заимствована из опыта международного секулярного гуманистического движения, создавшего в 1953 г. «Международный гуманистический и этический союз», в котором в конце XX в. ведущую роль играл философ П. Курц (США), президент «Международной академии гуманизма». Во 2-й пол. 90-х гг. XX в. в Москве действовал семинар «Современный гуманизм и современная Россия» (руководитель – проф. М. Н. Грецкий), на котором обсуждались принципы и перспективы современного гуманизма в России и в мире, содержание таких понятий, как «свободомыслие», «нравственность» и т.д.

С.-Петербургское отделение РГО приняло активное участие в подготовке и проведении международной конференции «Наука и гуманизм – планетарные ценности третьего тысячелетия», прошедшей в С.-Петербурге в июне 2000 г. Кувакин так оценил значение этого форума: «Конференция отразила решимость приверженцев светского государства и ценностей светской культуры противостоять моральной деградации, клерикализации и иррационализации российского общества» (Здравый смысл. 2000. №16). В отличие от АТОМ, членами которого являются преимущественно молодые люди, в РГО молодежь фактически отсутствует.

РГО инкорпорировано в международное гуманистическое движение. Ведется регулярный обмен информацией с Международным гуманистическим и этическим союзом (МГЭС) и Секретариатом для Восточной Европы Европейской гуманистической федерации, Международной академией гуманизма, Комитетом по расследованию заявлений о паранормальных явлениях. Делегация РГО участвовала в работе Первом международной конференции гуманистических обществ стран Восточной и Центральной Европы и России (Берлин, нояб. 1995), международной конференции «Гуманистическое видение европейской интеграции» (Польша, сент. 1996), Первого всемирного конгресса скептиков (Баффало, США, июнь 1996), Летней школы Центра исследований (Амхерст, США, июнь-июль 1998) и т.д. Установлен контакт с учителями подмосковных школ с целью введения в программу экспериментальной факультативной дисциплины «Гуманизм».

С 1996 г. РГО издает ежеквартальный журнал «Здравый смысл» («журнал скептиков, оптимистов и гуманистов») при содействии Исследовательского центра и Совета по секулярному гуманизму (Амхерст, США), философского фак-та МГУ, Российского философского общества, Общероссийского общественного движения «За здоровую Россию». В 2000 г. №15 журнала был полностью посвящен «новому российскому атеизму». РГО издало книги Курца «Запретный плод: Этика гуманизма» (М., 1993) и Кувакина «Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека» (СПб.; М., 1998).

К концу 90-х гг. деятельность сторонников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. В апреле 2001 г. АТОМ провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и светского государства». В этом документе «новые русские атеисты» выразили «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ». Под текстом декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В.Н. Страхов и Е.Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Гос. Думы В. Семёнов, политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др. Несмотря на активность (РГО, напр., участвовало в ноябре 2001 в Гражданском форуме), постсоветское атеистическое движение еще не выработало единой идеологии и не приобрело силу общественно значимого движения, но уже стало общественно заметным явлением.

Общим проектом российского постсоветского атеистического движения стал открывшийся в Москве в феврале 2001 г. общедоступный субботний лекторий «Академия свободомыслия», созданный усилиями АТОМ, Об-ва атеистов Подмосковья, Объединения исследователей религии, РГО и Молодежного университета современного социализма. Лекции читают известные исследователи А. и религиеведы (З. А. Тажуризина, Р. А. Лопаткин, Кувакин и др.) и молодые пропагандисты атеизма. В июне 2001 г. на «А-сайте» появился доработанный текст «Манифеста атеизма», в котором декларируется: «Атеизм является не «простым неверием в бога», а представляет собой мировоззрение, включающее в себя научные, моральные и социальные основания для отрицания существования бога и философию жизни без бога». В результате обсуждения «Манифеста» обнаружилось, что в современном атеистическом движении нет единого мнения по вопросу о том, является ли основой атеизма светский гуманизм (позиция «А-сайта» и РГО) или атеизм – более многообразное явление. Давно намечавшийся раскол оформился 10 нояб. 2001 г., когда часть исполкома АТОМ не согласилась с исключением Бордова (Warrax) из членов организации, полагая, что атеистическое общество должно быть терпимо ко всем формам атеизма, в т.ч. сатанистским, анархистским и большевистским.