Текст книги "Прикосновение Философский роман"
Автор книги: Лёвин Гаврилович
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 13 страниц)
КАК РЕЛИГИЯ ПОМОГАЕТ ЧЕЛОВЕКУ
Сегодня есть множество людей, кто ищет веру. Философии здесь мало. Есть универсальные вопросы: Как сегодня действует Бог в мире. Как строить жизнь человеку в несовершенном обществе. О возможности покаянии церкви за ее грехи, в частности, за недостаточное служение против войны.
Как сегодня искать и оправдывать Бога? Есть острота ситуаций. Например, сожжение книг (Д. Гудинг, Дж. Леннокс. Мировоззрение). Сейчас нужны новые ответы, а не пересказ древних текстов. В соприкосновении сейчас богословие, философия, наука, эстетика, антропология.
Религия должна видеть страдания и тяготы для современных людей. 800 млн. живут в условиях крайней нищеты и голода. 57 млн. младших детей не посещают школу. Каждый 9-й ребенок живет в зоне вооруженных конфликтов. 16 тыс. детей умирают ежедневно, не дожив до 5-летнего возраста. 880 млн. людей живут в трущобах.
Где наш Бог, если он попустительствует этим бедствиям?
62 человека имеют богатства, как у суммы людей в 3,6 млрд. человек. И сейчас богатые богатеют, а беднейшие продолжают беднеть.
Неэффективно налогообложение. Уход от налогов сокращает социальные фонды и программы. Появился наднациональный уровень власти (финансовый). Она не подконтрольна ни народам, ни правительствам.
• 198 •
Как религии помогает человеку
Сила сверхкорпораций. У них есть и огромные интеллектуальные ресурсы. Сюда входит и фармация. Все они не понимают слов святителя Иоанна Златоуста. Погрязли в сребролюбии. Отворачиваются от наставлений Христа, остаются несправедливы к бедным.
В погоне за прибылями идет уничтожение планеты, ее лесов, вод, загрязняется атмосфера. Ежегодно уничтожаются миллионы га лесов. Сокращаются запасы пресной воды... Есть задача сокращать выброс парниковых газов.
РПЦ на разных форумах выступает за ответственное и благоговейное отношение к природе. Грехопадение – это потребляющая модель экономики.
Надо сдерживать потребности. Самоограничение и умеренность. Нельзя отворачиваться от ценностей природосбережения.
иерархи церкви подчеркивают, что Человек-эгоист не должен быть мерой всех вещей. Надо активно выступать против низменных интересов и их обожания. Отмечают важность христианского пути к горнему миру. За нравственное воспитание личности. За просветление совести (Л. Карсавин). Все, и богатые тоже, должны исполнять волю Божию.
И всё-таки произошло разграничение науки и христианства. Наука изучает материальный мир. Христианство психологически поддерживает людей.
Но в умах остается трещина между научной и теологической картиной мира.
Теперь много людей-агностиков. Есть также истсисты (что-то есть...) Их очень много среди московской молодежи...
– Многие верят в бессмертие души и в перерождение.
– Многим нужен защитник.
– Многим нужен подсказчик.
– Многие не желают признать происхождения от животных.
– Многим нужно чудо.
– Нужен оптимизм.
Только вот незадача. Традиционная религия лезет в жизнь человека со своими нормами, правилами, требованиями. Современная молодежь это не воспринимает.
Совмещают признание христианства с иными практиками (фэн-шуй, рейки и др.).
Сочетание не поощряется церковью, но практикуется.
Возможна ли новая трансформация христианства?
Возможно ли вытеснение христианства из мировоззрения современных людей?
Нужно ли ограждать школу от проникновения в нее религии и церкви? (Открытое письмо Президенту в 2007 году). Есть Заявления правозащитников в этот же адрес.
Есть критики РПЦ. Кто они? Пятая колонна? Из церкви есть призывы: уничтожать их! Но возможно, церкви нужны интеллектуалы? Православный путь – это миссия и служение людям и перед людьми. Нам сегодня требуется подлинное христианское нравственное воспитание детей и юношества.
Но влияет идеология запретов в самой церкви. Есть строгие обряды, дисциплина. Личное возрастание ограничивается. Церковная педагогика не срабатывает. А есть много казенщины, есть метафизика в книгах, есть оторванность от жизни, где должна проявляться христианская любовь. Но и опасность есть: растворение христианства в делах и заботах суетного мира.
Где выход? В чем ответ? Не очень ясно на сегодняшний день. Всё-таки придется признать кое-какой мирской окрас жизни христианской общины. И ожидание чудесных средств спасения жизни христиан. Иначе маргинализация христиан в нашем мире будет усиливаться. Секуляризация станет неостановимой.
Вот мысли Патриарха Кирилла о науке, образовании, культуре. Он высказал их на 17 международных рождественских образовательных чтениях. Отметил мировые проблемы и вызовы, в их числе нравственную деградацию миллионов людей. Теперь, де, нужен ответ от благонамеренных сил общества.
Важен голос совести как критерий перед угрозами и вызовами.
Церковь должна помочь находить достойное, осмысленное применение творч. энергии в науке, технике, образовании...
Наука и образование для суверенитета и развития страны. О приоритете этих сфер...
Церковь способна помочь государству и обществу в координации научных, творческих и просветительских усилий...
Но: Богу-Богово, а Ньютону – Ньютоново...
В русской культуре сохранялось христианское благовестив.
Главное для системы образования – заниматься духовным и нравственным воспитанием личности.
Напоминает о преподавании основ православной культуры.
За союз Церкви и светской педагогики.
РПЦ говорит о единстве веры и знания, молитвы и дела.
С Божьей помощью – вперед, к новым рубежам.
Возродим традиции Добротолюбия и Домостроя. Воссоздадим семейные ценности...
Теперь спросим: Есть ли дальняя перспектива у религии в России? Есть попытки укрепиться в новых условиях. Но остается большой слой маловеров и скептиков. Много свободомыслящих, остались даже атеисты. Хотя правящая верхушка демонстрирует свою религиозность. И это мощная сила.
Тем не менее, церковь пришла в наше время из средневековья. Сохраняет атрибуты средневековья. Религиозная мысль остается схоластичной. Недостаточно осваивает опыт развития науки. В том числе, опыт когнитивистики, опыт этики и эстетики. Опыт экономических наук и пр. Отрицается как негативная советская история.
Вероятно, религия в основе остается уделом слабых. Культ покорности, зависимости. Но сохраняется значимость христианства как религии единоверия для миллионов граждан одной страны. Под патронажем церкви всё-таки находилось вековечное однобокое просвещение. Замедлялось научно-техническое просвещение. А есть ли сегодня у церкви собственные ресурсы, способные стимулировать инновационное развитие народа и общества?
Не учитывается конфессиональная разобщенность общества и усилия фанатов на дальнейший раздрай. Как сохранить страну из многих конфессий, и не втянуть ее в мировую религиозную стычку. Вот задача из задач. Поможет ли ее разрешению происходящее одичание сознания нашего народа? Вряд ли.
Активность православных церковников в сфере образования вызывает опасения в научном сообществе. Опасения об утрате научного потенциала нашей школы. Опасения о перспективах научно-технологического прогресса модернизирующейся России.
Однако за развитие религиозного образования также выступает сплоченная группа ученых (сайт Интерфакс.Религия). Некоторые обвиняют Минобразования и науки РФ в политике воинствующего атеизма. Забавно, до слёз. Если учитывать еще труднопреодолимый для ученой публики барьер в форме «оскорбления чувств верующих».
Правительство лавирует. Предлагает экспериментальные программы. Одна из них сближена с атеизмом: «Светская этика».
Усложняется трактовка философии как особой базы мировоззренческой подготовки учащихся. Что здесь потребно: материализм, идеализм, постмодернизм?
Способна ли философия продолжить линию рационалистически обоснованного мировоззрения? Либо она вновь уступает свое место религиозно-мифологическому мировоззрению?
Здесь же заново возникает вопрос о статусе атеизма, его месте в культуре и в образовании.
Ученые, выступающие за приоритет науки в сфере образования, часто говорят о необходимости сильной философии. VI в этом качестве нередко видят материализм (Планк, Ланжевен, Луи де Бройль). Об этом же говорят отечественные ученые, впитавшие философские принципы из советской эпохи. Есть течение «научный материализм» на Западе (Селларс, Бунге и др.).
Современные материалисты кладут доводы в пользу атеизма, когда доказывают внутреннюю активность материи. Способность самой материи творить сложно организованные структуры и системы. Здесь налицо достижения синергетики, которая доказывает единство органического и неорганического миров.
Задачи для патриотов. Патриот стремится к образованию. В том числе, к гуманитарному образованию. Без этого он подвержен манипуляциям.
Надо понимать, что сегодня идет информационная война против России. Поэтому надо иметь защиту и броню в этой войне. Твердо стоять за собственное достоинство и верность России. Знать свои корни. Поддерживать самобытность своего народа. Эти корни и традиции выражены в религиозном мышлении, культуре, в православном искусстве. В великих духовниках народа.
Но есть маргинальные группы молодых. Есть нигилизм. Есть новые харизматики. Творцы новых духовных практик. Выступают прямо против канонов Православной церкви. Даже в армию пытаются проникнуть деструктивные культы.
Как противостоять этому напору? В СМИ процветает космополитизм. В стране нет единого центра патриотического воспитания. Наука деформирована, тема патриотизма не занимает подобающего места. Нет научно обоснованной методологии преодоления социальной апатии населения. Проник даже культ самоубийств.
Толерантность предлагается вместо боевитости в защите глубинных ценностей России.
Есть Стратегия молодежной политики. Но в ней каша идеологическая.
А надо твердо стоять за духовную суверенность России. Это наша религиозная идентичность. Это формирование Русской нации и цивилизации.
В религиозной стране нужен принцип веротерпимости. Для всех нужна социальная правда. Нужна социальная гармония. Благотворительность и поддержка слабых, бедных.
Важно доверие низов к верхам. Оберег родной культуры, языка, среды обитания. Но и подтягивание к позициям лидеров в современном мире. Зачастую для этого используются образцы христианского служения... В церкви сегодня говорят: Права человека не выше христианских ценностей. Там формальное право. Здесь опора на совесть и справедливость.
А как же современная педагогика и школа? Их развитие только через усвоение опыта религиозного воздействия на личность? Куда подевались теория и методы научного воспитания? Они отброшены. Поскольку имели атеистическую основу.
Теперь же иная свобода совести. Без атеизма. Христианская мораль, де, и воспитание спасут Россию. Дадут ей мощный полет в будущее. Сомнительно.
И для сомнений есть причины.
Надо сохранить ресурсы политического и правового воспитания. Активизировать политическую и правовую активность молодежи и всего народа. Активность направить на решение конкретных назревших задач для страны и для современного мира.
Православный принцип: слушайся начальников – он имеет ограниченное значение. Если начальники не слышат голоса своего народа и не реагируют на этот голос. Либо реагируют чисто формально, без принятия конкретных мер и без улучшения жизни трудящихся. Здесь раскрывается реальный принцип демократизма общественной жизни.
Многие сейчас выступают за современное сильное образование для молодежи. Говорят о высоких технологиях и профессионализме в таком образовании. Но нужен высокий уровень занятости для молодых в нашей стране. Нужен развернутый ход научно-технологического прогресса и реиндустриализация страны.
Передовые педагоги говорят о позитивной внеурочной деятельности учащихся. Имеются в виду изобретательство, народное творчество и народное искусство. Русский традиционный спорт и традиционная физическая культура. Важны навыки коллективной организации труда. Опыт организаторской и управленческой деятельности на производстве и в социальной сфере.
Молодежь справедливо рассматривается как автор новых достижений в обществе. Здесь база для формирования чувства гордости за страну. А не только гордость за достижения прошлых поколений. Не только историческое просвещение и память о состоявшихся победах и свершениях.
Сегодня усилия по внедрению православия в стране огромные. Более 30 тыс. храмов, более 8000 монастырей. Однако нравственность населения не растет. Десятки тысяч убийств и самоубийств в год. Разводы и неполные семьи. Проституция – около 190 тыс. вовлеченных. Армия наркоманов возрастает. И на этом фоне нравственная работа церкви должна бы усиливаться. О крупных успехах говорить преждевременно.
И всё-таки достижения есть. Смена лозунгов. Курс на православие открыто и повсюду. Церковь осваивает ресурсы СМИ, идет открытие новых телевизионных каналов. Произошло вхождение религиозной тематики в интернет. В идеологии открыта новая трактовка проблем демократии и прав человека.
Ведется открытая полемика против научного мировоззрения и против атеизма. Атеизм почти в подполье. Теология стала специальностью ВАК. В российской армии служат сотни военных священников.
Церковь ведет обширную хозяйственную деятельность. Она – крупнейший собственник. Имеет массу экономических льгот. Эксперты оценивают ежегодный доход РПЦ в 400-500 млн. долларов. Церкви принадлежат громадные активы.
Всё это есть позитив нашего времени.
Подготовка кадров для РПЦ.
– Московская духовная семинария
– Троице-Сергиевская Академия
– Духовная академия (СПб)
– Российский православный университет.
Всего 8 православных Вузов, 50 семинарий, 32 училища. Есть аспирантура и докторантура. Там изучаются и религиозные, и научные дисциплины.
Кто и как уходит из церкви.
Недавно ушел из церкви настоятель Свято-Успенского подворья Оптиной пустыни. Из-за идеологических разногласий с РПЦ.
Понял, что церковное учение сильно отстает от современных знаний. Церковники считают, что Земле 7500 лет. Ноев ковчег, де, реальная вещь.
Структура РПЦ устаревшая. Она идеологически обслуживает власть. Иерархию надо заменить сетью. Клир не должен полностью зависеть от верха церкви. Надо служить друг другу, а не руководить. Руководство церкви – властолюбцы.
Ортодоксальное русское христианство умирает. Спасение для него – в расколе. Уже сейчас идут потери. Уже сейчас на Дальнем Востоке ширится протестантизм. Число его приходов превышает число православных приходов.
Руководство церкви борется за свои привилегии.
КАК ВОЗРОЖДАЕТСЯ РЕЛИГИЯ
В России об этом говорят открыто. Но в чем причина роста религиозности? В кризисе, который поразил наше общество. Исчезновение важнейшей скрепы общества – утрата социальной справедливости. Вера в успех за счет собственных сил и талантов уже не принимается значительным большинством населения России. Идет откат общества назад. И деформация общественного сознания. Одновременно есть попытки преодоления кризиса и упадка самой религии. Буржуазная контрреволюция, свершившаяся в России, заявила о своих правах во многом через усиление религиозной пропаганды. Примирение несовпадающих интересов в современной России – здесь находит свое место религия. Причем религия и религиозные организации явно приняли сторону одной из конфликтующих сторон. Они идут вместе с буржуазным государством. Церковь – младший союзник в отношении государства. Хотя сегодня есть много религиозных маргиналов. Но в религиозной оболочке может скрываться социальный протест. Так, к примеру, возникает христианский социализм. Здесь религия становится стимулятором модернизационных процессов. Разноликая религия. Где-то в обществе находит свое место левый христианский социализм. Христос, де, первый в истории социалист. А капитализм – это дорога Дьявола.
Есть буржуазное свободомыслие. К нему надо относиться с осторожностью.
Сейчас воспроизводятся древние христианские и другие религиозные концепции о человеке, его жизни и смерти. Об обществе и способах организации общественной жизни.
Воспроизводятся ошибки опытные и логические, благодаря которым создавались древние учения о сверхъестественном мире и его влиянии на естественный земной мир, природу. Моления и жертвы должны дойти до потустороннего мира и помочь человеку. А если вокруг нас только великая и могучая природа, как тогда получать ее дары? Надо действовать в соответствии с ее причинами и законами. Надо знать эти причины и учиться применять знания на практике. Хотите уберечься от заразных болезней? Применяйте методы гигиены. Используйте для оздоровления лечебные факторы окружающей природы. Ведите умеренный образ жизни. Соблюдайте режим труда и отдыха. Чистый воздух и чистая вода нам полезны. И пр., и пр. Привлекайте все средства для укрепления физического, умственного и нравственного здоровья. Люди многогранны, и надо развивать знания об их многогранной природе.
Вместе с тем, религия содержит зерна знаний, требований, норм и правил для организации благой жизни человека и человечества. Она оказывает на людей психотерапевтическое действие (утешение, требование умеренности, постановка задач сохранения и умножения блага для людей). Определяет главные дары для людей: земля как общая родительница, язык как могучее средство коммуникации и способ выражения ценностей и смыслов человеческой жизни, вера как сердечная основа человеческого общежития.
И наконец, вопрос о счастье. Религия, понимая трудности жизни людей, всё-таки говорит о счастье как высшем наслаждении жизнью. Человек рожден для счастья. Есть возможность счастья и блаженства. Среди живых людей это определенный момент жизни. Грани между счастьем и несчастьем весьма хрупкие. Поэтому – цените любой миг счастья. Не теряйте надежды на счастье, хотя бы и в ином мире, где установлен совершенный порядок.
Но на земле тоже есть возможность укреплять ресурсы счастья. Шаг за шагом. От поколения к поколению. Преодолевая стихийную силу природы, и Преодолевая грехи и скорбные дела нас самих и наших предков. Преодолевая эпидемии, укрепляя узы мирной жизни. Пересматривая негативные проекты. Ощущая всё более, что есть не только Я, но и общечеловеческое Мы. Один за всех, и все за одного.
А. Введенский. Океан религии беспределен. Происхождение религии лежит в глубоких слоях жизни и сознания... Основой религии является не чувство страха, чувство любви к Богу. Есть религиозный опыт, и он подтверждает Бога. Религиозное чувство неистребимо.
Разум есть и у животного. А совесть? Мир этики есть и у животных. Пример: самоубийство от тоски. Религиозное чувство отделяет человека от животных, (см. М. М. Ковалевский). Человек способен воспринимать мир путем синтеза. Мир не хаос. Он синтез, связность, целостность. В мире есть верховная красота бытия. Церковники полагают, что религия является высшей точкой человеческой мысли и достижений. Но не каждый может взойти на гору.
Есть религиозное дыхание даже в безрелигиозных мессах.
О СОВРЕМЕННОМ ИКОНОВЕДЕНИИ
Здесь представлены размышления о становлении и развитии особой сферы духовной культуры, связанной с иконотворчеством и практикой иконопочитания. В состав этих размышлений вводится материал, касающийся как создания изобразительных икон, так и резных икон, получивших широкое распространение в культурном пространстве Древней Византии, Древней Руси и в условиях современной России. Предпринимается попытка расширить рамки существующей богословской трактовки иконоведения за счет возможностей комплексного понимания основ иконотворческой деятельности, в составе которого призвана сыграть свою роль категориальная база культурологической трактовки иконоведения.
Методологическими основаниями исследования являются принципы и методы развития иконоведческого знания, в том числе: принцип единства объективного и субъективного, принцип историзма, принцип системности, а также метод дискурсивного анализа, метод идеалов и нормативов, герменевтический подход и др.
Сегодня дело идет о культурологическом повороте в подходе к развитию иконотворческой деятельности. В предлагаемом тексте вводится понятие об иконоведческом комплексе. Осуществляется экспликация этапов, форм и факторов, влияющих на процесс создания и применения как изобразительных, так и резных икон. Анализируется процесс исторической диффузии в региональном распространении православных икон. В свете новых конкретных фактов проводится анализ творческого потенциала современных создателей резных икон. В том числе исследуется творческая деятельность мастера-резчика икон Прокофьева Александра Васильевича, не получившая должного освещения в иконоведческой литературе.
Надо отметить, что с конца XX столетия русское православие переживает своеобразное Возрождение. Н на этом фоне возникает специфическая тяга исследователей к постижению смысла и значения православных икон. В отечественной литературе восстановлены и продолжаются своеобразные энциклопедические издания, посвященные искусству иконописания и роли икон в православной вере. В 2013 году издана «Хрестоматия по иконоведению» (Составитель Ходаков М А.). Заметное место среди фундаментальных работ занимают труды Л. А Успенского [1]. Надо отметить сочинения Л. М. Шкарубы [2]. В них на современном материале продолжается развитие идей иконоведения, заложенных П. Флоренским [3]. Универсальный подход к иконоведению реализуется в работах И. К. Языковой [4] и других отечественных авторов.
Вопросы изучения православных икон и в прошлом, и в наши дни широко представлены также за рубежом. В основном подобные вопросы поднимаются в связи проявлением большого интереса к истории Византии и к ее духовному наследию. Вместе с тем, многие исследователи отмечают важность изучения духовной истории России для понимания роли икон в развитии русской культуры.
Всё сказанное говорит о том, что мы становимся свидетелями нового витка познания, нацеленного на постижение духовной культуры человечества и духовной культуры России в тех аспектах, которые проявляются в иконосозидательной деятельности и в иконопочитательной практике.
Общее иконоведение дополняется в наши дни исследованиями, посвященными особому типу православных икон, именуемых резными иконами. Накоплен обширный исторический материал, раскрывающий место и роль резных икон в развитии православной жизни в России. Изучается исторически изменчивое отношение Русской православной церкви к искусству создания резных икон. Начинают исследоваться школы и направления в искусстве резных икон, возникшие как в прошлой истории, так и в наше время. Однако и сегодня не хватает полновесного осознания необходимости формирования устойчивого предметного познавательного отношения к вопросам становления новой ветви иконоведения, направленного на целостное постижение культурно-религиозного значения резных икон в православии. Автор выражает надежду, что настало время для содействия решению данной задачи.
Говоря о тенденции комплексного изучения вопросов создания икон и практики иконопочитания, следует отметить несколько существенных моментов.
Началом иконоведения правомерно считать богословскую истину об иконах. В Православной церкви утвердилось положение, что создание иконы нацеливает на восхождение к Первообразу. Только в этом качестве икона становится подлинным объектом религиозного почитания. Через икону идет процесс обожения человека и мира. На подобную трактовку наводит исихастское богомыслие Феофана Грека, а также художественный подвиг преподобного Андрея Рублева.
Кроме того подчеркивается, что подлинное иконотворчество не может быть оторвано от аскезы. В противном случае оно превращается в простую иллюстративность. И возникает опасность, как говорят многие богословы, создания анти-иконы.
Говоря о богословии иконы, будем иметь в виду, что оно настраивает людей на спасительную силу благодатных икон. Богословы убеждены, что всякая истинная икона чудотворна. И потому истинная икона есть святыня, достойная почитания, преклонения, сохранения и передачи будущим поколениям. Святость иконы объявляется Церковью и принимается в Церкви актом прославления. Для богословия существенно, что икона не тождественна светской картине. Она не просто изображает сюжет или лицо из священного писания, но являет божественную истину в силу присутствия в иконе прославленной святости.
Другой момент связан с раскрытием исторической судьбы икон в жизни верующих. В переводе с греческого слово «икона» означает образ, изображение. Установлено, что подобные изображения распространились в эпоху становления Византийского государства. В это время молодая христианская церковь обрела опору в торжественных храмах, где изобразительные средства веры получили поддержку и признание. Их великолепная архитектура сочеталась с красотой интерьеров, с дорогой мозаикой, с росписями и иконами, в которых иконописцы стремились выразить Богоподобие. И потому моление перед иконой признавалось действием, способным стяжать благодать Святого Духа. По существу, икона почиталась как ипостась воплощенного Бога, о котором возвестило слово Священного Писания. Первые иконы, написанные на деревянных досках, появились в III-V веках. С этого времени идет отсчет традиционной иконописи. Однако, новая культура укреплялась через противоречия. Христианство пережило разные периоды отношения к иконам. Глубокие сведения о смене периодов можно почерпнуть в монографии, автором которой был Г. – Г. Бек, создавший классический труд по истории Восточной Христианской церкви [5]. Прекрасный исторический материал дает в своей научной работе по истории Византии Gregory Timothy Е. [6]. Крупными отечественными специалистами по истории Византии являются Афиногенов Д.Е. [7], Бибиков MB. [8].
В VIII веке был запрет христианам молиться перед иконами. Иконы удалялись из общественных мест. Социальная и политическая подоплека борьбы против иконопочитания сегодня исследована недостаточно. Но есть предположение, что ряд византийских императоров пытались сблизить христианство с мусульманством и иудейством, где культ икон отсутствовал. Правда, византийское иконоборчество не нашло поддержки у Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского православных Патриархов.
Крупным событием для христианского мира стал 787 год, когда по решению Никейского Вселенского Собора почитание икон было восстановлено. Однако иконоборческая тенденция в Восточной Римской империи прекратилась лишь в середине XI века. Византийская власть окончательно признала почитание святых икон и установила праздник православия. Церковная история усматривает в победе над иконоборцами торжество доброй божественной воли. Но к этому результату вели наверняка и определенные социальные процессы в развитии византийского общества. Их изучение требует дополнительных усилий.
Иконы были признаны также на русских землях, куда пришло христианство в X веке – вместе с известными и разработанными в Византии культами, обрядами, поклонениями и почитаниями. Существует весьма богатый материал, раскрывающий культурное значение православия и православных икон на Руси. Так, летописные своды [9] говорят о священном предназначении икон. Известно, что князь Владимир Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь. Но из этого набора икон до нашего времени не дошло ни одной. Зато сохранились многие настенные росписи в храмах. Знатоки отмечают их высочайшее качество и взлет русского искусства до уровня достижений Византийской культуры.
Хочу отметить, что существует своеобразная культурно-историческая диффузия распространения древних икон. Так, икона «Владимирская Богоматерь» была вывезена из Константинополя в Киев в начале XII века. Есть легенда, что эта икона оказалась в Константинополе через Иерусалим еще в V веке. Она получила название «Владимирская» в связи с тем, что князь Андрей Боголюбский вывез ее в XII веке из Киева во Владимир. С возвышением Москвы икона переехала в новую столицу. В настоящее время икона хранится в фондах Третьяковской галереи.
К древнейшим русским иконам относится икона Апостолов Петра и Павла из новгородского музея. Она датируется XI веком. По преданию эту икону привёз из Корсуни великий князь Владимир Мономах и икона получила название «Корсунская». Еще один древний образ – это Икона «Спас Златая риза». Она, вероятно, создана около 1050 года, и была оставлена в Софийском соборе в Новгороде.
Отмеченная диффузия просматривается на широких славянских просторах. Вот исторический факт. Весьма почитаемая икона – Ченстоховская Божья матерь – оказалась в Польше, куда она попала из Западной Украины в XIV в. Считается, что она была написана в Византии. В XIII веке находилась у русского князя Льва Даниловича. А в XIV веке князь Владислав Опольский подарил ее полякам, и она стала их великой святыней. Другой факт. В Вильнюсе католиками почитается Остробрамская икона. Но она некогда была православной иконой.
Итак, культурологическая трактовка икон, способов их воздействия на людей обязана признавать их духовную составляющую, в силу которой иконы входят в жизнь верующих. Однако, важна также характеристика путей и возможностей становления и развития иконосозидания. Учет этого аспекта иконоведения подводит к необходимости отображения творческого потенциала мастеров-создателей икон.
Говоря об иконах, чаще всего имеют в виду их живописные образцы. Но в действительности есть еще одна ветвь в создании и почитании икон, о которой в наше время известно меньше. Эта ветвь в христианской культуре обусловлена созданием и поклонением резным иконам. Их культ также ведет отсчет от времени раннехристианской Восточной Римской империи. Есть сведения, что существовали иконы, вылитые из драгоценных металлов, а также вырезанные из камня, кости и дерева. Историки отмечают распространение подобных икон в Греции, Валахии, Сербии, Болгарии.
Сохранившиеся культурные памятники свидетельствуют, что на Руси резные иконы появились с XI века. Нередко их делали из мягких пород камня. А к XV веку почти повсеместное признание получили деревянные «иконы на рези». Такие иконы создавались по правилам и с использованием образцов византийской резьбы. На Руси резали иконы и для храмов, и для домовых иконостасов. Талантливые мастера создавали в иконах подлинные произведения искусства. Они оковывали эти иконы золотом, серебром, для украшения применяли также жемчуг, драгоценные камни. Воспроизводили иллюстрации из Библии, других религиозных книг.
Для искусствоведческого и культурологического истолкования резных икон имеет значение, что был период, когда в Древней Руси много икон создавали иностранные резчики, которые использовали дорогие виды дерева: кипарис, тис, черное дерево, самшит, можжевельник, тую. Но их ученики, русские мастера, в основном резали иконы из местных пород дерева – липы, осины, ольхи, березы, дуба, сосны. Реже в дело шла ольха, береза, дуб, осина, но применяли и дорогой привозной материал. Часто сохранность местных икон была невелика. Поэтому на «резь» наносился тонкий грунт, например, из жира бобра. Иконы красили – с помощью масла, смолы, воска. Широко использовались позолота и серебрение. Важным культурным событием стал факт принятия «иконы на рези» качестве храмовых святынь. Нам теперь известно, что русские мастера умели выполнять целые резные иконостасы для храмов. Нередко выполненные резные и живописные иконы объединялись единым орнаментальным обрамлением.