Текст книги "Прикосновение Философский роман"

Автор книги: Лёвин Гаврилович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 13 страниц)

Мы знаем, что в апреле в Москве в Политехническом музее начался судебный процесс. Судили 20 московских священников и 34 мирянина. Обвинение: подстрекательство к беспорядкам при изъятии церковных ценностей. Патриарх вызван в качестве свидетеля.

Потом ВЦИК помиловал шестерых. Но пятеро были казнены.

Трибунал привлек Патриарха к суду. Он был в списке врагов народа на первом месте.

Прошли допросы Патриарха в ЧК.

В итоге: Патриарх оказался в заключении. А Патриарший местоблюститель митрополит Агафангел был изолирован в Ярославле. В стране шли аресты верного Патриарху духовенства. Тогда Патриарх в 1923 году пошел на компромисс с властью.

В противовес Патриарху Красницкий возглавил группу «Живая церковь», созданную усилиями ОГПУ. Е. А. Тучков писал об этом так: «В Москве с этой целью под непосредственным негласным руководством ОГПУ была организована обновленческая группа, позднее назвавшаяся «живой церковью».

Патриарх Тихон под давлением группы попов – обновленцев передал ей церковную власть, удалившись при этом в Донской монастырь.

Сам патриарх не считал, что добровольно отказался от высшей церковной власти.

Но вынужден был удалиться в Донской монастырь. Его патриаршее подворье было занято обновленческим ВЦУ.

18 мая В. Д. Красницкий посетил митрополита Агафангела и Ярославле. Представил ему воззвание «прогрессивного духовенства». Тот отказался подписать воззвание. 18 июня митрополит разослал свое известное послание о непризнании обновленческого ВЦУ. Раскольническая деятельность обновленцев не получила канонического одобрения.

В августе 1922 года состоялся съезд «Живой церкви». Съезд принял решение о закрытии всех монастырей, монахам рекомендовалось жениться. Постановили добиваться суда над патриархом Тихоном и лишения его сана. Его имя запрещалось поминать за богослужением. По вопросу о суде и лишении сана патриарха Тихона трое из 99 голосовавших воздержались.

29 сентября в газете «Наука и религия» было опубликовано заявление «От группы «Живая церковь»». Члены группы подчеркивали, что именно «Живая церковь» организует проведение нового поместного собора. Его открытие назначалось на 18 февраля 1923 года. Одновременно объявлялась программа церковной реформы. Она касалась догматической, канонической и дисциплинарной сторон жизни Церкви.

В действительности «Поместный Собор Российской Православной Церкви» начал свою работу в храме Христа Спасителя 29 апреля 1923 года. На соборе присутствовало около 500 делегатов, из них 67 архиереев.

Этот собор объявил патриарха Тихона «лишенным сана и монашества и возвращенным в первобытное мирское положение».

Делегация собора была допущена к патриарху, но не в тюрьму, а в Донской монастырь, куда он был перевезен накануне. Обновленцы зачитали решение собора. Потребовали подписи под решением. Однако Патриарх указал на неканоничность решения собора, поскольку его на собор не приглашали. И не подписал Решение.

Спустя десятилетия РПЦ объявила, что чтит деяния Патриарха Тихона. Между тем в середине 20-х годов весьма активно вели себя обновленцы. В октябре 1925 г. в московском храме Христа Спасителя они провели свой второй Собор («111 Всероссийский Поместный Собор Православной Церкви на территории СССР»), на котором рассчитывали покончить с «тихоновцами». На Соборе присутствовали 90 архиереев, 109 клириков и 133 делегата мирянина. К этому времени в обновленческом движении состояли: 192 епископа, 16540 священников, представлявших 12593 прихода 108 епархий.

Всё говорит за то, что середина двадцатых годов была сложным временем для Церкви. Митрополит Сергий отмечал: «расстройство церковных дел дошло до последнего предела, и церковный корабль почти не имел управления. Центр был мало осведомлен о жизни епархий, а епархии лишь по слухам знали о центре. Были епархии и приходы, которые, блуждая среди неосведомленности, жили отдельной жизнью, не зная, за кем идти, чтобы сохранить православие».

Обновленцам однако удалось повести Церковь на союз с Советской властью. Но и Советская власть удержалась лишь до конце 80-х годов XX века. После ее падения в конце века началось Возрождение Православной церкви. И наступила эпоха новых Святителей Церкви. Почивший Патриарх Тихон среди них стал первым.

Показателен Архиерейский собор 9-11 октября 1989 года, проходивший в московском Даниловом монастыре. Он был приурочен к празднованию 400-летия установления патриаршества в Русской Церкви. Именно на этом соборе было принято решение о канони-ыции Патриарха Иова – первого русского патриарха, избранного н 1589 году, и Патриарха Тихона – первого предстоятеля Церкви после восстановления патриаршества Поместным собором 1917 /18 годов.

По мнению Сергея Беляева, тогда, в конце 1980-х годов, для верующих людей канонизация Патриарха Тихона имела важный смысл. Она давала надежду на возвращение России к ее историческим корням:

«Он был знамением старой России; старой в смысле жить по евангельскому завету – это добро, порядочность, честность, любовь к людям и к своей Отчизне. И для того поколения, для тех людей, которые всё это видели и пережили, для них канонизация но было нечто чудесное, неожиданное, как дар Божий».

С 1988 года число приходов Русской Православной Церкви увеличилось почти в семь раз. Более трех в день. Количество монастырей Русской Церкви теперь более 900. Духовные семинарии и училища действуют. Взросла общецерковная аспирантура и докторантура, воспряли духовные академии и семинарии. В десятках государственных учебных заведениях России открыты кафедры и отделения теологии. Принят государственный стандарт «теология».

Но уже в 2007 году прежняя, созданная в СССР РПЦ самоликвидировалась! Возникла новая РПЦ, объединенная с зарубежной церковью.

Подводя итоги тяжелейшему веку, выступил Патриарх Кирилл: актуальна для нас сегодня молитва перед ракой святителя Тихона, чтобы он помог Церкви нашей хранить себя, хранить веру, хранить свой народ, никогда не ослабнуть в свидетельстве о Христе Воскресшем, никогда не преклонить колени перед силой, которая стремится увести людей в бездну... Тщетно противостояние воле Божией… Свершен подвиг исповедников и мучеников XX века… Были социальные противоречия в Российской империи. Теперь задача помочь людям извлечь духовные уроки из прошлого, обрести опору в вере... Надо осмыслить трагические последствия революционной разрухи... Христианская миссия: единство духа в союзе мира... Незлобивость и молитва за врагов...

Однако есть у молодежи негативное отношение к церкви. Оно возникает под влиянием интернет-потоков. Используются ошибки, оплошности, проявления недостойной жизни. Это единичные случаи. Но они подогреваются и подсвечиваются. Якобы богатство – грех, безразличие к людям. Всему этому противопоставить надо наших мучеников и исповедников. Была использована клевета и обман против церкви и царя. Использовались иностранные деньги против государства.

Патриарх Кирилл: объявил глобальной ересью человекопоклонничество. Однако Конгресс интеллигенции выступил по этой теме против патриарха. Поскольку считает оправданной гуманистическую основу современной цивилизации. И выступает против поисков кощунства и богохульства в искусстве и науке, против охоты на еретиков среди защитников прав человека. Кроме того, Конституция РФ (ст. 2) объявляет человека, его права и свободы высшей ценностью.

Теперь В. Путин на Архиерейском Соборе (2017) высказался за самостоятельность и независимость церкви. Но и за совместную работу в сфере образования, здравоохранения и пр. Оценил заслуги РПЦ за ее призывы к согласию и единению. Высказал надежду, что церковь примет участие в возрождении Сирии...

РУССКИЕ МЫСЛИТЕЛИ О ВЕРЕ И НЕВЕРИИ

Нам есть о ком вспомнить. Так, С. Булгаков утверждал: атеизм – это подлинная сущность марксистской теории. Маркс – воинствующий атеист. Он против религии, а по его словам – против духовного рабства.

Марксовский социализм непримирим к христианству. Он человека ставит выше Бога.

Но сам Булгаков полагает, что христианский социализм возможен. Т. е. это социализм как средство исполнения христианской этики. По Булгакову, мало заниматься социальной помощью рабочим. Истинное христианство равно социализму. Однако, в СССР реальный социализм стал предпосылкой и условием искоренения религии из общественной жизни.

Отмечает, что собственно марксистский социализм как теория содержит элементы пророчества, мнимо научного предсказания судьбы общества. Более того, отец Сергий говорил, что в реальном обществе марксизм был превращен в новый вид религии, в идеологию, которая по многим показателям оказалась оторвана от действительности.

Добавлю мысль В. Соловьёва: ...сама идея общественности исчезла из ума даже лучших христиан. Всю публичную жизнь они предоставили властям церковным и мирским, а своею задачею поставили только индивидуальное спасение.

Для нас сейчас интересно, чему учит Евангелие: Кто не отрешается от личной собственности, тот не христианин, а язычник, ибо всего этого ищут язычники (Мф. 6, 32).

Но есть вожди социализма, которые объявляют веру старым предрассудком:

А. Бебель – христианство и социализм враждебны друг другу...

Ф. Энгельс – первое слово религии есть ложь.

Вместе с тем, либеральное слово: если нет частной собственности, значит, нет свободы. В обществе возникает одна большая казарма. Стирается всякое личное начало.

А как быть с бескорыстной любовью к ближнему? Многие иерархи церкви отвечают, что она не может удалить стремления к хозяйственной выгоде. На этом стремлении во многом основан современный прогресс общества. Было осознано, что без этого стремления не мог обойтись и реальный социализм в СССР.

Свой голос обозначил А. Луначарский: Маркс создал последнюю великую религию, новое пролетарское религиозное сознание как веру в истину, добро, красоту, в свободу и справедливость. Путь борьбы за социализм, т.е. триумф человека в природе, это и есть богостроительство.

Философия Маркса есть сознавшая себя религия. Но это не религия попов, а религия человечества. «Наш храм есть храм человечеству». Сам Луначарский отвергал термин «богостроительство».

А вот высказывание Н. Бердяева: христианство привело к дуализму духа и материи. Отсюда появление чудовищного типа хозяйствования, буржуазного хозяйствования. Социализм способен преодолеть этот дуализм. В этом, де, религиозный смысл социализма. Социализм, де, за осуществление царства Божьего па земле. Но старые евангельские истины не проникают в сердца нынешних людей, даже и христиан. Старый аскетизм еще не открывал дорогу к благословенному производству. И церковь долгие времена не осуждала даже эксплуатацию человека человеком. Теперь же вновь надо учиться жить по-божески, достигать и материального и духовного блага. Смысл человеческой жизни предполагает активное участие в творении добра жизни; в том числе борьба за 8-часовой рабочий день, за фабричное законодательство и пр. Н. Бердяев высказывался против религиозного лицемерия...

Он ставил вопрос: а социально ли само нынешнее христианство? Наполнено ли оно потоком социального добра и справедливости? И отвечал: нет еще полноты религиозной истины. Не очень далеко и глубоко идет церковное реформаторство. Нужна вера в правду социалистического поворота, в возможности движения к более совершенной земной жизни. При этом важно избегать революционных страстей. Нужен выбор генеральной направленности к социализму. А далее нужна кропотливая технологическая работа по выравниванию перекосов в жизни общества, по устранению уродливой социальной дифференциации и пр. И нельзя заниматься социализмом, суля счастье для новых слоев и на причинении зла другим еще несознательным в отношении преимуществ социализма людям. Экономические материалисты губят дело социализма.

И далее он говорил: Труд всегда был связан с религией, освящался религиозно.

Есть связь между производственными экономическими процессами и религиозными верованиями народа.

Однако, не религия зависит от экономических отношений, а напротив, экономические отношения зависят от религии.

Есть два вида социализма. Один – это социализм нейтральный (в религиозном смысле). Здесь идет преодоление первобытного зверства и власти природы над человеком.

Но есть еще социализм религиозный. Он претендует заменить религию, возвышаясь над экономическими вопросами жизни. Его вопросы: смысл жизни, цель истории, социалистическая мораль, философия, наука, искусство. В нем речь о сверхчеловеческом. Обоготворение грядущего человечества. Жажда совершенного обустройства мира... Марксизм – о таком социализме. Социал-демократия жаждет рая земного, и ненавидит рай небесный. Всякая религия для нее есть зло, дурман. Проповедует атеизм. Свободу совести признаёт лишь на словах. Де, всегда готова отменить свободу совести. Бог должен быть устранен во имя счастья людей. Согласно Марксу надо пропитать пролетариат злобой и ненавистью, тогда возникнет грядущее совершенное человечество. Принимал зло как надежду социализма. У Маркса личность никогда не является целью. Он за экономический коллективизм. Делает фетиш из революции, из пролетариата. Социалистическая религия выше всего ставит человеческое благо, обоготворяет пролетариат. Хочет осчастливить людей, презирая людей. Готовит их на кровавые жертвы. Не признаёт вечных ценностей. Не дорожит абсолютными ценностями культуры. Признаёт право на счастье лишь за будущими поколениями. И социал-демократии нет истинной справедливости и равенства. Она отвергает высшие ценностей, и возвышает волю человека.

Но во время революции просыпается зверь политики, не знающей пощады. И вновь начинается борьба гуманизма с озверением. Против этого должна восстать новая сила духа. Социализм надо подчинить религиозному началу жизни. Не стадо надо создавать, а человечество. Требуется противоядие против мещанства. Против рационализированной логики, в которую пытаются уложить жизнь людей. Это Панлогизм. Он стремится подчинить общественную жизнь интересу и необходимости. И всё-таки правда должна победить интерес. Счастье или правда? Нужна, де, абсолютная правда. За торжество права богочеловеческой соборности. Социалистическое общество – это не государственное общество, а гражданско-церковное, т.е. теократическое. Бердяев за победу гражданства личности. Против нового торжества стихии рода. Говорит, что вместо личного начала капитализм признаёт эгоизм. Капитализм поклоняется хамству, когда за деньги можно купить всё. Дух Божий не живет в классовом обществе, раздираемом классовой борьбой и угнетением.

Вместе с тем, Бердяев против пролетарского социализма. Нельзя, де, все ценности жизни подчинить экономическому производству. Но нет, и духовный труд дает право на жизнь, должен найти место в трудовом обществе.

КАК СЛОЖИЛОСЬ ГОСПОДСТВО НАУЧНОГО АТЕИЗМА

Такое господство стало возможно при поддержке государства. Как идейное течение «научный атеизм» сформировался в рамках идеологии и философии марксизма. Здесь сложилась обширная концепция о сущности и развитии религии, о ее судьбе в современном мире. Возникло понимание религии как одной из форм общественного сознания. Определены истоки религии и ее обусловленность исторически сменяющимися общественными отношениями. Определен путь от древнейших религиозных верований к племенным религиям и к религиям цивилизованных обществ. В конце современной истории возникают Мировые религии.

Родилась формула о религии как фантастическом отражении внешних сил, господствующих над людьми в повседневной жизни, при котором земные силы принимают форму внеземных (Энгельс). Религия, де, вырастает из общественного бытия людей. Характеризует слабость людей и их бессилие перед природными стихиями и перед определенными формами общественного гнета над людьми. В религии проявляется способность людей к созданию собственных фантазий о мире и человеке. Но также в ней проявляется направленность этих фантазий на определенное устройство жизни людей в рамках субординации и подчинения властям того или иного рода. В ней даже есть скрытый протест против несправедливых общественных порядков.

Социологический и гносеологический подходы в их единстве дают возможность раскрыть сущность религии и объяснить законы ее изменчивости и развития.

Однако тезис о ложности религиозного отражения действительности весьма упрощает содержание и функции религии и жизни людей. Но нацеливает на признание ее архаической роли, на дремучую функцию, на неспособность ужиться с передовыми видами деятельности и прогрессивными формами человеческого сознания. По Энгельсу религия – это пережиток, удел которого – отмирание, вымирание. Это – генеральная тенденция. Только она реализуется не прямолинейно. А через сложные перипетии практики. Здесь, в конкретных условиях практики религия может проявляться подчас в качестве прогрессивного фактора развития общества. Но подчас становится стороной махровой реакции. Может, как было в эпоху Реформации, выступать на стороне свободы от окостеневшего католицизма. Но может выступать и на стороне обскурантизма, невежества и мракобесия, как это было в эпоху инквизиции. Коммунисты, согласно Энгельсу, признают историческую неизбежность наступления царства свободы в истории людей. И в этом царстве они не усматривают перспективы для религии. Поскольку в их понимании свобода связана с расширением сферы научного познания и расширением возможностей планомерного управления общественными процессами. Достижения науки, де, оправдывают путь к отмиранию религии и к понижению ее влияния на массы людей.

Но не только наука вооружает людей. А еще и сопутствующий науке социальный оптимизм, доверие и уверенность в позитивную мощь человеческого разума. Также как и уверенность в перестройке человека, его мировоззрения на началах гуманистического оптимизма.

Насколько же может быть устойчивым подобный оптимизм? Ведь массовое человечество остается и сейчас, в 21 столетии, в условиях многих и многих страданий и бедствий. Избавление от них не приносит ни технологический прогресс, ни попытки социального переустройства общественной жизни. Более того, есть признаки возрастания масштабов подобных бедствий. Как же атеисты в таких условиях смогут отстаивать свои тезисы о неминуемом отмирании религии?

Думаю, что требуется иная риторика. Нужна трансформация тезисов о религии. В основе подобной трансформации – идеи о преобразовании религии и усилении ее социальных функций и социального служения. При этом радикальный атеизм должен уходить на периферию общественного сознания.

А что сегодня можно сказать о спорах атеизма и теологии по вопросу о сверхъестественном бытии? О сакральном и профанном смысле понятия «сверхъестественное»? Дает ли прогресс науки основания для вытеснения сверхъестественного мира из картины мира наших дней? Это весьма непростые вопросы. И для атеистов, и для теологов.

Главное: атеисты хотят доказывать, а теологи хотят верить! Атеисты хотят веру признать ошибкой. Теологи противопоставляют сверхъестественное начало материальному миру. И даже призывают людей найти способ жизни в этом надматериальном мире.

Теологи и раньше, и теперь говорят, что нам приходят сигналы из потустороннего мира. Знамения и пр. Склонные к атеизму мыслители считают, что есть реальная безрелигиозная вера. А другие утверждают, что есть высшая вера, питающая религиозные чувства... И высшая вера влияет на всю жизнь людей, помимо их воли и собственных устремлений. Предполагает также культовое общение с предметом своей веры...

Обе стороны предполагают возможность фальсификации своего учения. Как сознательной, так и бессознательной. Ереси, либо оппортунизм. Извращение истины и действительных ценностей учения, либо веры... Но возможна также критика неистинных взглядов. Возможна и напраслина, клевета на оппонентов. Борются друг с другом. Иногда и прямым вооруженным способом. Воюют и с иными верами...

Вот показательна борьба против марксизма и его атеизма. В этом атеизме усматривают политический фактор для утверждения некой нетрадиционной власти. Либо объявляют его некой формой усеченной, извращенной религии (вера в законы истории, в бесклассовое общество и пр.). Обвиняют в бездуховности, в приверженность сугубо материальному интересу и ценностям. Идет этот процесс на фоне всемирной идеологической борьбы против разных форм социалистического и коммунистического мировоззрения.

Но также идет и продолжается борьба по всему миру: за республику или монархию. За демократию или теократию...

Конечно, кроме борьбы и насилия применяются методы воспитания людей: в духе тех или иных религиозных конфессий, а также в светском, безрелигиозном духе.

Особая ситуация сложилась в современной России. Еще недавно в стране господствовал атеизм, а теперь преобладает религиозное влияние на население страны. Религия сегодня призвана обеспечить сближение народа, а есть признаки его нового расслоения (расхождение по особым религиозным квартирам). Поэтому церковь озабочена сегодня освоением новых тем для единения народа. Она против опасностей социальных конфликтов.

Сегодня меняется роль интеллигенции в новой религиозной обстановке. Пример: митинги и шествия ученых против мракобесия, против обывательского сознания, падкого на лженаучные теории, участвующего в травле ученых (дарвинистов). Против клерикальной трактовки устройства мира. За научное образование. За доверие к ученым и уважение к их труду. Ученых поддержали многие атеисты. «Новые атеисты» считают религию источником раздора, зла и агрессии. Его миссия, де, уничтожение религии... (круто и радикально).

А кто сегодня за диалог науки и религии? Гинзбург В. Л. в 1999 году написал письмо Папе Римскому. В 2006 году состоялась встреча Гинсбурга с двумя священниками. Естественнонаучная аргументация не сработала.

Критики религии, де, очень часто просто невежественны в вопросах религии и в решении познавательных проблем.

ПОЗИЦИЯ ФИЛОСОФА И ПУБЛИЦИСТА А. ЗИНОВЬЕВА

Далее я опираюсь на выдержки из книги А. Зиновьева «Идеология партии будущего».

Он полагал, что идеология не тождественна какой-либо философии, религии, науке.

Вот, к примеру, религия. Она рождается и поддерживается особыми по своему предназначению организациями. В том числе, церковными организациями. И влияет на людей через определенную веру. Хотя может выполнять идеологические функции.

Идеология строится иначе. Она основана на рациональном подходе. Призвана обосновывать определенный социально-политический строй и оправдывать адекватное ему поведение людей, направлена на поддержку определенного общественного устройства. Принятие идеологии может оставлять сердца и чувства людей холодными. В живом социуме идеология легче упраздняется, чем вера и религия.

У религии более широкий социальный горизонт. Она имеет свое учение, свое образование и просвещение, собственные кадры, использует собственные экономические активы (землю, здания, предприятия и банки, вооруженные отряды, свои суды, свои политические партии...)

Церковь и религия действовали еще в период предобщества. И контролировали менталитет человейников. Упрощенный духовный строй предобщества позволял осуществлять почти тотальный контроль над людьми. Но по мере развития общества многие аспекты общественной жизни стали выпадать из религиозно-церковного контроля. Возникла так называемая светская культура. Более того возникает нерелигиозная сфера идеологии. Наконец, возникает правовое требование отделения церкви от государства. И появляются социальные силы, способствующие вытеснению религии на периферию общественного сознания. Эти шаги были с деланы уже в эпоху Возрождения. Под флагом борьбы с мракобесием, борьбы за просвещение людей. Формировался новый взгляд на мир, на человека, на познание и на систему ценностей. Культивируется философия. Философия искала и находила союз с наукой (прежде всего, с естественными науками). Разработка трех главных разделов философии укрепляли ее положение в жизни общества: онтология, гносеология и логика. Но путь развития самой философии был длинным и трудным. Существующие философские тексты зачастую демонстрируют, что они не вполне соответствуют строгим критериям научности. Много словесных трюков в сфере философии. Да и наука много веков ведет своеобразную зачистку своего поля. Выступила против алхимии, астрологии и пр.

А. Зиновьев полагал, что сама философии требует пересмотра. Поскольку ряд ее принципиальных истин выражаются на некотором дологическом уровне. И в ней остается много субъективизма.

Теперь в России средневековый уровень сознания возвращается не только через религиозную философию, но и через многие образцы популярной науки и научной фантастики. Появились авторитетные жрецы науки. Используется стиль сенсаций. Есть игра в слова.

А теперь с высот науки идет много такого, что уподоблено стилю средневекового мышления, привязанного к религиозным фантазиям.

Отсюда идет стремление Зиновьева найти новый способ убеждения людей в необходимости строить жизнь иначе, чем это делалось в прежние времена.

Надо отметить его попытки заглянуть в будущее через новые утопии. В его книгах Будущее наступает через термоядерную войну. Через гибель хищнического капитализма. Через ужасные страдания. Однако нашлись романтические идеалисты со своей бескорыстной правдой, связавшие выживание людей с выживанием всей планеты. Люди поверили и заключили новый Общественный договор. Теперь каждый взрослый человек давал клятву гражданина Земли и вставал на путь усовершенствования мира и человечества. Укреплялась вера в силу такой клятвы. Ее высший нравственный смысл возрождает истинный смысл понятий человек, жизнь, любовь, счастье, творчество, труд и им подобных. Но опора на религиозную идеологию не может стать основой решения такой задачи.

И всё-таки А. Зиновьев выступал как антирелигиозный проповедник. Он часто голословно утверждал, что религия играет в высшей степени отрицательную роль в нашей стране. Нам, по его мнению, нужна нерелигиозная сверхидеология. Она на много порядков выше всех религий мира вместе взятых. Под флагом религии идет идеологическая деградация России. Мы сейчас отброшены на 100 лет назад. В условиях православия Россия никогда не сможет стать великой державой.

К тому же русское православие не имеет будущего. Поскольку при его господстве вымывается производительный класс. В наше время усилия трудящихся нацелены к простому выживанию. А в духовной сфере распространилась паразитическая идеология. Религия активно живет в этой среде. Есть тенденция к примирению с религией со стороны нерелигиозной идеологии (философия, социология, литература, искусство).

Научное мировоззрение также делает уступки религиозному мировоззрению. И все вместе они не способны дать адекватный ответ новым страшным вызовам, перед которыми встала современная России. Снижается образовательный потенциал населения. Вымирает значительная часть населения. Растет преступность...

Православие и раньше и теперь не имеет противоядия от деградации нашей страны. Но и прежние коммунисты вливаются в поток лицемерия, когда стоят со свечками в церквях.

МИСТИЦИЗМ КАК ЯДРО РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ

В рамках мистицизма осуществляется удвоение мира. Признаётся мир видимый и невидимый. Обозначаются вековечные тайны. Есть мир духовный и мир материальный. Мистика гораздо древнее религии.

Одухотворенность и откровение всемирного духа как акт творения природы – это характерно для мистицизма. Мистики говорят о познании с помощью откровения мирового духа.

Современные виды религии сохраняют связь с древнейшими способами духовно-практического постижения мира и человека. Из древних обществ в наши дни перетекают колдовство, ведовство, заговоры, шаманство. Все они представляют собой магию. Это некое чудесное искусство влияния на людей и окружающий мир через таинственные манипуляции и словесные практики. Используются молитвы, амулеты, письмена и обрядовые действия, создающие фон некого колдовства.

Вот до наших дней дошли приемы лечебной магии. Используются те или иные снадобья (из грибов, ягод, листьев, животного мира и пр.). Их действие подкрепляется заговорами и созданием психологического настроя у принимающего лечение. Применяется также ношение талисманов. Магические приемы используются и контактным способом, и дистанционно. Магия распространяет сферу своего влияния на многие области человеческой жизнедеятельности. Есть промысловая, земледельческая магия. Есть любовная и военная магия...

Есть обстоятельства, которые способствуют усилению тяги к магии и мистике. Стихийные бедствия, эпидемии, войны. В религиозном сознании они находят отражение в происках так называемой нечистой силы. И появляются, вырабатываются защитные механизмы противодействия такой силе. Возникает вера в колдунов и ведьм. Христианство пережило даже длительный период борьбы с людьми, обвиняемыми в связях с нечистой силой. Известна книга «Молот ведьм» (авторы Инститорис и Шпренгер). Это образчик церковного обскурантизма и жестокости. Там есть нелепые обвинения в адрес конкретных людей (пожирание детей и другие). Обвинение в вызове стихийных бедствий. Папа Римский Иннокентий VIII придал этой книге правовой статус (15-й век).

Появился окультуренный мистицизм: спиритизм, магнетизм, телепатия, теософия.

Спиритизм предполагает сеансы бесед с духами и пророками (Джемсон Девис). В основе здесь религиозный экстаз, ясновидение.

Сегодня есть спиритическое общество и клубы. Издается масса литературы. На этом фоне расширилось поле деятельности для шарлатанов.

В свое время философ Владимир Соловьёв создал систему мистических спекуляций. Он различал два вида мистики: одна есть мистика опытная как связь с тайными силами. Другая – это религиозно-философская мистика или теософия (мистическое богословие). Под мистику подводил ясновидение, магию, чародейство, спиритизм. Признавал мистическое общение с богом (видения), а также экстатическое общение.

Теперь нам ясно, что мистики нередко наводят особый туман на свое общение с иным миром. А религия обычно действует публично. Однако включает в свои культы определенные таинства (7 таинств в христианстве). Мистицизм может принимать также наукообразную форму (оккультные науки). Это воззрения, вера и знание о глубочайших тайнах мироздания и человеческой души. Такой мистицизм признаёт особо просвещенных людей. Отмечает их доступ к высшим знаниям. Эти люди находятся и среди пророков, и среди ученых, и среди философов. Используются особые методы оправдания веры и богослужебной практики. Обычные проявления уверенности человека рассматриваются как несовершенное и искаженное проявление религиозной веры.