Текст книги "История философии краткие очерки"

Автор книги: Лёвин Гаврилович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 10 страниц)

С классовой борьбой марксизм связывает действие глубинной причины, приводящей к преобразованию различных общественных организмов. Эта причина является базой для закономерного хода истории. До сих пор, говорил, например, Энгельс, связь исторических причин со следствиями была запутана и скрыта. Теперь же, в ХIХ веке, многое прояснилось. Было понято, в частности, что в политических столкновениях многих группировок есть общее начало –стремление определенных классов к господству в экономической сфере. Вначале сталкивались землевладельцы и буржуа. Потом вышел на сцену пролетариат. По крайней мере, так дело обстояло в Англии и во Франции. Свой вывод Энгельс формулировал следующим образом: всякая политическая борьба есть борьба классовая; а классовая борьба есть борьба политическая, которая направлена на достижение экономической свободы.

Еще более общим выводом марксизма стало утверждение, что гражданское общество, т.е. царство экономических отношений, является решающим элементом общественной жизни. И вопреки расхожему представлению марксизм настаивал на том, что государство, политический строй подчинен экономической сфере, является лишь надстройкой над этой сферой, хотя воля государства остается громадной общественной силой, поскольку его законы и право имеют всеобщее значение для каждой страны. Но сама эта воля идет от господства в экономической сфере определенного класса, а в конечном счете – от развития производительных сил и способов обмена.

Собственно, существовавшие до тех пор государственные системы марксизм рассматривал как орудие классового господства, как орган насилия одного класса над другими. Государство в своих законах и праве закрепляет такое господство. Оно же создает идеологию, с помощью которой убеждает общество, что эти законы правильны и справедливы. Есть и более высокие этажи идеологии, весьма удаленные от материальных экономических отношений. К ним принадлежат философия и религия. Тем не менее и они обнаруживают свою связь с экономической основой общества. Религия часто смыкалась с экономической политикой государства. Так произошло с христианством, которое стало государственной религией феодальных обществ, а христианская церковь превратилась в одного из феодальных собственников. Аналогичным образом дело обстояло с исламом, который активно участвовал в реализации экономических акций арабского халифата. Да и философия в своем развитии отражает господствующие общественные условия. Материализм Нового времени, например, явился продуктом экономического подъема городов в Европе.

В экономических пружинах исторического процесса Маркс видел силы, над которыми у людей нет произвольной власти. Люди, даже большие классы, реально действуют в сетях экономической системы и находятся в царстве необходимости. Классы в такой системе являются носителями определенных функций, совпадающих с тем, что можно назвать объективными классовыми интересами. Несовпадение подобных интересов, вытекающих из положения классов в обществе, создает объективную почву для классовых конфликтов. Вольные, лишь в головах идеологов рожденные, проекты снятия или смягчения таких конфликтов Маркс считал утопиями, не способными оказать реального воздействия на ход истории. Только сами классы, ведя экономическую деятельность, готовят условия для крупных общественных перемен, в том числе – для революций. Идеи же могут указать путь борьбы, если они являются продолжением определенных классовых интересов, выражают их более или менее ясно.

Учет экономической стороны общественной жизни стал в марксизме объясняющей основой его теории истории. Но он учитывает еще прогностический момент общественной науки. Связующим звеном между ними, по Марксу, служит тот факт, что общественные теории являются дополнительной формой исторического процесса. Марксизм не наделяет подобные теоретические формы самостоятельной жизнью, и в этом пункте он порывает с идеалистической традицией. Тем не менее теоретические концепции включаются в историю на политическом и правовом уровнях, доводя классовую борьбу до борьбы политической и идеологической, до борьбы за государственную власть и до обоснования необходимости подобной борьбы. Экономический материализм Маркса превращается здесь в практический материализм.

С этих позиций Маркс предпринял попытку разобраться в истории капиталистического общества. Его исследования привели к раскрытию механизма вынужденного экономического сотрудничества основных классов данного общества, к обнаружению пружин экономического насилия над пролетариатом со стороны буржуазии. Изменить ситуацию, оставаясь в рамках системы капитализма, нельзя. Но в этой системе возникают предпосылки для ее взрыва. Маркс полагал, что сам капитализм готовит себе могилу, а главный его могильщик – промышленный пролетариат.

С пролетариатом марксизм связывал такую классовую борьбу, которая ведет ко всемирно-историческим результатам. Важнейшим из них должно стать упразднение всяких классов и установление господства общественной собственности на основные средства производства. Подобный прогноз вытекал из анализа определенных тенденций развития капитализма: рост обобществления труда и производства, нарастание системного кризиса капитализма, усиление и рост пролетаризации массы населения, действие закона относительного и абсолютного обнищания масс, осознание собственного классового интереса и др. Опираясь на такие законы-тенденции, марксисты предрекали скорую и неизбежную гибель капитализма под тяжестью собственных объективных пороков. В данных условиях они считали оправданной чрезвычайную политическую активность пролетарского общественного движения.

Свою роль марксисты видели в соединении теории гибели капитализма с практикой подталкивания его в пропасть истории. Эту роль они определяли также как внесение революционного сознания в массы, а также как организаторскую работу по превращению пролетариата из «класса в себе» в «класс для себя». Из неразвитого бунтовщика пролетариат должен был превратиться в исторического субъекта, осознающего свою миссию и способного неуклонно следовать своим историческим задачам. Марксизм тем самым становился пролетарской идеологией, имеющей своим базисом научное историческое знание.

Маркс был сторонником осмысленной практики революционной борьбы. Залог ее успеха он видел в том, что теория (новая философия) становится духовным оружием пролетариата, а пролетариат выступает в качестве материального оружия философии. Все непролетарские концепции он считал реакционными, в том числе и иные концепции социализма, широко распространившиеся по странам Европы. Своим долгом Маркс полагал идейную борьбу с анти-пролетарскими учениями о социализме и коммунизме. Он признавал только один практический путь борьбы за пролетарское дело: превращение пролетариата в гегемона социальной революции. Согласно Марксу, к этому вели объективные процессы всеобщей пролетаризации населения. Но к этому же вели политические действия сторонников марксизма (создание Коммунистического Интернационала и формирование рабочих партий).

Надо признать, что до определенного исторического момента идеология марксизма адекватно отражала исторические процессы возникновения условий для социальной революции. Развитый капитал ХIХ столетия дикими средствами эксплуатации выдвигал пролетариат на гребень войны с капиталом. Указывая своей судьбой на будущее других эксплуатируемых слоев, пролетариат успешно звал их к совместной борьбе с социальным злом. Однако, делая ставку и в теории, и в практике на пролетариат, марксизм, в конце концов, просчитался в своих выводах о скорой гибели капитализма и о наступлении эры коммунизма. Излишне онтологизируя свою социальную теорию, преувеличивая в ней момент объективной истины, марксизм попал в сети неоднородной и противоречивой практики. Оказалось, что пролетариат способен развиваться не только как революционная сила. Более того, несвоевременная революционность заканчивается для него поражением (гибель Парижской коммуны). Часть пролетариата нашла иной путь и стала при содействии своих капиталистов «обуржуазиваться», превращаясь в аристократическую прослойку пролетариата. Значительная часть пролетариата к тому же стала растворяться в «совокупном работнике», покидая ряды «самого революционного» промышленного пролетариата. Марксистам в этих обстоятельствах пришлось пересматривать положения о социальной базе своей революционной теории. А некоторые из них принципиально перешли на позиции реформизма – постепенного изменения социально-политической системы. Реформисты типа Эд. Бернштейна вообще говорили о революционаризме Маркса как об ошибке, искажающей суть его теории естественно-исторического развития человеческого общества.

Судьба марксизма показывает, что никакая социальная теория не может обладать монополией на историческую истину. В частности, любые теории, претендующие на научный статус, должны подвергаться критике. Решающим звеном подобной критики является, конечно, практика. Прагматический подход неустраним в оценке теорий. Далее. Практика, ведомая лишь одной какой-то теорией, становится односторонней, способной выстроить прокрустово ложе для истории. В эту ловушку попал ортодоксальный марксизм в лице таких его адептов, как В. Ленин и большевики. Переоценив революционные силы пролетариата в России, они превратили так называемую диктатуру пролетариата, переходный период от капитализма к социализму, в долговременное насилие над народом, навязав ему плановый казарменный социализм.

Добавим, что классический марксизм выпячивал революционную сторону практики, в качестве ведущего фактора отмечал в ней преобразующую деятельность людей. Но реальная жизнедеятельность людей включает и консервативную сторону. В ней закрепляются устойчивым образом достигнутые плодотворные результаты, структуры, обстоятельства. Сам Маркс говорил, что в общественных переворотах сохраняется достигнутый уровень производительных сил. Во всяком случае, с таким сохранением связаны возможности прогрессивного развития. Тогда и революция имеет право на историческую жизнь, если она способна сохранить и преумножить производительную силу человечества, что является главным условием его свободы.

Однако те революции, которые имели место в реальной истории, ломали общественную жизнь, повсеместно были насильственными и кровавыми. В их число попадают и буржуазные революции, свершившиеся когда-то в Европе. Маркс и его сторонники романтично предполагали, что пролетарские революции не повторят путь буржуазного насилия. Дескать, массовая сила пролетариата и без чрезвычайных мер принуждения заставит буржуазию смириться с изменением общественных порядков. Марксисты надеялись также на мощь мирового пролетариата, на единство его интернациональных действий. Несомненно, что эта позиция оказалась утопичной, не имеющей реальных оснований ни в европейской, ни в мировой истории. Последующие революции, имевшие пролетарскую окраску, оказались столь же кровавыми, как и буржуазные.

Надо сказать, что после Второй мировой войны в мире сформировались мощные силы новейшей реформации, которые смогли привлечь на сторону эффективного социального развития современный научно-технический прогресс и современные методы управления общественными системами. В итоге ряд стран (мировая «семерка») сумели вырваться далеко вперед в техническом, экономическом и социальном развитии, обойдясь без революционных классовых действий. Мировые проблемы всеобщего благоденствия они, конечно, не решают. Но почва из-под революционного марксизма, безусловно, выбита.

Многие политики, теоретики и философы в наше время полагают, что классический марксизм ушел в прошлое. На смену ему в новой эпохе появился так называемый неомарксизм, который главное внимание уделяет гуманистическим проблемам, развитым «молодым» и «поздним» Марксом. Со взглядами представителей неомарксизма любознательные студенты могут ознакомиться по сочинениям Л. Альтюссера, Д. Лукача, А. Грамши, Г. Маркузе и др.

8. РАЦИОНАЛИЗМ И ИРРАЦИОНАЛИЗМ

В ФИЛОСОФИИ XIX ВЕКА

Классическая западная философия эпохи Просвещения и первой половины XIX в. выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания и, соответственно, возможности постичь истину для любого человека. Такой гносеологический «демократизм» дополнялся историческим «оптимизмом» и верой в прогресс.

Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благоденствия при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства. Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность человеческого прогресса был нанесен удар французской революцией 1789 г. Общество, которое считалось базирующимся на «принципах разума», в основу своей политики официально положившее учение «гениев человечества», развязало террор, гражданскую войну с десятками тысяч невинных жертв, что заставило задуматься над действительными возможностями разума и науки. Последующие события в Европе и Америке (Наполеоновские войны, перевороты, революция 1848 г.) вынудили усомниться в значимости просвещения для смягчения нравов и установления социальной гармонии. Неудивительно, что наиболее проницательные мыслители XIX в. в момент, казалось бы, наибольшего торжества идей классической философии вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека.

Гегель – Фейербах – Маркс – таков классический (рационалистический) вектор развития европейской философии XIX в. Ему противостоял иррационализм. Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) противопоставили противоположное утверждение: мир неразумен; человеком управляет не разум, а страх и отчаяние, слепая воля, инстинкт. Подлинная сущность мира и человека постигается внеразумными или «сверхразумными» средствами, особым актом интуиции, «вчувствования» в самого себя и в окружающий мир, который, по их мнению, иррационален в своих основаниях.

Иррационалистическая философия развивалась чаще всего как особая форма объективного идеализма. В основе мира, по убеждению иррационалистов, лежит духовное по своей природе начало. Но это не мировой разум, а некое бессознательное, волевое, импульсивное начало: «мировая воля», «жизнь» и т.д. Описывая эту основу мира, пытаясь создать некое представление о ней, иррационалисты обращались к импульсивной, волевой, эмоциональной стороне человеческой психики и переносили ее черты на мироздание – деперсонифицировали ее.

А. Шопенгауэр. Первым против Гегеля выступил А. Шопенгауэр (1788-1860 гг.), наиболее систематически изложивший свои взгляды в произведении «Мир как воля и представление». Принимая тезис кантовской философии о том, что человеческому разуму недоступна «вещь в себе», существующая за пределами «явлений», философ спрашивает: откуда же берется сама уверенность в существовании «вещи в себе», не данной в опыте? Эта уверенность, поясняет он, основана на том, что в нас самих есть проявление этой недоступной разуму «вещи в себе», такое проявление – человеческая воля. Это волевое, импульсивное начало в человеке объявляется проявлением Мировой воли.

Философия Шопенгауэра – это философия пессимизма, так как, по его убеждению, в основе мирового процесса лежит действие слепой, бессознательной силы – воли к жизни. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а жизнь человеческая в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них – сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). Но за все надо платить – и человек всю жизнь платит «по векселю», подписанному его отцом в порыве сладострастия. У человека есть только один выход, заключает Шопенгауэр, – погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о «нирване» (постепенном угасании жизненной воли, свободному выбору небытия).

С. Кьеркегор. «Анти-Гегелем» называли современники и другого крупного мыслителя-иррационалиста первой половины XIX в., датского философа и теолога Серена Кьеркегора (1813-1855 гг.), предтечу и предшественника современного экзистенциализма. Он исследует внутренний, глубинный мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного, мучительного умирания. (Уже само название его книги весьма красноречиво: «Страх и трепет»). Он не может принять гегелевского спокойного и рассудительного «объективизма», его «научности» в таких вопросах, которые требуют абсолютно иного способа и языка для своего выражения. Для него была совершенно неприемлемой попытка Гегеля рационализировать религию. Бог – это не предмет мысли, а предмет переживания.

Несостоятельность рационализма Кьеркегор видел в том, что для него истинно только общее, только то, что можно выразить с помощью понятий и умозаключений, где единичному место лишь в малой посылке. Но именно в единичном, случайном содержится бесконечная ценность, с ним связана высшая, т.е. жизненная истина. В подавлении единичного общим Кьеркегор видел деградацию (со времен Реформации) и христианской религии, и всей культуры.

Двигаясь по пути веры, человеческий индивид проходит несколько стадий самоосуществления, «стадий экзистенции». На первой стадии, которую Кьеркегор называет «эстетической», человек существует в своем непосредственном окружении; он полностью погружен в чувственное, во «внешнее», живет согласно девизу: «Нужно наслаждаться жизнью». Однако даже одаренные люди испытывают серию неудач в жизни, и человеком нередко овладевает отчаяние, он убеждается в суетности своих желаний. Теперь он хочет от него избавиться и перейти к высшей форме бытия, которую Кьеркегор называет этической стадией. Он открывает для себя, выбирает «абсолют», в качестве которого выступает он сам. «Самое само», «Я» человека есть, прежде всего, свобода. Осознав свою свободу, человек приходит к пониманию абсолютного различия между добром и злом, оказывается способным выбирать добро и тем самым делать себя независимым от того внешнего, в которое он был ранее погружен. Условием такого выбора является раскаяние. Оно открывает «этическому» человеку путь к Богу. Высшей стадией существования, однако, является религиозная. На этой стадии человек понимает, что сам он, т. е. один, не в состоянии избавиться от греха, поскольку только Бог может дать условие истины, истинного бытия. Это сознание истины, подлинного бытия, открывает человеку вера.

Ф.Ницше (1844-1900 гг.). Основателем «философии жизни» является немецкий философ, филолог, поэт Ф. Ницше. Философия Ницше завершила процесс чуть ли не всеобщего «восстания» против панлогизма в европейской философии конца XIX– начала XX в. Ницше упраздняет постулаты классической метафизики. По Ницше, не существует того, что в традиционном мышлении понималось в качестве действительного бытия, «субстанции». Есть только становление и изменение видимого мира. Нет никакой субстанции или действительной реальности вне пространства и времени, никакого умопостигаемого мира и никаких вечных идей. Имеется только чувственно воспринимаемый мир, который обнаруживает себя в пространстве и времени. Классическая метафизика, напротив, отвергает нашу земную реальность как небытие (Парменид) или как «нереальное» бытие (Платон). Продолжая линию философии иррационализма А. Шопенгауэра, Ф. Ницше развивал свою концепцию «воли к власти» как сущность естественного потока жизни на основе концепта «воли к жизни». Понятию воли как основы всего существующего Ницше придает социально-нравственный оттенок. Жизнь, по мнению философа, всегда стремится к максимуму чувства власти. У человека она проявляется в господстве сильного над слабым.

«Воля к власти» – это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. Познание как рациональная деятельность отнюдь не способствует повышению «воли к власти», так как преобладание интеллекта парализует активную деятельность, которая подменяется рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему. «Воля к власти» – основа права сильного, которым, по Ницше, должен руководствоваться человек в своей жизни, которую он должен стремиться у себя максимально развить, чтобы стать творцом новых форм жизни. Из права сильного Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (в переводе с греческого «лучших») над рабами («худшими»). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего, в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Поэтому одной из предпосылок философии Ницше стала критика христианства.

В глазах Ницше христианство является «платонизмом для народа», вульгарным изданием западной метафизики. Отвергающее жизнь западное миропонимание обнаруживается и в христианстве, и в метафизике: то, что является чувственным, земным, истолковывается в свете идей (или Бога), в свете «небесного», «подлинного» и «истинного» мира. То, что является земным, обесценивается как «нереальное», как «юдоль печали». Все мышление Ницше направлено на то, чтобы перевернуть эту концепцию. Отсюда заявление Ницше о том, что «Бог умер». Ссылаясь на Бога, Ницше имеет в виду, прежде всего, не какую-либо религиозную силу, а независимую от человека объективность ценностей, или то, что ценности имеют основание в Боге как наивысшем благе. Поэтому Ницше склонен объяснять свою философию как «перевернутый» платонизм или как переоценку всех ценностей. Для Ницше «смерть Бога» означает отмену всех форм трансцендентального характера ценностей и переоткрытие ценностей как человеческих творений. Религия, этика и философия являются симптомами человеческого отчуждения. Разрушение этих форм понимания позволяет нам трактовать человека как создателя Того, Кому он поклонялся и молился почти две тысячи лет. Говоря словами Заратустры, концептуального персонажа философии Ницше, надземные метафизические надежды отравляют нашу жизнь и заставляют нас презирать то, что мы должны культивировать. «Что хорошо?» – вопрошает Ницше. – Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. «Что дурно?» – Все, что вытекает из слабости.

По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей религиозные проповедники сумели с ужасающей последовательностью вывернуть. По их логике, одни несчастные, бедные, бессильные, низкие, больные, уродливые – благочестивы, блаженны. Ницше считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека. Поэтому необходимо провести переоценку ценностей.

Воля к власти как основа прав сильного имеет важный гендерный (полоролевой) аспект. Право сильного – основа власти мужчины над женщиной. Хорошо известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине – бери плетку». Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины – показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию, поскольку, по мнению философа, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

В основе «морали господ», с точки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы: «ценность жизни»; природное неравенство людей в силу их способности или неспособности повелевать; несвязанность сильного человека моральными обязательствами. Всем этим требованиям, удовлетворяет понятие «сверхчеловек». Исследователи отмечают, что понятие сверхчеловека, наряду со многими антисемитскими и антихристианскими идеями, было заимствовано у Ницше идеологами фашизма. Наряду с генетической характеристикой сверхчеловека как человека арийской расы с определенными фенотипическими признаками («нордический тип», «белокурая бестия»), особенностью сверхчеловека Ницше считал «врожденное благородство», «аристократичность». И массы готовы повиноваться, если господин доказывает право повелевать уже своим происхождением, своей внешностью, манерой держаться. Ницше полагал, что люди в своей массе живут не научными истинами, в которых не нуждаются, а мифами. Массовое сознание мифологизировано. Эти иллюзии человека и способны вписать его в иррациональный поток жизни.

Но появился позитивизм. Это рационалистское философское течение, основанное на принципе, согласно которому все подлинное, позитивное знание может быть получено как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения; философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование; наука – сама себе философия, сама себе мировоззрение. Первая историческая форма позитивизма сложилась в 30-40 гг. XIX в. Его основателем был О. Конт.

Огюст Конт (1798-1857 гг.) – французский философ, методолог и популяризатор науки, оставивший большое литературное наследие, в том числе шеститомный «Курс позитивной философии» (1830-1842). Развитие общества, по Конту, является проявлением «Закона трех стадий». Он полагал, что развитие общества представляет собой переход от одной стадии развития к другой: теологической, метафизической, позитивистской.

Теологическая стадия продолжалась до 1300 г. На этой стадии все явления рассматривались как результат действия многочисленных сверхъестественных сил. Теологическое сознание олицетворяет эти силы в виде власти племенных вождей, авторитета священников и военных. Но законы развития разума остановить нельзя, и они подрывают старую систему. Разрушение старого порядка занимает целую эпоху, которая определяется Контом как метафизическая стадия развития общества (господство философов и юристов), т.е. стадия распада прежнего общественного порядка. Эта стадия продолжалась с 1300 по 1800 г. «Метафизический дух» есть проявление сомнения, эгоизма, моральной испорченности и политического беспорядка. Это ненормальное состояние общества. Для того чтобы стать нормальным, обществу нужна интегрирующая идеология, которая выкристаллизовывается по мере развития научного познания. Таким знанием является позитивное (научное) знание, поэтому следующая стадия называется позитивистской. Для позитивной стадии характерно объединение теории и практики, преобладающее влияние промышленности на все общественные процессы. Новое общество должно отличаться победой альтруизма над эгоизмом, ростом социальных чувств, упрочением порядка и социального мира, переходом от военного общества к промышленно развитой системе. Но поскольку в нем сохраняются отрицательные черты, то задача науки – содействовать его очищению.

По мысли Конта, позитивизм стоит на пограничье между эмпиризмом (материализмом) и мистицизмом (идеализмом). Ни философия, ни наука не имеют права на постановку вопроса о причине явлений либо о сущности вещей. Уделом науки является не объяснение, а описание вещей. Наука в принципе не способна ответить на вопрос: «Почему?», она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать на вопрос: «Как?». Лишь в этом случае наука может получить позитивное знание. Это должно касаться как частных наук, так и философии. Задача положительной философии состоит в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Рассуждать можно лишь на тему, как то или иное явление происходит. Основными признаками позитивного по Конту являются: 1) положительность, стремление «не разрушать, но организовывать»; 2) реалистичность, посвящение себя исследованиям, вполне доступным уму; 3) практическая полезность, способность улучшать условия нашего действительного индивидуального или коллективного существования; 4) достоверность, выраженная в способности самопроизвольно создавать между индивидуумом и духовной общностью многих логическую гармонию взамен бесконечных сомнений и нескончаемых споров; 5) степень точности, совместимая с природой явлений и соответствующая нашим истинным потребностям.

Употребляя термины «научный», «позитивный» как синонимы, Конт выражал то оценочное отношение к науке, которое сложилось в индустриальную эпоху. Именно в этот исторический период наука окончательно приобретает статус фундаментальной ценности культуры. К середине XIX в. революция в образовании утвердила в качестве его основы изучение фундаментальных наук. В этот же период намечается все более интенсивное применение научных знаний в производстве. Возникают технические науки как основа инженерной деятельности. Наука постепенно начинает обретать функции производительной силы общества.

В позитивизме превращение науки в фундаментальную ценность было истолковано в духе абсолютной автономии науки, ее независимости от влияния других областей культуры (философии, искусства, морали и т.д.). В этом и состоял замысел построения позитивной философии, которая должна была стать особой сферой конкретно-научного знания. Позитивизм стремился создать методологию науки, которая бы выявила законы развития научного познания, так же как это делают, допустим, физика, химия, биология, открывая законы в своей предметной области. При этом представлялось, что законы развития науки можно открыть, абстрагируясь от воздействия на научное исследование философии и, более широко, культуры, составной частью которой является наука. Как выяснилось в дальнейшей истории позитивизма, эта установка стала одним из непреодолимых препятствий на пути решения поставленной задачи. Оказалось, что развитие науки нельзя понять, игнорируя влияние на нее социокультурных факторов.

Поставив задачу исследовать процесс научного познания и открыть его законы, позитивизм был вынужден отвечать на вопросы: как понимается процесс познания, каковы его функции, как соотносятся чувственный опыт и научные понятия, и т.д. Иными словами, он должен был решать проблемы теории познания, которые всегда были частью философии. И хотя позитивизм декларировал преодоление метафизики, он принципиально не мог избежать обсуждения философских проблем.