Текст книги "История философии краткие очерки"

Автор книги: Лёвин Гаврилович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц)

Этика Аристотеля распространяется на учение о человеке и учение об обществе и государстве. Главная цель человека – стремление к благу («Никомахова этика»). Благо связано с совершенным выполнением разумной деятельности. Благо достигается при условии обладания добродетелями. Добродетель – в совершенстве, она стоит между недостатком и избытком, она требует меры. Человек всегда должен искать свою меру во всех действиях. И порок, и воздержание зависят от нас. Аристотель различает добродетели характера и интеллектуальные добродетели. Первые связаны с привычками, вторые требуют специального развития, этапами которого являются благоразумие, разумность, мудрость.

Государство, по Аристотелю, – это область общения людей. Человек не может существовать вне государства, он – существо политическое, общественное. Но ему также свойственна любовь к себе. Чтобы не стать эгоистом, человек должен любить в себе разумное начало. В этом случае, любя великое и прекрасное для себя, человек выходит в сферу всеобщего и даже способен жертвовать жизнью, скажем, ради отечества.

Аристотель считал основой общества и государства «средний класс». Граждане со средним достатком не стремятся к чужому, как бедняки; им не завидуют богатые. Чем обширнее «средний класс», тем устойчивее государство.

Исследовав формы государственного правления, Аристотель делит их на правильные и неправильные. В правильных власть руководствуется общественной пользой. В неправильных – личной выгодой. Среди правильных он называет монархию, аристократию, политию. Правильные формы могут вырождаться в неправильные: в тиранию, олигархию, демократию. Последние позволяют использовать государство в своекорыстных интересах. К гражданам государства Аристотель относит тех, кто способен исполнять четыре функции: воинскую, административную, судейскую и жреческую. Согласно Аристотелю, источник общественного зла – не частная собственность, а беспредельность желаний человека и алчность. В совершенном государстве следует уравнивать желания людей, но не их имущество.

Эллинистически-римская философия

Последний этап античной философии определяется как эллинистически-римский. Он начинается с эпохи крушения греческих государств-городов (полисов), т.е. с конца IV в. до н.э., и заканчивается в VI в. н.э., когда император Юстиниан запретил деятельность философских школ. Все это время сохраняется духовное лидерство греческой культуры, но появляются новые течения в философии и новые имена (Марк Аврелий, Цицерон, Тит Лукреций Кар и др.). Главные течения этого периода: стоицизм, эпикурейство, скептицизм, неоплатонизм.

Стоицизм (Зенон, Хрисипп, Посидоний, Сенека, Марк Аврелий и др.) – это школа, которая соперничала с эпикурейцами. Она просуществовала с конца IV в. до н.э. по III в. н.э. Общим для стоиков является понимание мира как организма, части которого не ведают единого плана. Этот план выступает для частей как судьба, слепой неотвратимый рок, всеобщий закон необходимости. Мир для стоиков един, его объединяет божественный Логос, Разум. Все в таком мире совершается разумно и направлено к финальному благу. Стоики выдвигали тезис: «Мудрец любит судьбу и добровольно ей следует».

В теории познания стоики являлись сенсуалистами: все познание возникает благодаря чувственным восприятиям вещей. Восприятия изменяют состояние нашей материальной души. Но им, так же как и представлениям, и понятиям, требуется одобрение логоса, лишь в этом случае возможно понимание. Знание есть неколебимое и неотменяемое понимание. Процесс познания, согласно стоикам, защищается логикой, в разработку которой они внесли заметный вклад. Так, они обосновали дизъюнктивные формы вывода, ввели в логику дополнительную символику.

Они занимались проблемами языка, в частности, вопросами происхождения слов, их значениями. Значение не телесно, оно – продукт духовной деятельности, лишь благодаря содействию разума звук голоса становится осмысленной речью.

Все-таки главное внимание стоики уделяли практической философии. Их основные принципы: невозмутимость и бесстрастность перед любыми ударами судьбы и перед лицом смерти. Они призывали отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя, сохранять невозмутимость и спокойствие. Идеальное состояние человека-мудреца – апатия, независимость от аффектов, чрезмерно усиленных влечений. Стоики различают четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их следует избегать, опираясь на правильное суждение, на правильное понимание истинной ценности вещей. А главное в таком деле – знание о том, что вешние блага не имеют ценности для подлинно счастливой жизни. Главное для счастья – добродетель, среди них – знание, справедливость, мужество. Стоики говорят и о свободе. Но она в их понимании есть признание и согласие с действием роковой необходимости.

Эпикурейство – основано древнегреческим философом Эпикуром (341-270 гг. до н.э.). В римском государстве оно продолжено Лукрецием Каром (99-55 гг. до н.э.). Эпикур создал в Афинах свою школу – Сад Эпикура. Он написал большое количество научных и философских произведений, однако до нашего времени дошло немногое. Эпикур считал философию деятельностью, которая посредством размышлений приводит человека к счастливой жизни, свободной от страданий. Он полагал, что счастье заключается в удовольствиях. Но это не не только чувственные удовольствия. Есть еще дружба, познание. Свою философию он делил на три части: учение о познании, физика и этика. Основой познания Эпикур считал чувственные отражения вещей. Понятия формируются на новом уровне познания и представляют собой обобщения единичных восприятий и представлений. В своей физике он руководствуется тремя принципами: 1) ничто не возникает из несуществующего и не исчезает в ничто; 2) вселенная всегда была такой, какой существует сейчас, и всегда будет такой же; 3) все тела состоят из атомов, различающихся по форме, величине и весу. К атомизму Демокрита Эпикур добавляет положение, согласно которому при движении атомов они могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейного движения. Поэтому атомы могут случайно сталкиваться. К необходимости Демокрита тем самым добавляется случайность. А в человеческом мире случайность обосновывает свободу человека и применение этических принципов.

Этика Эпикура стремится избавить человека от страха перед богами и перед смертью. Он учил, что боги живут в межмировом пространстве и безразличны к делам людей. Но и смерть – ничто. Пока ты жив – ее нет. Когда ты мертв, она для тебя также не существует. А от превратностей судьбы защищает невозмутимость («атараксия»), правильная безмятежная жизнь, которая ведет не только к отсутствию физической боли, но и к свободе души от смятения и тревоги. Помогает еще принцип «живи незаметно».

Скептицизм. Его основатель – Пиррон (IV в. до н.э.). Это течение просуществовало до III в. н.э. В римский период скептицизм поддерживали Секст Эмпирик, Энезидем, Агриппа. Сторонники скептицизма учили, что надо отказаться от убеждения, будто человеку доступна истина. Их главный тезис: никакое суждение не может быть истинным. Другой постулат: основной противник человека, который ищет покоя – это его тяга к знаниям. Познание – разрушительная сила. Надо отказаться от всяких суждений о мире, о жизни, а взамен – просто отдаться жизни, плыть по ней без всякой философии. Пиррон считал, что всякое смятение происходит от усилий познавать и оценивать вещи, потому что в любом высказывании противоречия можно мыслить с равным успехом. Тогда принцип сомнения становится методологическим правилом для скептицизма. В целом скептики стоят на позиции, что критерия истины не существует, что все вероятно.

Скептики выявили противоречивость рассудка и неспособность его служить надежной опорой поиска истины и организации человеческой жизни. Поэтому, наставлял Пиррон, следует воздерживаться от определенных выводов и сохранять невозмутимость в любых обстоятельствах, это лучший путь к человеческому счастью. Скептицизм оказался не способен охватывать целое и объективно общее в явлениях, в этом его главная слабость.

Неоплатонизм – последняя великая система античности. Это течение существовало с III в. по VI в. н.э. Оно представляет собой систематизацию и переработку взглядов Платона, но включает также положения аристотелевской и стоической философии. Яркие представители этой школы: Плотин, Прокл, Порфирий и др. С их взглядами связан переход к новой мировоззренческой эпохе в Европе – к христианству.

В этом учении ярко просвечивают религиозно-мифологические тенденции. Его главные категории: Единое, Ум, Душа. В книге Плотина «Эннеады» описано восхождение и нисхождение всего сущего к единому. Единое Плотин называет благом, от него исходит всякое бытие и красота. Ничто не существует вне связи с единым.

Неоплатоники представляют структуру бытия следующим образом: Единому принадлежит высшее место. Это – первосущее, оно лишено границ, формы, определений. Единое можно определить только отрицательно, а познать его можно только особым сосредоточением.

Ум – это второй уровень бытия, равноценный миру идей у Платона. Этот уровень возникает из Единого. В свою очередь, из Ума возникает Душа. Последняя производит все живые существа. Она же произвела звезды, Солнце и великое небо. Земля тоже одушевлена. Душа человека связана и с Божественной душой, и с чувственным миром.

В неоплатонизме цель человеческой жизни рассматривается как стремление к отрешенности от телесного мира и к возвращению в первоначальную жизнь, когда Душа способна была созерцать Ум и идеи. Путь к этому лежит через совершенствование нравственной жизни, через очищение. Душа человека способна преодолеть теневой мир телесного посредством занятий философией, когда она обращается к Уму. Но высочайшее освобождение дарует экстаз, непосредственное созерцание единого.

Итак, античная философия освоила разные пласты духовного опыта человека и человечества, она создала великий духовный мир. Однако античность уступила свое историческое место другим мирам. Пришло время создания иных философских учений, о чем пойдет разговор в следующих главах.

3. РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Средневековый мир просуществовал с V в. по ХV в. Его ядро сложилось на обломках Римской империи; он охватывал Западную Европу, Византию и Арабский халифат. В каждом из этих регионов осуществлялось весьма специфическое развитие экономики, политических структур и духовно-культурной сферы.

Было время, когда арабский мир сумел создать могучее государство, которое распространило свое политическое, военное и религиозное влияние на громадные территории. Здесь под покровительством мусульманской религии возникли крупные культурные центры, получили развитие наука и философия, были сохранены мощные пласты античного духовного наследия.

В Европе в средние века возникло классическое феодальное общество. В нем появились новые классы: землевладельцы-феодалы и зависимые крестьяне. Каждый феодал одновременно становился и своеобразным удельным государем. Кроме того, возникает иерархическая лестница внутри господствующего класса феодалов. Между ними шли междоусобные столкновения, которые дополнялись классовой борьбой и классовыми войнами между эксплуататорами и эксплуатируемыми. В духовной области Европа и Византия восприняли христианскую религию.

В VIII-IX вв. в Западной Европе начали формироваться национальные государства. С ХI по ХIII вв. Европа постепенно покрылась сетью городов, а в Северной Италии возникли независимые города-республики. Появившиеся города нередко вели успешную борьбу против сеньоров-феодалов. Одновременно шел процесс укрупнения землевладений и усиливались притязания на политическое господство со стороны крупнейших землевладельцев: королей и иерархов христианской церкви (в первую очередь – папства в Западной Европе). Папы стремились к верховному владычеству в европейском мире, но столкнулись в этой борьбе с императорами Священной римской империи (союзом германских государств) и потерпели поражение.

Роль церкви в Европе была исключительно велика. Именно с ее деятельностью связана христианизация основных сфер жизни европейского общества. Христианство как религия и как мировоззрение возникло еще в Римской империи. Но в средние века усилиями церкви христианство из гонимой религии превратилось в господствующее мировоззрение. В IV в. оно приобретает ортодоксальные формы (был принят единый символ веры). Однако, надо отметить, что христианство никогда не было монолитным мировоззрением. Нередко появлялись отступники от официального христианства, еретики. К тому же эта религия и ее организации пережили ряд расколов, самым глубинным из которых стало разделение на католиков и православных (ХI в.).

Добавим, что христианство заняло сильные позиции в европейском обществе не только за счет идейных средств. Например, с ХI в. католическая церковь приступает к созданию сети рыцарских орденов и начинает военную агрессию против «неверных», организует карательные походы. В Европе был установлен церковный террор. В XIII в. из ордена доминиканцев родилась печально знаменитая инквизиция.

Важным фактором организации духовной жизни средневековой Европы стало господство церкви над сферой образования. Так, школы существовали только при монастырях и соборах. Университеты, которые возникли в Европе в ХII-ХIII вв., также были органами христианской церкви. Все известные науки превращались в отрасли богословия.

Справедливости ради надо сказать, что духовное господство церкви не было абсолютным. Оно подрывалось робким еще в то время развитием естественных наук. В общественной жизни пробивали себе дорогу светская литература и искусство, сохранялось устное народное творчество, которое часто выступало в форме сатиры на феодальный строй и на роль, которую играла в нем церковь.

Философия этой эпохи формировалась в тесном взаимодействии с христианским религиозным мировоззрением, под его покровительством. Почему христианство смогло покорить сердца и умы людей? Что нового пришло в философию в это время? Эти и другие родственные вопросы представляют большой интерес для раскрытия тайн не только духовной жизни эпохи Средневековья, но и духовного смысла всей истории человечества. Надо признать, что христианство, став мировой религией, необратимым образом изменило духовный облик человеческого мира; оно теперь обязывает считаться со своими идеями как верующих, так и неверующих.

Источником христианских идей является Библия («Слово Божие» или «Боговдохновенная книга»). Эти идеи отложились в уникальные мировоззренческие положения. Среди них современные исследователи выделяют следующие:

Бог един (это – монотеизм), нет иных богов;

мир сотворен Богом (это – креационизм); Бог творит из ничего и без посредников;

человек – существо привилегированное, создано по образу и подобию Божьему; человек – господин и повелитель всего, что создано для него;

уподобление богу осуществляется через волю, а не через интеллект.

приобщение к Богу означает исполнение его воли как своей собственной;

благо для человека идет от Бога и совпадает с исполнением заветов Бога; тягчайший грех – восстание против воли Бога;

Бог управляет не только всем созданным миром, но и каждым человеком. Бог знает все нужды каждого человека и заботится о нем. Ангелам своим Бог заповедает о каждом; тем, кто возлюбил Бога, будет защита и избавление.

первые из рода человеческого (Адам и Ева) совершили смертный грех, изведав плоды с дерева добра и зла. Это грех гордыни, самонадеянности, нетерпимости к ограничениям. После изгнания Адама и Евы из рая грех вошел в историю людей, а вместе с грехом – зло, страдания, смерть;

Бог, проявляя любовь к людям, жертвует своим сыном Иисусом Христом. Появление Христа в истории людей, его смерть и воскресение указывают на искупительный характер божественной жертвы. Грех искупим, если следовать Христу и его учению; для спасения требуется содействие Бога (через Христа), сам же человек собственными силами и знаниями не может спастись;

познание с помощью разума, интеллекта недостаточно; нужна еще вера; вера утверждается не на мудрости человеческой, но на силе Божией;

человек в вере обретает Дух, т.е. причастность к Божественному слову и мудрости; и потому человек приобретает новые силы и новый онтологический статус;

путь нисхождения от Бога к человеку есть любовь, это дар Божий; человек способен любить по-новому, если соблюдает в своих поступках заповеди Бога; из трех даров (вера – надежда – любовь) наибольший дар – любовь.

В итоге можно говорить о том, что Библия и все христианство изменили шкалу ценностей, которую разрабатывали античные мудрецы. Самоценность, самодостаточность, способность достигать цели на основе понимания и человеческой мудрости остается за пределами христианского мировоззрения. Библейская мудрость на первое место ставит любовь к Богу, возвышенное отношение к миру, одухотворенное верой в спасителя и вседержителя.

На такой мировоззренческой основе осуществлялась христианизация философии – одно из удивительных явлений средневекового мира. В рамках этого процесса философия строилась как обоснование богопознания, а ее главной чертой стал теоцентризм (теос – Бог). Другой важной чертой средневековой философии была ее приверженность «школе», авторитетам христианской церкви. Связь со «школой» и необходимость следовать ее идеологии порождает такую особенность, как формализм, привязанность к застывшим догматам и формулам. Третьей чертой стала обращенность философии к вопросу о соотношении веры и разума. На этом поприще она искала разграничительную линию между собой и классической античной философией, а также между средневековой наукой и религией. Следует отметить и такую особенность средневековой философии: она принимает принцип сотворенности мира Богом в качестве основы онтологии и принцип откровения (Божественного внушения) в качестве основы истинного познания.

Этапы развития западной

средневековой философии

Средневековая философия, объединенная с христианством, прошла в своем развитии три главных этапа: апологетика; патристика; схоластика.

Первый этап наполнен деятельностью, связанной с защитой христианства, с разработкой положения, что только христиане располагают истинной философией, и чистотой своей жизни христиане могут свидетельствовать об истинности познания Бога, в которого веруют. Видные личности этого периода: Юстин-мученик, Климент, Тертуллиан, Ориген. Они учили, что основа и начало философии – вера. Философия – это союзница веры, она призвана помогать отражению атак против веры. Апологеты утверждали, что вера – это антипод разума. Вера способна воспринимать религию буквально, без совета с разумом. То, что не подлежит рациональному объяснению, способна принять только вера. Этот этап охватывает доникейский период становления христианства и христианской философии (в 325 г. Никейский собор принял христианский символ веры).

Второй период, именуемый патристикой, связан с деятельностью идейных отцов-основателей христианской веры и церкви, получивших в конце концов признание и духовное господство в западном мире и в Византии.

Обычно различают греческую и латинскую патристику. Видные представители греческой патристики: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и др. Расцвет влияния патристики пришелся на IV-V вв. В V в. появился корпус сочинений неизвестного автора, названный «Ареопагитика». В нем рассматриваются пути богопознания, а для определения Бога применяются катафатический (положительный) метод и апофатический (отрицательный) метод. Завершил греческую патристическую литературу Иоанн Дамаскин (676-777 гг.), который свел воедино канонические тексты христиан, а также обосновал тезис свободной воли.

Из авторитетов латинской (западной) патристики выделяется Аврелий Августин, епископ Гиппонийский. Он систематизировал христианское учение, опираясь на неоплатонизм как философскую систему. Его труды предопределили существование христианской философии в версии неоплатонизма на протяжении многих веков существования христианского мира.

Третий этап, именуемый схоластикой, связан с развитием философии как способа разумного оправдания веры. Собственно схоластика начинается с ХI в.

В это время появились интеллектуалы, которые прошли подготовку в разнообразных школах (по латыни – схолы). Их интеллектуальная деятельность опиралась на системы доказательств. Но чтобы вести доказательства, надо было овладеть логикой (диалектикой). Схоласты в основу доказательств клали силлогистическую логику Аристотеля.

Средневековая схоластика заострила вопрос об отношении знания к вере. Среди философов эта проблема приобрела форму спора об «универсалиях» или о природе общих понятий. Одновременно это был спор по проблеме троичности христианского Бога. Обозначились две основные точки зрения:

признание самостоятельной реальности «универсалий»;

отрицание реального и независимого от человека существования «универсалий».

Первая точка зрения получила название реализма, вторая – номинализма. Последний утверждал, что существуют только отдельные вещи, а их роды и классы – это только «имена» (по латыни имена – «номина»). Для реализма же было характерно стремление вывести из признания реального существования общих понятий доказательство бытия Бога.

В рамках общей проблемы соотношения веры и знания уточнялось понимание природы истины. Так, сторонники Аверроэса предлагали концепцию двух истин (религиозной и научной), каждая из которых имела свою область компетенции. Сторонники Фомы Аквинского разрабатывали принцип двойственности истины, в котором гармонически сочетались религиозный и научный аспекты истины.

Гении средневековой

христианской философии

Средние века дали много выдающихся мыслителей, обогативших философскую культуру. В этой лекции будут рассмотрены взгляды и учение трех гениев средневековой европейской эпохи, оказавших исключительное влияние на христианскую мысль.

Один из них – Аврелий Августин (354-430 гг.). Его яркие и бурные выступления против так называемых еретиков были поддержаны католической церковью. В жарких дискуссиях он победил языческую этику и подвел черту под развитием эллинистической философии. С него можно вести отсчет начала собственно средневековой философии. Наиболее значительные из многих произведений Августина: «Исповедь» и «О граде Божьем». Философскую огранку христианства он осуществлял с позиций неоплатонизма. Следуя за учителями этой школы, Августин считает Бога нематериальной, бестелесной реальностью. Бог – высшая субстанция, абсолютное бытие. Он вечен, неизменен, он источник возникновения всего сущего, высшее благо и причина всякого блага. Однако Бог не тождественен сотворенному им миру, граница между ними непреодолима, поскольку сотворенный мир не вечен, непостоянен, не самостоятелен.

По Августину, человек – образ и подобие Бога. Из всего сотворенного он один обладает разумом, волей, творчеством. Воля стоит в человеке на первом плане, предназначение человека – исполнить Божью волю. В то же время человек несет за свои действия личную ответственность, имея свободу воли. Августин говорит о человеке в единстве трех составляющих: тело, душа и дух. Тело стремится к страстям и наслаждениям, душа – к разумному познанию, дух – к вере, тем самым приближая человека к Богу.

Субъективно человек свободен. Но, по Августину, через человека действует Бог. Одних людей Бог своим решением наделяет благодатью, а других определил на муки в аду. Таково Божественное предопределение. Человек несет в себе внеземной образ Бога, а значит, способен к любви и добру. Но и зло – тоже от человека. Не выбирая добро, он совершает зло.

Бог, по Августину, предопределил также существование двух царств: града земного и града Божьего. Первый держится на войнах и насилии. Второй – формируется Церковью Христовой по Божественным заповедям. Человек ищет спасения в Боге. Для этого он должен очищать свою душу от греха. Главный способ очищения – исповедь.

Философию Августин отождествлял с теологией, богоучением. Истинный философ любит Бога и философствует сообразно Богу, которым сотворен весь мир. Знаменитый принцип Августина: «Верую, чтобы познавать; познаю, чтобы веровать». Исследуя предпосылки познания, Августин нашел, что знание покоится на внутренней достоверности сознания. Он защищает такой тезис: «Не выходи из себя, вернись в себя самого; истина живет во внутреннем человеке». В познании человек идет от внешнего чувственного мира к внутреннему миру духа, а затем к средоточию сердца, к Богу как первопричине истины. Человеку доступны вечные истины, но они даны лишь благодаря воле Божьей.

Идеи, высказанные Августином, пережили своего создателя и дали толчок многим последующим мыслителям (Декарт, Кант, Гуссерль и др.).

Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Он является одним из самых знаменитых философов-схоластов, учился у Росцелина и Гильома, сам создал школу в Мемне, потом преподавал в Париже, а также в школе аббатства св. Женевьевы. Из его собственных учеников двадцать стали кардиналами, пятьдесят – епископами и один – папой (Целестин III).

Свою жизнь и трагическую любовь Абеляр описал в книге «История моих бедствий», которая стала шедевром средневековой литературы. Его главные философские труды: «Диалектика», «Да и Нет», «Познай самого себя», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином». Бурная деятельность Абеляра проходила в борьбе с философскими противниками. Он вызвал их на диспут на Санском соборе (1140 г.). Собор осудил его. Однако Абеляр отвергал все обвинения. Тогда папская курия приговорила его к вечному молчанию. Труды его публично были сожжены.

Смысл устных и письменных выступлений Абеляра состоял в придании философии самостоятельности по отношению к теологии. Он рассматривал философию в качестве «естественного знания», свободного от богословских авторитетов, приобретенного с помощью логико-диалектических рассуждений. В сочинении «Да и Нет» Абеляр рассматривает самопротиворечивые высказывания Библии и отцов церкви. По этой причине он считает, что тексты авторитетов нуждаются в толковании: рассмотрение различных взглядов, исследование их оснований, проверка этих взглядов и, наконец, разрешение вопроса. Анализ словесных определений и понятий лег потом в основание схоластического метода.

В дискуссии об универсалиях Абеляр занимал позицию, согласующуюся с номинализмом (концептуализм). Он считал, что универсалии характеризуют общее в вещах, и это общее постигается человеческим умом через абстракции, выражаемые словами. Ему принадлежит честь исследования значений слов. Абеляр считал также, что вера должна покоиться на разумном понимании, на постижении истины. С этой целью он разрабатывает диалектику как искусство различения истины и лжи. Диалектика, по Абеляру, имеет своим источником слово как способ выражения мыслей, а также мысли как понятия, соответствующие предметам. Слово в его трактовке вторично в сравнении с обозначаемой вещью.

Абеляр настаивает на значимости философской веры. Тем самым он утверждает, что для движения к истинной вере требуется интеллектуальное усилие. Здесь вспоминается его формула: бытие Бога непостижимо, но божественное триединство может быть понято через опыт философии. При этом Абеляр говорит, что Троица есть не что иное, как могущество, мудрость и благо, и эти свойства Бога неотделимы друг от друга. Вместе с тем Абеляр доказывал, что Благо и Любовь как свойства Бога человеческая душа постигает лицом к лицу с Богом, без каких-либо посредников, но тогда необязательной становится церковь, и подобные взгляды Абеляра не могли остаться для него безнаказанными.

Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Считается крупнейшим систематиком идейных исканий Средневековья. Был монахом доминиканского ордена, ученик знаменитого теолога и ученого-естествоиспытателя Альберта Великого. Фома Аквинский был после жизни канонизирован Римско-католической церковью. В ХIХ в. его взгляды были объявлены основой христианской католической философии.

В ХХ в. фомизм возродился под названием «неотомизм». Основные труды Ф. Аквинского: «Сумма теологии» и «Сумма философии». Главные положения философии Аквината таковы.

Высшее начало есть Бытие, которое тождественно Богу. Некоторые истины о Боге превосходят всякую способность человеческого рассудка (например, то, что Бог троичен и един). Высшая истина – это божественная истина, знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму. Поэтому нужна вера, которая дает высшее познание. Собственно философия – это только часть богопознания.

2. Бытие Божие можно доказывать, поскольку для некоторых бытие Божие не очевидно. Ф. Аквинский предложил пять таких доказательств. Одно из них – «доказательство от перводвигателя». Второе – «доказательство от первопричины». Третье – «доказательство от необходимости всего сущего». Четвертое – «доказательство от предельной степени совершенства». Пятое – «доказательство от целесообразности».

3. Следует различать два типа бытия: сотворенное и несотворенное. Существованию конкретных вещей предшествовал акт Божественного творения. В этом процессе сущность (как возможность) переходит в действительность (в существование реальных вещей).

4. Все сотворенное имеет общее основание – слово Божие. Проявление этого общего и есть та сущность, которой обладает все существующее. Но как существует общее? Ф. Аквинский стоял на позициях умеренного реализма. По его мнению, общее (универсалии) существует раньше единичных вещей как мысли Бога. Затем общее существует в конкретных вещах в качестве их сущности. И, наконец, общее отделяется от вещей в понятиях человеческого мышления. Еще раньше сходную позицию пытался обосновать Абеляр.

5. Ф. Аквинский защищал первенство религии и церкви в общественной жизни. Он отстаивал тезис о божественной природе государственной власти. Власть государя должна подчиняться духовной власти. Во главе ее Христос на небе, а на земле – римский папа.

Согласно Аквинату, вера и разум не могут противостоять друг другу, ибо и то, и другое – от Бога. Соответственно, философия и теология не могут прийти к разным выводам, они различаются только методами: философия восходит от вещей к Богу, а теология идет от божественного откровения и ведет к истинам спасения.

Создавая философскую онтологию (учение о бытии), Аквинат говорит об определяющих принципах сущего. К ним он относит форму и материю. Причем первенство отдается форме. Точно так же рассуждал Аристотель. Далее Ф. Аквинский говорит об упорядоченности всего бытия. Каждому сущему Бог указал свое место и свою цель в иерархии бытия. Поэтому бытие, идущее от Бога, есть совершенство, абсолютное благо. Но откуда тогда зло? Фома полагает, что зло не укоренено в бытии и не может противостоять благу.