Текст книги "История философии краткие очерки"

Автор книги: Лёвин Гаврилович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 10 страниц)

Исследуя проблемы теории познания, Гоббс ставил вопросы об источнике познания, о природе и познавательных возможностях чувственного образа, о роли языка в мышлении, об истине и методе. Он вел полемику с Декартом. У Декарта познавательной способностью обладает «Я» – духовная сущность. По Гоббсу, процесс познания и мышления осуществляет тело при помощи органов ощущений. Деятельность этих органов обеспечивает возникновение образа внешней вещи. Образ – это кажимость, которая еще не открывает природы вещей самих по себе. Однако образ правильно отражает факт существования вещей и их движение. Далее в познании важен правильный ход мыслей, правильная связь представлений, когда из предшествующего с необходимостью вытекает последующее. Кроме того, в познании используются инструменты для работы с образами, позволяющие связывать их, разлагать, фиксировать. Такой инструмент имеется. Это – язык, речь. Речь в понимании Гоббса выражает сущность мышления.

В Новое время о себе заявили многие крупные философы (например, Спиноза, Локк, Лейбниц, Юм, Беркли, Вольф). С их взглядами студенты могут познакомиться, обратившись к литературе, указанной в библиографическом списке к данной лекции.

Здесь же отметим одного оригинального мыслителя из Франции, имя которого – Б. Паскаль (1623-1662 гг.). Он был математиком, физиком и философом. Основная его философская работа – «Мысли». В центре его философских размышлений стоял противоречивый образ человека, данный в процессе самопознания. Паскаль отмечал множественность единичных существований человека. Каждый из людей – самостоятельный мир. Одновременно здесь проявляются пункты схождения абсолютно несходимого: добра и зла, разума и страсти, истины и лжи. Человек, по Паскалю, не знает, к кому себя причислить. Он чувствует, что заблудился, и ищет свое место в непроницаемом мраке. Он стоит между требованиями разума и требованиями наклонностей. Когда человек старается довести свои добродетели до крайних пределов, его незаметно обступают пороки. Человек стремится стать судьей всех вещей, но сам он – бессмысленный червь земли. Во всем просматривается парадоксальность бытия человека. В центре нашего самосознания лежит сомнение. И к тому же мы никогда не живем настоящим.

Паскаль подчеркивал, что все философские учения имеют итог: неосмысленность человеком собственного существования. В ходе такого осмысления надо признать, что человек – всего лишь тростник, но тростник мыслящий. И в этом качестве он – великое существо. Ценой усилий, страданий, риска, ценой жизни человек преодолевает естественную животность, стремится к миру духовности. Но такой путь ведет к вечному разладу с обществом и, в конце концов, человек приходит к одиночеству.

Бог, по Паскалю, – существо бесконечное и непознаваемое. Но, делая ставку на Бога (выбирая Бога), мы поступаем разумно, так как мы ничего не теряем. Каждому нужна вера, предполагающая личную встречу со Спасителем. В этом случае есть опора – для мира души и высшего блага. Тогда впереди – царство Божие, а его истоки – в нас самих.

Философская позиция Паскаля отличается от позиции Декарта. Познающему субъекту Декарта Паскаль противопоставляет экзистенциального субъекта, а также исторического субъекта в лице развивающегося человечества. Влияние идей Паскаля испытали многие представители философии: Руссо, Шопенгауэр, Ницше, Камю, Сартр, Бердяев и др.

6. Философская мысль

Просвещения: XVIII век

ХVIII век вошел в историю культуры прежде всего как век Просвещения. В эту эпоху укрепляются позиции рационализма, но появляется еще и новый скептицизм, ярким представителем которого является Д. Юм. Наибольший резонанс, однако, вызвала деятельность французских философов-просветителей: Монтескье, Вольтера, Руссо, Дидро, Гельвеция, Гольбаха и др. Многие из них открыто требовали утверждения разумных начал в социальной действительности, подчеркивали новую роль знания для социального развития. В то же время осуществлялся поиск форм разумного поведения человека в обществе. Подчеркивалась ценность практически полезных знаний о природе и обществе. Отмечалась прогрессивная историческая роль просвещенных монархов.

Ряд представителей французского просвещения вел активную борьбу с религиозными догмами, принимаемыми на веру, но не имеющими опытно-рационального обоснования. Возник атеизм (П. Гольбах) и антиклерикализм (Ф. Вольтер). Совокупность новых просвещенческих идей служила идеологической подготовкой революции 1789-1793 гг.

Ф. Вольтер (1694-1778 гг.). Этот деятель французского Просвещения обладал многосторонними талантами философа, историка, драматурга, романиста, поэта, публициста. Главные его произведения: «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов».

Понятие «вольтерьянства» вошло в политическую жизнь Европы. Вольтер был признанным вождем антиклерикальной партии. Он выступал и как враг деспотизма и насилия. Но он же защищал теорию просвещенного абсолютизма. Вольтер требовал: «Раздавите гадину!», имея в виду католическую церковь. Выступал за свободомыслие, однако опасался широких массовых движений и избегал участвовать в них.

Воззрения Вольтера часто определяются как «деизм разума». Он разрабатывал представление о Боге как о «философе на троне неба», «великом геометре» и «бесконечно искусном работнике», законодателе правил природы и морали, судье над людьми. Бог повелел один раз, и «вселенная повинуется постоянно». Вольтер противопоставил свое учение христианству с его сказками о грехопадении и спасении. Он бичевал моральные доктрины всех существующих мировых религий. Но в то же время отвергал атеизм, полагая, что религия призвана быть плотиной для чувств разбушевавшейся «черни». Атеизм он считал самым большим заблуждением разума, не понимающего, что вселенная нуждается в своем «часовщике».

Вольтер рассматривал в качестве источника знаний опыт и наблюдения, полагал, что задачей науки является изучение объективной причинности. Вместе с тем он допускал наличие «конечных причин» и говорил о вероятности существования «высшего разума» и «архитектора вселенной». В виде дилемм им были выдвинуты три основные проблемы:

1) существует ли в мире зло и каков его источник?

2) материальный или духовный источник имеет движение, жизнь, сознание?

3) имеет или не имеет исключений в своем действии фатализм?

Решая первую проблему, Вольтер постепенно отходит от позиции Лейбница, утверждавшего, что Бог сотворил лучший из миров. В повести «Кандид, или оптимизм» Вольтер говорил, что мир – это великая бойня. Впоследствии теорию всеобщего оптимизма он называл «любовным опьянением». В решении проблемы источника движения Вольтер продвинулся мало, отметив только, что имеются законы бытия, которые непостижимы для разума. Что касается решения третьей проблемы, то Вольтер признавал за человеком определенную свободу воли. Из этого обстоятельства он выводил необходимость практической деятельности, которую считал важнее всех метафизических мудрствований.

Значение Вольтера как философа состоит не в разработке цельного учения, а в критике прежней культуры и философии. Метким пером он поражал старое, отжившее свой век, и его сатира была убийственной для феодальной системы.

Ж-Ж. Руссо (1712-1778 гг.). Это представитель демократического крыла французского Просвещения. Его главные произведения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Рассуждение о науках и искусствах», «Об общественном договоре», «О воспитании».

В вопросах мировоззрения Руссо придерживался позиции деизма и дуализма. Он рассматривал материю и дух как два извечно существующих начала. В теории познания придерживался сенсуализма. Полагал, что формирование человека, личности должно строиться на принципах воспитания, рассматривая последнее как развитие природной индивидуальности, а не только разума. Считал, что для человека важна безыскусная «религия чувства».

Как социальный философ он резко критиковал феодально-сословные отношения и деспотический режим. Существование неравенства Руссо объяснял, во-первых, возникновением разделения труда и проявлением эгоистических наклонностей людей; во-вторых, становлением государства; в-третьих, зарождением деспотизма. Возникновение государства рассматривал как итог общественного договора людей. Народ рассматривал в качестве суверена власти. Руссо полагал, что в законах должна воплощаться воля народа. Правительство, по его мнению, следует формировать через прямые выборы. Социальный прогресс он не связывал с успехами науки.

Значительное внимание Руссо уделял вопросам гражданского воспитания. Люди как граждане должны воспитываться с раннего возраста. Приоритет отдавал воспитанию в соответствии с правилами, предписываемыми правительством. Высшая цель при этом – воспитание любви к отечеству. В конечном счете, предлагал обучать людей обходиться минимумом материальных благ, поскольку превыше всего ценил нецивилизованную природу.

Д. Дидро (1713-1784 гг.). Знаменитый французский философ, писатель, организатор составления и редактор «Энциклопедии», оказавшей громадное влияние на развитие культуры XVIII в. Посещал Россию во времена Екатерины II. Главные его сочинения: «Философские мысли», «Прогулка скептика», «Мысли об объяснении природы», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист и его хозяин». Перед смертью отказался отречься от своих материалистических и атеистических убеждений. Последние слова его были: «Первый шаг к философии – это неверие».

Как философ отстаивал идеи о материальном единстве мира, о единой, вечной, несотворенной материи как объективной реальности, рассматривал все явления в качестве конкретных форм существования материи. Утверждал единство материи и движения. Вся природа, согласно Дидро, находится в вечном движении и развитии. Выступал против тезиса о божественном происхождении сознания. Материя и сознание едины, потенциально ощущениями обладает вся материя, а сознание возникает по мере усложнения органической материи. Опираясь на материалистическую позицию, Дидро делал атеистические выводы, отрицал сотворение мира, бессмертие души, загробное воздаяние и пр. Он писал: «Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимите у него веру». Резко Дидро выступал против религиозной нетерпимости: «Нет такого уголка в мире, где различие в религиозных воззрениях не орошало бы землю кровью».

Дидро исследовал основания нравственности. Он считал, что религия не является основой морали и нравственности, их можно формировать и без религии. Его убеждение состояло в том, что справедливое общество, опирающееся на справедливые законы, служит предпосылкой утверждения прочной и высокой нравственности. «Труд и добродетель, – писал он, – вот мои единственные догматы».

6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИКА

Немецкая классическая философия сложилась в период с 1750 по 1850 гг. в Германии. В это время многие страны Западной Европы переходят на новую ступень развития в результате буржуазных революций. Однако Германия все еще оставалась отсталой страной в экономической и политической сферах. Исключение составляла область духовной культуры, в которой она вышла на передовые позиции в Европе. В большой степени это обстоятельство связано с деятельностью великих философов; среди них выделялись И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах.

Идеи и труды этих мыслителей совершили глубинный поворот в мировой и европейской философии. Их усилиями философия была поставлена в центр духовной жизни общества, была резко обозначена критическая функция философии, в их трудах философствование рассматривалось в качестве особой социальной миссии, способной активно влиять на состояние науки, культуры и всего общества. В немецкой классике заложены основы философии деятельности. Каждый из философов этой эпохи был крупной творческой индивидуальностью. Влияние многих из них на духовную культуру и философию вышло за пределы Германии, породив ряд течений и школ, в том числе: кантианство, фихтеанство, шеллингианство, гегельянство, фейербахианство. В данной лекции рассматриваются взгляды только трех представителей немецкой классики, которые принадлежат к основным направлениям философской мысли: к субъективному идеализму – Кант, объективному идеализму – Гегель, материализму – Фейербах.

Теория познания, этика

и эстетика И. Канта

Иммануил Кант (1724-1804 гг.) – один из крупнейших мыслителей в истории мировой философии. Всю свою жизнь прожил в г. Кенигсберге (Восточная Пруссия, а ныне – Калининград). Он учился на теологическом факультете Кенигсбергского университета. Работал частным учителем, приват-доцентом в университете, профессором логики и метафизики. Время научной и философской деятельности Канта совпало с такими выдающимися событиями, как принятие Американской декларации независимости, революция во Франции, военные походы Наполеона.

Творческая биография Канта охватывает два периода. Первый длился до 1770 г. и называется обычно «докритическим». В области философии Кант придерживался лейбницевско-вольфовской традиции, в сфере науки он занимался главным образом естествознанием. Здесь ему принадлежат два выдающихся открытия. Он разработал гипотезу о естественном происхождении Солнечной системы из первобытной туманности. Впоследствии ее математически обосновал французский математик П. Лаплас. Из этой гипотезы родилась новая наука – «космогония». Вместе с тем Кант выдвинул гипотезу о влиянии вращения Луны на морские приливы и отливы.

Второй период деятельности Канта именуется «критическим». Он занимался разработкой так называемой «критической» философии, в которой ставил и решал задачу проверки трех главных способностей человеческого духа. Он исследовал познавательную способность, волю и эстетическую способность. Основные его труды, относящиеся к названному периоду: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Говоря о философии в целом, Кант полагал, что она призвана дать ответы на вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?». Эти вопросы можно свести к одному: «Что такое человек?».

Кант считал, что прежде чем решать ранее поставленные в философии проблемы о бытии человека, о тайне его души, об истоках морали, религии, надо исследовать возможности человеческого познания и установить его границы. Требуется изучить инструмент познания, прежде чем пустить его в дело.

Всякое знание, по Канту, начинается с опыта. Но опыт не дает всего дерева знания. Часть знаний порождается самой познавательной способностью и носит, по выражению Канта, априорный (доопытный) характер. Опытное знание единично, а потому – случайно; априорное – имеет всеобщий и необходимый характер. Первое дает материал для знания, второе – оформляет этот материал, организует его и упорядочивает. Кант признает конструктивную силу познавательной способности в отношении живого опыта. Опытные данные сами по себе не дают человеку адекватного знания об окружающем нас мире. Только априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), принципиально отличается от того, что она представляет сама по себе (ноумен). Здесь Кант выстраивает перегородку между явлением и объективной сущностью вещей, за что он подвергался критике со стороны Гегеля, Энгельса, Ленина. Эти мыслители указывали, что явление и сущность переходят друг в друга, что в познании есть движение от сущности одного уровня к другому уровню. И хотя всякое знание относительно, оно имеет объективную основу. Поэтому кантовское учение о возможности познания только явлений тяготеет к агностицизму.

Но Кант прав в другом. Он показывает творческую способность познания, возможность выхода познания за пределы ограниченного опыта. Над индивидуальным познавательным опытом надстраивается общезначимый опыт, который закрепляется в формах познания, применяемых на всех его уровнях. Кант наметил своеобразную архитектуру подобного опыта, определяя ее как трансцендентальную деятельность. В этом ключе он рассмотрел формы созерцания, формы рассудка и формы разума.

Априорными формами созерцания Кант объявляет пространство и время. Априорными формами рассудка он считает сеть категорий, среди которых выделяет четыре группы: качество, количество, отношение, модальность. Говоря о формах, конституирующих разум, Кант указывает на идеи.

Кант отмечает трудности, с которыми сталкивается работа разума. Для его идей нет адекватных предметов в сфере созерцания, непосредственного опыта. Разум вырабатывает основоположения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет направляющую функцию в познании. В этом его положительное значение. Но разум силен еще тем, что через его деятельность осуществляется переход от теории к практике. Дело в том, что идеи разума регулируют не только наше познание, но и наше поведение. Эту роль выполняют идеи добра, справедливости и др.

Исследование, проведенное Кантом, многомерно. Он показал не только позитивную роль разума. По Канту, разум является также вместилищем кажимости. В разуме заложена способность искать условия для обусловленного и находить их в безусловном. Однако переход к безусловному таит опасности для разума. Кант продемонстрировал это обстоятельство, исследуя идеи души, мира и Бога. Он показал, что идея души как простой, бессмертной и нематериальной субстанции недоступна познанию разума. Вместе с тем Кант обнаружил, что разум не в силах дать непротиворечивое всеобщее знание о мире, впадает в противоречия (антиномии). И, наконец, Кант опроверг известные доказательства бытия Бога как идеала чистого разума. Вывод Канта: наивысшее существо столь же недоказуемо, сколь и неопровержимо.

Завершая тему чистого разума, Кант говорит, что его высшее предназначение заключено в укреплении моральной веры. Кант прекрасно понимал, что не все в человеческом мире подвластно разуму. И наука как сфера разума не всесильна. Она не может разрешить множество проблем, вырастающих из обстоятельств жизни человека. Есть область практического поведения, личных решений людей, которые покоятся на убеждениях и нравственных принципах, неотделимых от реализации добра. Само же добро включено в сферу действия морального закона. Кант утверждал, что неотъемлемой составляющей этого закона является человеческая свобода.

Свобода, по Канту, предполагает нравственную самостоятельность человека. Кант отвергает постулат о непременной целесообразности («практичности») человеческого поведения. Не какой-либо целесообразный результат, а поступок, т.е. событие человеческой жизни, вытекающее из его решения и умысла – вот что важно для морального поведения. В этом смысле даже бездействие или уклонение от действия может иметь статус морального поступка. Потому что человек может проявить личную стойкость и не делать то, чего делать нельзя. Речь идет в данном случае об уклонении от недостойного дела. Моральная философия Канта освобождает место для доверия к безусловным нравственным очевидностям.

В своих действиях человек, согласно Канту, обязан целиком положиться на присутствующее в нем самом сознание «морального закона». Подобное сознание, по Канту, не рождается из религиозной веры. В этом пункте он смело выступал против богословского толкования морали, которое утверждало примат веры перед моралью. Если вера становится условием индивидуального выбора поведения, тогда, настаивал Кант, портится чистота нравственного мотива. Постулаты веры (в существование Бога, в личное бессмертие) нужны кантовскому человеку не для того, чтобы стать нравственным, а для того, чтобы сознавать себя нравственно эффективным.

Как явление, существующее среди других явлений природы, человек, согласно Канту, подчинен необходимости, но как нравственное существо он свободен и подчиняется только нравственному долгу. Такой долг Кант определял в форме нравственного закона, или нравственного категорического императива, который требует: поступай так, чтобы правило твоего личного поведения могло стать правилом поведения всех.

Исходя из требований категорического императива Кант говорил о совокупности нравственных обязанностей человека. На первое место он ставил долг заботиться о сохранении своей жизни и здоровья. К порокам он относил самоубийство, пьянство, обжорство. А к добродетелям причислял правдивость, честность, искренность, добросовестность, собственное достоинство, которым противопоставлял пороки лжи и раболепия. Главной добродетелью он считал человеколюбие.

Кант был убежден, что конфликтность частнособственнических интересов может быть урегулирована посредством права. Сила не нужна для разрешения противоречий. Право он рассматривал как проявление практического разума, способного сделать из человека добропорядочного гражданина.

Рассматривая вопросы политики, Кант также требовал первенства в ней морали. Он выступал против захвата чужих территорий, против принципа политики «разделяй и властвуй». В политике должна присутствовать открытость и гласность. В международных отношениях Кант выступал за «всемирное объединение народов», «всемирное гражданство».

Завершающая часть критической философии Канта посвящена вопросам эстетики (его работа «Критика способности суждения»). Впрочем, сам Кант высказывался, что завершение должно стать началом, «пропедевтикой» систематического изучения философии. Такое изучение следует начинать с теории красоты, тогда полнее раскроются добро и истина.

Кант исследовал природу прекрасного и возвышенного. Он сводил прекрасное к незаинтересованному удовольствию, доставляемому созерцанием формы предмета. Одновременно он подчеркивал оценочный характер эстетического суждения. Прекрасное нравится, но мы не имеем к нему практического интереса, не ставим в связи с ним практической цели.

Здесь же Кант рассматривает рефлектирующую способность суждения, связывая с ней умение подводить особенное под всеобщее. Основа, позволяющая ей сделать это, – принцип целесообразности. Кант исследовал границы применения данного принципа при изучении природы. Он нашел, что этот принцип важен для изучения живого. В биологии недостаточно опираться на причинность, изучение живого должно дополняться целесообразностью.

Философия Канта весьма противоречива по своему содержанию. Это обстоятельство послужило основанием для ее критики со стороны как материалистов, так и идеалистов. В то же время она наполнена богатством свежих идей и в этом качестве дала толчок для дальнейшего движения философской мысли.

Система и метод философии Г. Гегеля

Гегель (1770-1831 гг.) является наряду с Платоном крупнейшим объективным идеалистом. Масштабы его духовной деятельности впечатляют. Он был философом-энциклопедистом, охватившим в единой системе все основные достижения науки и культуры своего времени. Главные философские сочинения Гегеля: «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа», «Философия права», «История философии», «Философия истории», «Энциклопедия философских наук». В первые десятилетия XIX в. он был признанным философским авторитетом не только в Германии, но и за ее пределами.

Освоить философские взгляды Гегеля – задача весьма сложная. Они многогранны. Труды его написаны весьма сложным языком, он изобретал новые понятия, которые не всегда поддаются однозначному толкованию. Поэтому в данной лекции освещаются лишь некоторые положения гегелевской философии, отражающие ее своеобразие и фиксирующие главные ее достижения.

Согласно Гегелю, реальность мира можно постичь только с позиций целостного истолкования действительности, с системной точки зрения. Эмпирические факты важны для понимания действительности, но только тогда, когда они будут осмыслены в качестве сторон целого. С точки зрения Гегеля целое – это и есть подлинная действительность. Он полагает, что это еще и разумная действительность. Философия, согласно Гегелю, призвана дать всеобъемлющее понимание такой действительности и универсальный метод для подобного понимания. Провозглашая разумность мира и разумность способа его освоения, Гегель выступает в качестве последовательного рационалиста идеалистической ориентации.

Первоосновой мира у Гегеля признается абсолютная идея, которая представляет собой чистую мысль, мыслящую самое себя. Такая идея есть и мировая субстанция, и всеобщий безликий субъект. В своем самопознании она проходит круговой путь, преодолевая ряд ступеней собственного развития и возвращаясь к самой себе. Раскрывая подобное движение абсолютной идеи, Гегель претендовал на постижение полной, абсолютной истины. Носителем этой истины он считал собственную философию.

Общая схема мирового развития абсолютной идеи предполагает, что здесь осуществляется процесс саморазвития, в нем заложена и творческая мощь, и необходимость самореализации, и закономерная логика перехода от одной стадии развития к другой. Ее главные стадии Гегель обозначает с помощью понятия отчуждения, перехода в свое иное. Абсолютная идея отчуждается в природу, а через природу осуществляется переход к духу, к культуре, к объективированному общественному сознанию, вершиной которой Гегель считает собственную философию. Поднимая человеческое мышление до высот мысленной реконструкции действительности, Гегель очерчивает сферу подлинного философствования.

В этом пункте он существенно расходится с Кантом, для которого объективная действительность лишь явление и остается для субъекта «вещью в себе». Напротив, Гегель признавал мир познаваемым на основе всеобщих законов разума. Он имел в виду такие законы, которые позволяют рационально истолковать действительность, несмотря на все коллизии, превратности и противоречия познающего мышления. С таковыми не справляется рассудочное мышление, но их преодолевает разум, основанный на диалектических законах, на диалектической логике. С разработкой такой логики Гегель связывал появление высшего рода рациональности. В этом пункте Гегель совершил крупный поворот в философии, он возродил диалектику на научно-рациональной основе. Ему принадлежит честь формулировки основных законов диалектики (закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, закон единства противоположностей, закон отрицания отрицания). Он обосновал систему категорий, способных характеризовать всеобщее развитие (бытие, становление, качество, количество, мера и др.).

Диалектическая логика Гегеля определяет развитие как движение кругами. Круг кругов – это собственная форма развивающегося содержания, его необходимость и его системность. Обозревая универсальное развитие абсолютной идеи как мыслящей самое себя, Гегель выделяет целый ряд кругов. В своей грандиозной философской системе он движется от эмбриологии сознания к появлению разумных форм мышления. Затем он рассматривает своеобразие научного мышления, способного подниматься до всеобщего знания. Далее Гегель реализовал мыслящее рассмотрение истории философии, его подъем к всеобщему философскому знанию. Следующий круг дает осмысление философии как самосознания эпохи и как общего основания всего знания. В итоге рождается системная истина, которая отождествляется Гегелем с саморазвитием абсолютной идеи. Надо отметить, что понятие «система» фиксирует в философии Гегеля один из главных принципов научного философствования. С его помощью достигается объективное движение знания, учет многоразличных проявлений объектов в определенном и необходимом развитии, их целостность, а также спонтанное раскрытие этой целостности.

Диалектика, представленная Гегелем как логика, становится всеобщим методом познания. Этот метод предполагает бесконечность развития. Но у Гегеля диалектика конструирует систему, выражающую абсолютную истину. Здесь метод приходит в противоречие с его системой, на что неоднократно указывали следующие за Гегелем философы. Выход из такого противоречия состоит в признании неисчерпаемости мира и неисчерпаемости познания, а значит, в отказе от построения завершенных философских систем. Тогда усиливается элемент относительности и конкретности истины, а также вводится принцип незавершенности любой системы знаний. Эти характеристики позже были введены в диалектическую логику К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Применение принципов целостности и развития пронизывает всю философию Гегеля. Особый интерес представляет их использование в исследовании социально-исторической жизни общества. В поле зрения Гегеля вошли право, нравственность, семья, гражданское общество, государство, всемирная история. Он высказал множество плодотворных идей о целостном и поступательном характере истории, о единстве и многообразии исторического процесса, о его закономерностях, о прогрессе и его критерии (прогресс в сознании свободы), о соотношении свободы и необходимости и др. Он обратил внимание на то, что основой деятельности людей является труд. В своих орудиях, говорил Гегель, человек обладает властью над внешней природой, а в своих целях он подчинен ей. Однако гегелевское исследование исторического процесса было ограниченным. Он оставался идеалистом в понимании истории, не придавал существенного значения исследованию реальных причин и движущих сил истории. Гегель остановил реальную историю в «германском мире», выступал в качестве политического консерватора, философски оправдывая и освящая существующие порядки в Пруссии. Поэтому в общественном мнении он представлялся официальным прусским правительственным философом.

Творчество Гегеля оказало большое влияние на духовную культуру XIX в. Многогранность этого творчества стала причиной различных интерпретаций гегельянства. Консервативную сторону его философии развивали правогегельянцы, революционную деятельную – младогегельянцы. Из критики Гегеля выросли Шопенгауэр, Фейербах, Маркс, Кьеркегор и другие видные философы.

Новая философия Л. Фейербаха

Л. Фейербах (1804-1872 гг.) принадлежит к числу великих материалистов, хотя сам себя материалистом не называл. Его взгляды изложены в трудах «Сущность христианства» и «Основные положения философии будущего».

Став самостоятельным философом, он резко критиковал философский идеализм, который определял как рационализированную религию. Фейербах весьма резко говорил, что религия и философия противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии – знание, стремление исследовать действительную природу вещей. Своей главной задачей как философа Фейербах считал преодоление христианской религии и критику иллюзий, которые, согласно его точке зрения, составляют суть религиозного сознания. В решении подобной задачи он воспринял критический настрой Спинозы в отношении источников создании Библии, а также использовал его постановку вопроса об основаниях веры и религиозного сознания.