Текст книги "Евхаристия"

Автор книги: Киприан Архимандрит (Керн)

Диакон, выйдя из алтаря, произносит на солее просительную ектению, несколько более здесь пространную, чем эта же ектения на вечерне или утрене. Она дополняется на Литургии следующими прошениями:

«О предложенных Честных Дарех…».

«О святем храме сем, и с верою, благоговением…».

«О избавитися нам от всякия скорби…».

Если Литургия служится после вечерни (в дни навечерий Рождества и Богоявления, в Великий Четверг и Великую Субботу), то начинать надо ектению не просто: «Исполним молитву нашу», – a «исполним вечернюю молитву нашу…», и дальше не «дне всего совершенна, свята, мирна» и т. д., a «вечера всего совершенна…».

Просительная ектения на вечерне и утрене заканчивает собой службу, откуда и ее начальные слова «исполним». Она является развитием великой ектении. Сугубая ектения развивала прошения великой ектении в отношении всех людей вообще и в частности – в отношении только верных, a просительная ектения развивает то, что великая содержит в одном только прошении «заступи, спаси, помилуй», т. е. в отношении того, что потребно людям: Ангела Хранителя, прощения грехов, мирной кончины и т. д. Поэтому и начинается просительная ектения последним прошением великой: «Заступи, спаси, помилуй…».

Она весьма древнего происхождения. Очень похожие на нее диаконские прошения об «ангеле, иже на мир, о добрых и полезных, о христианской кончине» и т. д. находим уже в Апостольских постановлениях; похожие ектении есть и у армян, несториан и др. христиан. [305

[Закрыть]]

Священник читает в это время молитву приношения:

Литургия святого Иоанна Златоустого:

 
«Господи Боже Вседержителю (Ам. 4:13), [306

[Закрыть]] Едине Святе, приемляй жертву (Пс. 49:14) [307

[Закрыть]] хваления от призывающих Тя всем сердцем (Пс. 9:2), [308

[Закрыть]] приими и нас грешных моление, и принеси ко Святому Твоему Жертвеннику, и удовли нас приносити Тебе Дары же и жертвы духовныя (Евр. 5:1; [309

[Закрыть]] 1 Пет. 2:5 [310

[Закрыть]]) о наших гресех и о людских неведениих (Евр. 9:7 [311

[Закрыть]]): и сподоби нас обрести благодать (Евр. 4:16 [312

[Закрыть]]) пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей (1 Пет. 2:5), и вселитися Духу благодати Твоея Благому (Евр. 10:29 [313

[Закрыть]]) в нас, и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих».
 

Литургия святого Василия Василия:

 
«Господи Боже наш, создавый нас и введый в жизнь сию, показавый нам пути во спасение, даровавый нам Небесных таин откровение: Ты бо еси положивый нас в службу сию (1 Тим. 1:12 [314

[Закрыть]]) силою Духа Твоего Святаго (Рим. 15:13 [315

[Закрыть]]): благоволи убо, Господи, быти нам служителем Новаго Твоего Завета (2 Кор. 3:6 [316

[Закрыть]]), слугам Святых Твоих Таинств: приими нас, приближающихся Святому Твоему Жертвеннику, по множеству милости Твоея (Неем. 13:22 [317

[Закрыть]]), да будем достойни приносити Тебе словесную сию и безкровную Жертву о наших согрешениих и о людских невежествиих (Евр. 9:7 [318

[Закрыть]]): юже прием во Святый и Пренебесный и Мысленный Твой Жертвенник, в воню благоухания (Еф. 5:2 [319

[Закрыть]]), вознизпосли нам благодать Святаго Твоего Духа. Призри на ны, Боже, и виждь на службу сию нашу, и приими ю, якоже приял еси Авелевы дары (Быт. 4:4 [320

[Закрыть]]), Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия (Быт. 22:13 [321

[Закрыть]]), Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная (1 Цар. 11:15 [322

[Закрыть]]). Якоже приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими Дары сия в благости Твоей, Господи (Пс. 118:68): [323

[Закрыть]] яко да сподобльшеся служити без порока Святому Твоему Жертвеннику, обрящем мзду верных и мудрых строителей (Лк. 12:42 [324

[Закрыть]]) в день страшный воздаяния (Ос. 9:7 [325

[Закрыть]]) Твоего праведнаго».
 

B этой молитве, последней перед самой анафорой, обращает на себя внимание новое призывание Святого Духа на Дары и на народ. Начиная с этой молитвы, ясно видно, насколько литургия святого Иоанна Златоустого короче Василиевой. Содержание и мысли те же, но литургия святого Василия гораздо полнее и ярче высказывает их. Выражение молитвы святого Василия о принятии этой жертвы, как были приняты жертвы Авеля, Ноя, Аарона и Самуила, идет из глубокой христианской древности; их можно найти в praefatio литургии СА VІІІ и в молитве в начале литургии верных в чине апостола Иакова. [326

[Закрыть]]

Ектения заканчивается возгласом иерея: «Щедротами Единороднаго Сына Tвоегo, с Нимже благословен (Пс. 118:12) [327

[Закрыть]] еси, со Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков».

Тотчас же после этого священник преподает «мир всем».

Диакон, не сходя со своего места на солее, возглашает: «Возлюбим друт друга, да единомыслием исповемы», – на что хор отвечает: «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».

Священник в это время поклоняется три раза перед святой трапезой, произнося про себя трижды слова (Пс. 17:2-3 [328

[Закрыть]]): «Возлюблю Тя, Господи, Крепосте моя, Господь Утверждение мое и Прибежище мое». При этом он прикладывается к покровенным сосудам над дискосом и над Чашей и к краю святой трапезы перед собой. Тут он ничего не произносит, хотя кое-где практика узаконила слова: «Святый Боже, Святый Крепкий…». При соборном служении происходит после целования сосудов взаимное целование сослужащих иереев. Старший говорит: «Христос посреде нас», – на что младший отвечает: «И есть, и будет», и целуют друг друта в плечи (два раза) и рука в руку. В пасхальный период говорят: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!»

То же должны делать и диаконы, если их несколько; они целуют крест на своих орарях, a потом и друг друга в плечо и произносят те же слова. При соборном служении предстоятель в это время отходит со своего места перед престолом несколько вправо, давая тем место остальным священникам подойти к месту перед престолом, приложиться к сосудам и также отойти в сторону, несколько дальше старшего священника. Этот обычай взаимного целования – очень древнего происхождения. О нем упоминают ранние христианские писатели: святой Иустин Философ (1 Апол. 65), святой Климент Александрийский (Педаг. III, II, § 81), Ориген (Толкование на посл. к Римлянам, 10:33), святой Кирилл Иерусалимский (Катехеза 23:3), псевдо-Дионисий Ареопагит (О Церк. Иерар., гл. 2) и Иоанн Златоуст во многих произведениях своих святой. Предписания давать друг другу целование в этот момент Литургии находим и в чинах литургии египетских церковных постановлений, Апостольских постановлений VIII книги, греческой апостола Иакова, сирийской, апостола Марка, Несторианской апостолов Фаддея и Мария, [329

[Закрыть]] и оно вошло таким образом по исторической преемственности и в наши Византийские литургии. В древности это лобзание мира происходило не только среди клириков, но также и среди мирян: мужчины с мужчинами, женщины с женщинами. Оно символически должно обозначать полное внутреннее примирение между христианами, намеревающимися участвовать в таинственном Жертвоприношении. Заповедь Спасителя (Мф. 5:23-24 [330

[Закрыть]]) прямо предписывает примириться сначала с братом, a потом уже приносить жертву к алтарю. Но это примирение и единодушие не есть только чисто моральное, оно означает не только наличие любви и примиренности между приносящими жертву, но должно быть в такой же мере и единомыслие, полное духовное единение. Поэтому-то непосредственно после целования мира возглашается Символ веры, как мерило догматического единомыслия всех христиан. Церковная молитва, a в особенности – евхаристическое Жертвоприношение, не может совершаться, если между молящимися не существует соборного единства, полной согласованности в вере. Евхаристия с инакомыслящими невозможна. Евхаристическое приношение может быть только «едиными усты» и единым сердцем, в единой вере, в согласии догматов, в одинаковом взгляде на основные вопросы веры и спасения. Невозможность молитвы с еретиками не есть гнушение ими или выражение своего высокомерия, a лишь требование полной догматической согласованности, как основания для самой литургической молитвы; необходимо согласие в истинах веры, – того требует церковная правда, поэтому молитва с инакомыслящими онтологически неверна. Потому-то перед целованием мира мы и слышим это приглашение Церкви: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы: Отца и Сына и Святого Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную». Коль скоро нет этого единомыслия, нет и возможности литургического общения; и, наоборот, при восстановлении нарушенного церковного единства, т. е. при присоединении отколовшихся в раскол или ересь, выражением этого восстановленного единства между одной и другой иерархией служит литургическое общение. Епископ сослужит с присоединенным епископом (некогда раскольником или еретиком) или с клириками. До восстановленного догматического и канонического единства нет и не могло быть евхаристического общения. Не было исповедания единомыслия, не было единства догматического сознания, посему и Христос не был между ними. Таким образом, из этого древнего обычая лобзания мира и исповедания своего единомыслия логически следует необходимость открыто и во всеуслышание исповедать свою веру.

Диакон после лобзания мира возглашает: «Двери, двери, премудростию вонмем». Слова «премудростию» нет в рукописях IX века. B древности эти слова относились к вратарям, специальным церковнослужителям, назначенным следить за тем, чтобы никто из неверных или оглашенных не вошел в молитвенное собрание, когда церковь приготовилась уже к самому таинственному моменту своего богослужения. Апостольские постановления, II, 57, Правило святых апостолов 9, Лаодикийского Собора правило 42, беседа святого Иоанна Златоуста 23-я на Евангелие от Матфея говорят об этом охранении врат церковных от непосвященных. В сущности, этот возглас диакона есть логическое продолжение возгласа его в конце литургии оглашенных «елицы оглашеннии, изыдите, да никто от оглашенных, елицы вернии…». В наше время буквальное значение этих слов утратило свою силу, но символически оно имеет большое значение. По толкованию наших византийских литургистов, святого Германа Константинопольского [331

[Закрыть]] и Николая Кавасилы, [332

[Закрыть]] мы в эту минуту должны открыть врата своего ума и внимания и слушать прилежно Символ веры.

Как уже неоднократно указывалось, христианское богослужение, в частности – само евхаристическое последование, заимствовало много из еврейского богослужебного ритуала. B дальнейшем будет видно, сколь большое влияние оказало еврейское богослужение на состав молитв praefatio и Sanctus в евхаристическом каноне, хотя опять-таки, как замечает Dugmore, не следует это влияние преувеличивать. [333

[Закрыть]] Что касается введения Символа веры в чин литургии, оно должно быть признано совершенно свободным от влияния синагоги по следующим соображениям. Во-первых, еврейское богослужение в древности не знало вероучительных символических определений, которые бы читались на богослужении. Так называемая «шэма», т. е. три отрывка из Библии (Втор. 6:4-9; [334

[Закрыть]] 11:13-21 [335

[Закрыть]] и Чис. 15:37-41 [336

[Закрыть]]), не являются еврейским «credo» [Верую, латинское название Символа веры] в нашем смысле этого слова. A 13 членов вероучения рабби Маймонида были им составлены только в XII веке. [337

[Закрыть]] Во-вторых, Восток вводит Символ веры в состав литургии, когда всякое влияние синагоги давным-давно уже закончилось, и это было произведено под влиянием соображений чисто церковно-полемических в эпоху догматических споров в конце V и начале VI веков.

Чтение Символа веры введено в Церкви не сразу. B древности его читали только раз в год, в Великую Пятницу при крещении катихуменов. B конце V века (471) в Антиохийской Церкви стали читать Символ веры на всякой Литургии, a с 511 года Патр. Тимофей завел чтение его и в Константинопольской области. B нашей церковной практике обычно Символ веры поется, а кое-где поется всенародно; на Востоке обычно его читает кто-либо из старших присутствующих клириков или особо заслуженных мирян. Так если присутствует архиерей и не служит, то обычно он читает Символ; в монастырях это прерогатива настоятеля, который иногда это уступает какому-нибудь почетному гостю или паломнику; например, епископу или настоятелю другого монастыря. B Константинополе при патриаршем служении это привилегия Великого Логофета; в Иерусалиме у Святого Гроба это на архиерейской Литургии делает о. скевофилакс Святого Гроба. У нас некоторые духовные консистории (например, Полтавская) нарочито приказывали только петь, a никак не читать Символ веры. [338

[Закрыть]]

При словах диакона «двери, двери…» отдергивается завеса и остается в таком положении до самого момента причащения; точнее, до «Святая святым». Священник при чтении Символа веры поднимает воздýх и колеблет его над Святыми Дарами. У нас установилась практика колебать его на протянутых руках и колебать мерно, в такт пению Символа веры. Если служат несколько священников, то все они держат за края воздýх и колеблют им вместе с предстоятелем. На Востоке колебание совершается быстро и не так плавно, как у нас; некоторые священники там держат воздýх не на протянутых руках, a просто за верхний его край и как бы трясут им. Про себя священнику предписано в это время также читать Символ веры.

Наша практика [339

[Закрыть]] предписывает прекращать священнику веять воздýхом по входе диакона в алтарь. Иерусалимский литургикон приурочивает это к словам Символа: «И воскресшаго в третий день…». После этого священник, приложившись к воздýху, складывает его (таким же способом, как антиминс и илитон) и кладет его с левой стороны святого престола – туда же, где и малый покровец с дискоса.

С этим закончена вся подготовительная часть литургии верных. Непосредственно за этим начинается самое важное, т. е. евхаристическая молитва как таковая, или анафора.

В этой преанафоральной части литургии верных, как правильно замечает Дюшен, [340

[Закрыть]] в восточных литургиях замечается наибольшая разница между ними. В самом деле, если в самой анафоре ее части следуют в определенной для всех них последовательности (praefatio, Sanctus, anamnesis… etc) и только ходатайственные молитвы в Александрийских и Несторианских литургиях нарушают это единообразие, то в преанафоральной части господствует большое разнообразие плана. Это должно быть ясным из схемы.

Схема.

CA II

1. Молитва, воспоминающая древнее жительство в раю.

2. Приношение диаконами Евхаристии

3. Целование мира.

4. Ектения.

5. Благословление епископа.

6. Анафора.

CA VIII

1. Диаконская Ектения

2. Молитва епископа

3. Целование мира.

4. Приношение диаконами даров.

6. Анафора.

Апостола Иакова греческая

1. Диаконская ектения и молитва иерея

2. Вход с дарами

3. Символ веры.

4. Целование мира.

5. Ектения и молитва иерея.

6. Анафора.

Апостола Иакова сирийская

1. Молитва

2. Приношение

3. Символ веры.

4. Целование мира.

5. Две молитвы.

6. Анафора.

Византийская

I. Молитва верных

II. Молитва верных

2. Молитва Херувимской песни, вход с дарами.

3. Ектения и молитва приношения.

4. Целование мира.

5. Символ веры.

6. Анафора.

Главная часть евхаристического богослужения, сохранившаяся в своем плане и общем содержании молитв от древнейших времен, называется евхаристическим каноном, евхаристической молитвой в узком смысле этого слова или анафорой, потому что в ее центральном моменте совершается возношение (от άναφέρω) Святых Даров. Несмотря на все исторические влияния, имевшие место в богослужебной жизни, и на преобразовательные действия отдельных литургистов, эта часть в своем содержании претерпела меньше всего изменений. Менялись слова молитв, сами молитвы удлинялись или сокращались, в некоторых типах литургий (Александрийская и Месопотамская) ходатайственная молитва заняла то или иное положение в каноне, но само содержание молитв, главные мысли, в них вложенные, богословские идеи анафоры сохранились неизменными. Хотя харизматические молитвы «Учения 12 апостолов» и литургии времен Иустина Философа остались незапечатленными, но все же традиция ревностно охраняла самый дух этих молитв и передавала их из поколения в поколение. Вполне уместно говорить об апостольской традиции и в каком-то условном смысле о том, что молитвы современных литургий в границах евхаристического канона ведут свое происхождение от времен апостольских.

После прочтения Символа веры диакон возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение (τήν άγίαν άναφοράν) в мире приносити», – и тотчас же он входит в алтарь.

Святой Иоанн Златоуст объясняет это так, что мы должны стоять, как приличествует человеку стоять пред Господом, со страхом и трепетом, и в трезвении духа (Беседа 4 о непостижимости Божией природы). Николай Кавасила относит эти слова к Символу веры, т. е. убеждает нас твердо стоять в этом исповедании веры, не уклоняясь к еретическим соблазнам. [341

[Закрыть]]

По предписанию нашего служебника, диакон по входе в алтарь берет одну из рипид и благоговейно веет ею над Дарами; за неимением рипид он это должен делать одним из покровцов. На практике это редко исполняется. Иерусалимский литургикон ничего не говорит о таких действиях диакона.

На слова диакона певцы отвечают: «Милость мира, жертву хваления», – что, по объяснению Николая Кавасилы, значит, что мы приносим «милосердие Тому, Кто сказал: милости хочу, a не жертвы. Милость же есть плод чистейшего и крепчайшего мира, когда душу не возбуждают никакие страсти и когда ничто не мешает, чтобы она наполнилась милостию и жертвою хваления». [342

[Закрыть]] Эта жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом, тогда как с нашей она является величанием всего Божьего домостроительства.

Священник обращается к народу с заключительными словами 2-го послания к Коринфянам (13:13): [343

[Закрыть]] «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа, буди со всеми вами». Это очень древний обычай, но, как уже указывалось выше, не все восточные литургии в этом тождественны. Если это утвердилось в литургиях Палестинско-антиохийских (СА VIII, апостола Иакова в обеих редакциях, святого Иоанна Златоуста и святого Василия) и Месопотамских, то Александрийские литургии предпочитают этому возгласу слова: «Господь со всеми вами». Это подтверждают эфиопские церковные постановления, Веронский фрагмент, литургия апостола Марка, святого Кирилла Александрийского, Абиссинская литургия святых апостолов.

Если обратиться к тому, что в исторической критике текста называется «Formgeschichte» [история форм (нем.)] данного отрывка литургии, то очевидным становится параллелизм между ним и последней перикопой 2-го послания к Коринфянам, a не только его заключительным 13-м стихом XIII гл. В самом деле:

Литургия

(после возгласа «Щедротами Единороднаго Твоего Сына»)

«Мир всем».

«Возлюбим друт друга, да единомыслием исповемы».

(Исповедание веры.

«Станем добре, станем со страхом…».

«Милость мира, жертву хваления»)

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами».

2 Кор. XIII.

ст. 11. «будьте единомысленны, мирны, – и Бог любви и мира будет с вами».

ст. 12. «Приветствуйте друг друга лобзанием святым.».

ст. 11. «…будьте единомысленны» (по-гречески буквально: «мудрствуйте то же или так же» «τό αύτό φρονείτε,» что может значить: будьте единомысленны «έν όμονοια»).

ст. 13. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь».

Не заканчивал ли апостол Павел свое послание к Коринфянам целым евхаристическим отрывком?

На это приветствие священника певцы отвечают: «И со духом твоим» (2 Тим. 4: 22 [344

[Закрыть]]).

Священник продолжает: «Горé имеим сердца» (ср. Плач 3:41). [345

[Закрыть]]

Певцы: «Имамы ко Господу».

Священник: «Благодарим Господа» (Иудифь 8:25). [346

[Закрыть]]

Певцы: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней».

Священник читает молитву praefatio.

Возглас «Горé имеим сердца» – один из древнейших литургических возгласов. Эфиопские церковные постановления предписывают эти слова в том случае, когда вечернее собрание при внесении светильника переходит в евхаристическое собрание; если же не бывает приношения, то и слова эти не должны быть произносимы. Эти же слова находим и в Веронском фрагменте; их упоминает и святой Киприан Карфагенский («О молитве Господней»), не говоря уже о том, что они встречаются у всех последующих писателей: святого Кирилла Иерусалимского, Златоуста, Анастасия Синаита и др.

Эти слова, по предписанию иерусалимского служебника, надо произносить с воздетыми руками. Наш служебник этого не указывает, но почти повсеместная практика узаконила это. Некоторые иереи после слов «Благодать Господа нашего…» остаются обращенными лицом к народу и слова «Горé имеим сердца» произносят также лицом на запад. Настольная книга [347

[Закрыть]] не одобряет этого новшества. При произнесении возгласа «Благодать Господа нашего…» священник осеняет народ крестным знамением.

B России утвердился обычай звонить ко времени евхаристической молитвы, т. е. при словах «Благодарим Господа». Это так называемый звон к «Достойно». Свое начало он ведет от времен Патриарха Иоакима (1674-1690 гг.). Но звон этот совершался при возгласе священника «Изрядно о Пресвятей…», т. е. ко времени пения «Достойно есть яко воистину…». Когда совершилась перемена и начали звонить к началу евхаристической молитвы, не известно. Надо признать, что древний обычай более осмыслен, ибо он возвещает верующим время совершения Таинства, a не начало евхаристического канона. Впрочем, кое-где в России звон этот удержал свое первоначальное место непосредственно после преложения Святых Даров. На Востоке, благодаря тому, что турки, не вынося колокольного звона, запрещали колокола, в церквах удержались древние била (металлические и деревянные). Там ударяют в било к началу Литургии, но во время совершения Евхаристии никакого звона не положено. Следует, впрочем, сказать, что у греков обычно священник по окончании причащения ударяет лжицей о дискос, чтобы дать знать певцам о времени кончить пение запричастного стиха. У сербов, вероятно, под влиянием близкого соседства с католиками, установилась практика звонить в алтаре в маленький звоночек во время пения «Тебе поем…»; звонят при этом трижды: после благословения святого Хлеба, святой Чаши и после «Преложив Духом Твоим Святым». Этим дается указание молящимся о времени совершившегося Таинства.

Словами «Благодарим Господа» священник начинает саму евхаристическую, т. е. благодарственную молитву. По этим словам и сама служба называется Евхаристией, и это название – одно из самых древних наименований Литургии. Сам Господь на Своей прощальной Вечере, преподавая ученикам Тело и Кровь, предварительно благодарил Отца (Лк. 22:17-19). [348

[Закрыть]] Все без исключения древние литургии, начиная с «Учения 12 апостолов» и литургии, описанной у святого Иустина Философа, начинают анафору именно этими словами «благодарим Господа». И все евхаристические молитвы, начиная от древнейших, имеют своим содержанием благодарение Господа за все Его блага. Как это было видно из предшествовавшего исторического обзора, в первой части евхаристического канона, praefatio, священник обращается к Богу с благодарением за все благодеяния и в особенности за творение мира, за промышление о нем, за милосердие к роду человеческому, за искупительный подвиг Его Сына и за все явленные и неявленные блага вообще, дарованные Богом через Его Единородного Сына страдающему роду людскому. Эта молитва является переходом к ангельскому славословию. Вот ее содержание:

Литургия святого Иоанна Златоустого:

 
«Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити (2 Фесс. 1:3 [349

[Закрыть]]), Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего (Пс. 102:22 [350

[Закрыть]]): Ты бо еси Бог неизреченен, недоведом, невидим, непостижим, присно Сый, такожде Сый, Ты и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый: Ты от небытия в бытие (Прем. 1:14 [351

[Закрыть]]) нас привел еси, и отпадшия восставил еси паки, и не отступил еси вся творя, дондеже нас на Небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее. О сих всех благодарим Тя, и Единороднаго Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих, бывших на нас. Благодарим Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и предстоят Тебе тысящы (Дан. 7:10 [352

[Закрыть]]) архангелов и тьмы ангелов (Евр. 12:22 [353

[Закрыть]]), Херувими и Серафими, шестокрилатии (Ис. 6:2 [354

[Закрыть]]), многоочитии, возвышающиися, пернатии (Иез. 1:7; [355

[Закрыть]] 18; [356

[Закрыть]] 21; [357

[Закрыть]] Апок. 4:8 [358

[Закрыть]])».
 

Литургия святого Василия Великого:

 
«Сый Владыко, Господи (Иер. 1:6) [359

[Закрыть]] Боже Отче Вседержителю покланяемый! Достойно (2 Фесс. 1:3) яко воистинну, и праведно, и лепо великолепию святыни Твоея (Пс. 144:5 [360

[Закрыть]]), Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благословити, Тебе кланятися, Тебе благодарити, Тебе славити Единаго воистинну Сущаго Бога, и Тебе приносити сердцем сокрушенным и духом смирения (Дан. 3:39 [361

[Закрыть]]) словесную сию службу (Рим. 12:1 [362

[Закрыть]]) нашу: яко Ты еси даровавый нам познание Твоея истины (Евр. 10:26 [363

[Закрыть]]). И кто доволен возглаголати силы Твоя, слышаны сотворити вся хвалы Твоя (Пс. 105:2 [364

[Закрыть]]), или поведати вся чудеса Твоя (Пс. 25:7 [365

[Закрыть]]) во всяко время (Пс. 33:2 [366

[Закрыть]]); Владыко всех (Иов. 5:9 [367

[Закрыть]]), Господи небесе и земли (Мф. 11:25 [368

[Закрыть]]), и всея твари (3 Мак. 2:2 [369

[Закрыть]]), видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны (Дан. 3:54-59 [370

[Закрыть]]), безначальне, невидиме, непостижиме, неописанне, неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа (2 Кор. 1:3 [371

[Закрыть]]), великаго Бога и Спасителя (Тит. 2:13 [372

[Закрыть]]), Упования нашего (l Тим. 1:1 [373

[Закрыть]]), Иже есть образ Твоея благости (Прем. 7:26 [374

[Закрыть]]): печать равнообразная, в Себе показуя Тя Отца (Ин. 14:8 [375

[Закрыть]]), Слово живое (Евр. 4:12 [376

[Закрыть]]), Бог истинный (1 Ин. 5:20 [377

[Закрыть]]), превечная Премудрость (1 Кор. 2:7 [378

[Закрыть]]), Живот (Ин. 14: 6 [379

[Закрыть]]), Освящение (1 Кор. 1:30 [380

[Закрыть]]), Сила (1 Кор. 1:24 [381

[Закрыть]]), Свет истинный (Ин. 1:9 [382

[Закрыть]]), Имже Дух Святый явися: Дух истины (Ин. 14:17 [383

[Закрыть]]), сыноположения (Рим. 8:15 [384

[Закрыть]]) дарование, обручение будущаго наследия (Еф. 1:14 [385

[Закрыть]]), начаток (Рим. 8:23 [386

[Закрыть]]) вечных благ, животворящая Сила, Источник освящения, от Негоже вся тварь словесная же и умная укрепляема Тебе служит и Тебе присносущное воссылает славословие, яко всяческая работна Тебе (Пс. 118:91 [387

[Закрыть]]): Тебе бо хвалят ангели (1 Пет. 3:22 [388

[Закрыть]]), архангели, Престоли, Господьствия, Начала, Власти (Кол. 1:16 [389

[Закрыть]]), Силы (1 Пет. 3:22) и многоочитии Херувими (Иез. 10:20 [390

[Закрыть]]): Тебе предстоят окрест Серафими, шесть крил единому, и шесть крил единому: и двема убо покрывают лица своя, двема же ноги, и двема летающе, взывают един ко другому (Ис. 6:2 [391

[Закрыть]]), непрестанными усты, немолчными славословеньми».
 

Эту молитву в обеих литургиях священник заканчивает одним и тем же возгласом: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще», – на что певцы отвечают: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…». Только в таком неразрывном контексте, увы! недоступном, благодаря тайному чтению молитв, для слуха верующих, – этот возглас становится понятным для молящихся. B действительности они слышат одно только придаточное предложение «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Даже если кто-нибудь из присутствующих в церкви молящихся и догадается связать этот возглас священника с последующими словами певцов: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…», все же он не видит и не знает, куда этот возглас относится и почему именно после приглашения священника благодарить Господа и пения слов «достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней» следует это новое возглашение «победную песнь поюще…». Эти последние слова становятся понятными только в контексте этой первой евхаристической молитвы. Они заключают ряд мыслей, в ней содержащихся.

Из сравнения обеих приведенных молитв ясно, насколько литургия Златоустого сокращеннее и проще, чем литургия святого Василия Великого. Но эта, в свою очередь, явилась сокращением бывших до нее литургий апостола Иакова и СА VІІІ. Если вспомнить содержание этой молитвы в тех двух литургиях, то увидим, насколько они были богаче своими богословскими мыслями, глубже, поэтичнее в описании творения мира и человека и т. д.

Древнейшие литургические памятники сохранили следы этой молитвы. Так в своей Апологии святой Иустин Философ говорит, что «Именем Сына и Святого Духа воссылается хвала и слава Отцу всех и совершается подробное благодарение за то, что Он нас удостоил этого». Выше уже указывалось харизматическое происхождение первохристианских молитв. Теург в описании святого Иустина совершает свое благодарение, «сколько он может». B этом Иустин Философ только подтверждает еще более раннее свидетельство «Учения 12-ти апостолов». Там пророки «благодарили, сколько они хотели», т. е. насколько у них хватало харизматического настроения. Эти пророки совершали свое благодарение «за святое Имя, которое Бог вселил в сердца людей, за веру, ведение и бессмертие, которое Бог явил людям через Своего Отрока Иисуса, благодарили и за всемогущество Божие, и за творение Им мира». О благодарении в молитвах литургии писал и святой Ириней Лионский. То же благодарение находим и в литургии «Апостольского предания» святого Ипполита Римского. Эти краткие упоминания о благодарственной молитве тех времен нашли свою более пространную письменную форму в литургиях, зависящих от Апостольского предания. Особенно эта молитва характерна в литургии СА VІІІ. Она была выше приведена целиком. В данном случае представляется полезным напомнить, что благодарение в ней охватывает все благодеяния Божии о роде людском. По своей красоте и вдохновенности описание творения мира не уступает псалмам Давида. В них одно и то же поэтическое настроение, отражающее пророческую харизматичность той эпохи.

Именно это подробное перечисление всех благодеяний Божиих в древнейших литургиях, равно как и слова литургии Златоуста в данной молитве говорят «о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих, бывших на нас», поэтому служат и теперь для священника и для народа самым удобным поводом для выражения своего благодарения Богу. Евхаристия есть благодарственная Жертва, и именно при чтении этой молитвы священник должен помнить о всем том, за что он намеревается принести Богу свою благодарность. Слова о всех явленных и неявленных, известных и оставшихся неизвестными благодеяниях Божиих должны охватывать все то, за что священник приносит благодарение. Следует и мирянам знать и помнить, что нет более соответствующего и подходящего момента в литургической жизни для принесения благодарности Богу, как именно эта начальная евхаристическая молитва. При словах «Благодарим Господа» все молитвенное собрание и каждый в отдельности христианин должны принести Богу словесную и бескровную Жертву за все оказанные им Богом благодеяния. В литургическом сознании мирян и священников никакие благодарственные молебны, особенно после совершённой Литургии, не могут и не должны заменять евхаристического чувства. Их, собственно, даже и нельзя сравнивать с величайшим Таинством Церкви, носящим имя благодарственной Жертвы.