Текст книги "Очерки истории фармации. Выпуск 2. Фармация Античности, Средневековья и раннего Нового времени: учебное пособие"

Автор книги: Инна Раздорская

Общественная и бытовая культура древних эллинов – условие и результат развития их медицины и фармации

Как уже отмечалось нами выше, характерной чертой древнегреческой культуры является её мифологичность. Мифом (от греч. mythos – рассказ, предание) называется вид устного народного творчества, в котором действительность сливается с вымыслом. Как разъяснялось в первом выпуске данного учебного пособия, мифы могут быть:

• этиологические (объясняющие причины тех или иных вещей);

• героические (описывающие подвиги богов и героев);

• из отдельных мифов складываются сказания о происхождении и устройстве Вселенной (космогония) и о жизни богов (теогония);

• наконец, мифы предрекают неизбежный конец всего мира, его гибель в неких катаклизмах (эсхатология).

Миф представляет собой особую форму общественного сознания, существующую с определенных пор наряду с религией, искусством, наукой, философией, но отличную от них. Носителем мифологического сознания является общество в целом, поскольку миф – это продукт коллективного опыта, в мифах человек практически не отделяет себя от природы и космоса. Кроме того, миф – это способ познания мира, «дорефлективная философия», по определению А. Ф. Лосева, познающая действительность в художественной форме. Отсюда характерная для мифа образная символика, иносказания. Античная мифология прошла в своем развитии несколько этапов:

• фетишизм (сакрализация предметов и поклонение им);

• тотемизм (вера в сверхъестественное родство людей с животными и растениями);

• анимизм (одушевление природы в целом).

На основе античной мифологии возникла олимпийская религия (по представлениям древних греков их боги жили на горе Олимп в Фессалии), характерными чертами которой являлись политеизм (многобожие) и антропоморфизм (по внешнему виду и образу жизни боги человекоподобны и отличаются от людей могуществом и бессмертием). Олимпийские боги составляли единую семью, возглавляемую Зевсом. Его жена (она же сестра) Гера – покровительница семьи; Посейдон (бог морей) и Аид (бог подземного царства мёртвых) – братья Зевса; Гефест (бог-кузнец, покровитель ремесленников); Арес (бог войны); Аполлон (предводитель муз разных искусств); Афина (богиня мудрости) – все они дети Зевса.

Примыкающие к их семье боги: Гермес (вестник богов, покровитель не только торговли, но и врачевания[9]9
  Климент Александрийский выделяет в корпусе текстов, приписывавшихся Гермесу, особый раздел «Пастофорус» с описанием болезней и лекарств от них.


[Закрыть]); Дионис (бог виноделия); сын Аполлона Асклепий, почитаемый как бог врачей и врач богов, обучавшийся искусству исцеления у кентавра Хирона. Дети Асклепия – Гигиея (богиня здоровья), Панакея (покровительница лекарственного врачевания), Махаон (хирург), Подалирий (врач, лечивший внутренние болезни).

Выше богов древние греки ставили Судьбу. Античный мир знал её в двух проявлениях: как фатум (неотвратимый рок, отменить который не могут даже боги) и фортуну (удачу, которую можно «приручить» удачливому смертному). Культовые действия эллинов включали в себя жертвоприношения богам у их алтарей, украшение статуй богов, торжественные процессии и церемонии, пение священных гимнов. Влиятельного жреческого сословия не существовало, жреческие функции исполняли граждане, избранные по жребию (исключение составляли жрецы из наиболее почитаемых святилищ, например, храма Аполлона в Дельфах). Древнегреческий политеизм не препятствовал проявлению свободной воли человека, боги почитались за благодеяния людям (действовал принцип – «я даю, чтобы ты дал мне»), а самим верованиям придавалось меньше значения, чем соблюдению ритуальных обрядов.

Современные философы различают два типа взаимоотношений человека с божеством:

• во-первых, это так называемая «культура вины», основанная на чувстве изначальной греховности человека перед богом, его заботе об искуплении уже совершенных прегрешений и избегании новых;

• во-вторых, «культура стыда», исключающая понятие греха и ориентирующая индивида на соизмерение собственных поступков не с религией, а с принятой в обществе моралью. Примером последней служила эллинская цивилизация, культура которой носила практически секулярный (светский) характер.

Богатство образов, исключительная яркость и красочность древнегреческой мифологии и религии послужили основой античной литературы и искусства. История греческой литературы начинается с Гомера и Гесиода. Древним грекам человечество обязано появлению театра с его жанрами трагедии и комедии. Античная трагедия (от слова «трагос», т. е. козел, буквально это значит «песнь козла») сформировалась на основе дионисий – праздников, прославляющих бога виноделия Диониса. Участники этих празднеств обычно одевались в козлиные шкуры, предводителем хора был запевала – «корифей». Основоположник трагедии – Эсхил, произведения которого основываются на столкновении двух конфликтных начал («Орестея», «Агамемнон»). Софокл ввёл в действие третьего актера, что позволило показать разные типы поведения героев в одном конфликте («Царь Эдип», «Антигона»). Еврипид в «Медее», «Ифигении в Авлиде» и других своих трагедиях ставит трагического героя перед проблемой морального выбора. Ведущая тема античной трагедии – судьба и её неотвратимость в жизни человека.

 
Не думайте, что гордость заставляет меня молчать.
Но я терзаюсь сердцем при зрелище позора моего.
Кто, как не я, богам всем этим новым
Распределил почетные дары?
Но замолчу о том, что всем известно,
а про страданья смертных расскажу.
………………………………………
Вот что всего важнее: если кто заболевал,
Он не имел целящих ни мази, ни питья,
но погибал за недостатком помощи врачебной;
Я научил их смешивать лекарства,
чтоб ими все болезни отражать…
 

Эсхил. «Прометей прикованный».

Психологическое, социальное и нравственно-эстетическое воздействие трагедии разработал главный философ Эллады Аристотель (теория катарсиса как очищения от жизненных переживаний). Ему также принадлежит определение искусства как мимезиса, то есть подражания (в отличие от анамненизма (припоминания) Платона).

«Отцом» комедии считается Аристофан («Плут», «Женщина в народном собрании»). Проблемы, поднимаемые в античной драматургии, были наполнены гражданским звучанием, театр был теснейшим образом связан с жизнью полиса и считался по праву вторым народным собранием.

К VIII–VI вв. до н. э. относится расцвет древнегреческой лирики (термин произошел от названия музыкального инструмента – лиры, под аккомпанемент которой исполнялись стихи). Выдающиеся лирические поэты Греции – Архилох, Анакреонт, Сафо, Алкей. Все размеры стихосложения, и поныне общепринятые в Европе, сложились в античной лирике и обозначаются греческими терминами (ямб, хорей, амфибрахий и прочие).

Центрами общественной жизни в Древней Греции были храмы, являющиеся особым типом общественного здания – на площади перед ними проводились народные собрания; в храмовых постройках сложились классические архитектурные ордерные стили – дорический, ионический, коринфский. Наиболее известный храмовый комплекс – афинский Акрополь, его самый большой храм – Парфенон, посвященный богине Афине Деве, построили выдающиеся архитекторы Иктин и Калликрат.

Основой древнегреческого художественного видения мира была пластичность, то есть чувственная конкретность и зримость образов, поэтому помимо архитектуры значительного расцвета достигла скульптура, представленная такими именами, как Мирон («Дискобол»), Пракситель («Эрот», «Гермес»), Фидий (статуя Афины в Парфеноне, Зевса Олимпийского, считавшаяся одним из семи чудес света) и многими другими (согласно ироничному утверждению Плутарха, в Афинах было больше статуй, чем живых людей).

К VI в. до н. э. относят возникновение античной философии, которая эволюционировала от чувственно-наглядных представлений о космосе натурфилософов (Милетская школа, Пифагор, Гераклит, Демокрит) к познанию человека (Сократ) и получила свою систематизацию и завершение в трудах Платона и Аристотеля. Появление философии ознаменовало собой зарождение принципиально нового типа мышления – рационалистического, основанного на логике и доказательствах, свободного от религиозной и мифологической трактовок мироздания.

В V в. до н. э. от философии начали отделяться специальные науки, в первую очередь история (Геродот, Фукидид); география (Страбон) и медицина (представленная поначалу оставшимися безымянными врачевателями).

Возникновение греческой медицины

Возникновение философии и рационального типа мышления оказало решающее влияние на формирование медицинской науки. Как уже упоминалось нами прежде, практика врачевания известна людям с древнейших времен и целители разных времён и народов накопили большой опыт в лечении болезней, применяя лекарственные средства и даже отдельные хирургические инструменты. Особенно значительными были успехи египетских врачей, у которых, по легенде, обучался сам Гиппократ – самый знаменитый медик Эллады. Однако традиции врачевания, практикуемые жрецами языческих святилищ, куда обращались больные за исцелением, представляли собой синтез преднаучных знаний и магических обрядов.

Процесс выделения медицины из лечебной магии, начавшись еще в Египте, нашёл своё завершение в Древней Греции. Одна из наиболее известных ранних античных медицинских школ возникла в Кротоне в VI в. до н. э. Ее глава врач-философ Алкмеон первым из греческих врачевателей производил вскрытия тел животных, разработал пневматическую систему медицины, которая впоследствии стала основой древнеримской науки врачевания, и сделал правильный вывод, что органом мышления является мозг. Большой вклад в становление медицины внесли философы-пифагорейцы, которые лечили тело с помощью гимнастики и лекарств, а душу – с помощью музыки. Учения Демокрита, Анаксагора, Эмпедокла и других античных натурфилософов подорвала веру в божественное происхождение болезней, что и послужило важнейшим основанием окончательного отделения медицины от магии и превращения ее в науку.

Особенное внимание медицинским вопросам среди первых греческих философов уделял Пифагор. Вокруг него в городе Кротоне на рубеже VI–V вв. до н. э. сложился кружок сторонников, в основном юноши из аристократических семейств. По наставлениям учителя они вели особый – пифагорейский образ жизни. Вставали ото сна перед восходом солнца и шли на морской берег встречать рассвет. Делали гимнастические упражнения в роще, обдумывали дела на день, завтракали. На прогулках с учениками Пифагор чаще всего излагал своё учение. Днём все занимались своими личными и общественными обязанностями. Под вечер пифагорейцы сходились снова, чтобы поужинать, обменяться впечатлениями, послушать чтение философских сочинений и прокомментировать их. Как видно, физическое и духовное развитие сочеталось в пифагорейском союзе весьма гармонично.

«Любым способом следует избегать и отсекать огнём, железом, чем угодно ещё – от тела болезнь, от души невежество, от желудка излишество, от дома разногласие, от города смуту, от всего вообще – неумеренность» – центральный тезис пифагорейской философии и медицины.

В основе пифагорейского здравоохранения лежали диетика и гигиена тела и духа. Что и когда есть, как чередовать гимнастику, занятия музыкой и учебой – этому в первую очередь учил Пифагор своих последователей. Недаром среди его учеников сразу несколько получили известность как искусные врачеватели: Алкмеон, Каллифонт и Демокед из Кротона (у греков была пословица «Здоровее кротонца»); Икос из Тарента (его советы по ограничению пищи породили поговорку «Обед Икоса», надо полагать скудный); Эмпедокл из Акраганга (автор учения о четырех «стихиях», порождающих всё в природе); Акрон из того же полиса (ему приписывали сочинения «О диете здоровых»); Менестор из Сибариса (чьё врачебное искусство основывалось на хорошем знании ботаники); ряд других.

Каждый продукт питания, согласно Пифагору, порождает соответствующее состояние души. Отсюда его пищевые рекомендации и запреты. Мясо и вино следовало употреблять в строго дозированных количествах, не всем и не всегда. Варёное предпочтительнее жареного. Удаляясь для молитвы и общения с богами, Пифагор брал с собой заготовленный заранее запас еды и питья: маковые зёрна и кунжут, зелёный лук для выдавливания сока; цветы нарцисса, листья мальвы, ячмень и горох; наконец, дикий мёд. Питьё настаивалось на семенах огурцов, изюме, цветах кориандра, семенах мальвы и портулака. Тёртый сыр смешивался с молоком и оливковым маслом, сдабривался мёдом. По мнению Пифагора, такова была диета Геракла, присоветованная этому герою самой богиней Церерой. В составе этой пищи выделяются мак и мальва (дикая роза), обладающие лёгким наркотическим эффектом, поощрявшим медитацию.

Основоположником древнегреческой медицины должен быть признан последователь Гераклита и Демокрита Гиппократ Косский, который считал, что причины заболеваний связаны с природными свойствами организма и влиянием среды. В основу лечения он положил так называемый органический принцип, основанный на понимании организма в его целостности. Гиппократ рассматривал болезнь в её развитии, изучал роль климатического фактора, большое внимание уделял проблемам медицинской этики, сформулировав важнейшие принципы взаимоотношений врача и пациента.

В целом в области эллинской медицины сложились два направления:

• догматическое – изучающее природу человека и его болезней;

• эмпирическое – изучение и врачевание конкретных заболеваний. Из практики медицинских школ и народной медицины к III в. до н. э. возникает фармакология (учение о лекарственных веществах). Диокл из Кариста был автором первой книги о лекарствах; вплоть до Нового времени в европейских странах в качестве учебника по фармакологии использовали книгу Диоскуриада.

Достижения и недостатки античного здравоохранения становятся яснее, если учесть традиционную культуру повседневности греческого народа. Уже в школьной подготовке эллинов, наряду с грамотой и музыкой, большое внимание уделялось личной гигиене, закаливанию, физической тренировке. Спорт выступал непременной основой воспитания мальчиков и юношей (эфебов). Физическая подготовка будущих полноправных граждан полиса – женатых мужчин среди местных уроженцев-греков – имела универсальное назначение. В мирное время здоровый и физически развитый гражданин полиса должен быть крепить его экономическое благосостояние, а также поддерживать разумные традиции общественной жизни (народные собрания, разного рода объединения-коллегии).

Многочисленные произведения древнегреческого искусства воспевают культ совершенного человеческого тела. На росписи керамических ваз, в сюжетах скульптуры и мозаики преобладали сцены ухода за телом: обливания, растирания, массаж; разного рода спортивных состязаний и тренировок к ним; наконец, боевых схваток.

Ведь ещё важнее спорта для общего блага было военное дело – защита полиса от внешней агрессии как со стороны варварских народов (вроде персов), так и со стороны других эллинских полисов. Тут требовались как физически крепкие, так и душевно стойкие люди – настоящие воины. Известные исторические эпизоды (вроде подвига 300 спартанцев) наглядно демонстрируют достижения греческой культуры в области воспитания достойных личностей.

Не случайно в языки всего цивилизованного мира прочно вошли греческие термины «стадион», «арена», «гимназия», «академия», «лицей» и целый ряд других, связанных с ключевыми моментами физического и духовного воспитания.

Вместе с тем возможности древнегреческой медицины и фармации не следует переоценивать. Хотя эллины в лице их лучших представителей постепенно поднялись до самого порога научной (по античным временам) медицины, но эти достижения так и не стали в древности всеобщим достоянием. Население греческих полисов болело, страдало и умирало от болезней почти точно так же, как и все остальные народы той эпохи. Скорее, греки приготовили идейную эстафету в области медицины и фармации, которую предстояло развивать следующим эпохам мировой и в особенности европейской истории и культуры.

Асклепий – олимпийское божество врачевания

Точнее говоря, Асклепий в глазах греков не полноправный представитель олимпийского пантеона, а один из культурных героев, которых потомки обожествили в силу их выдающихся способностей и заслуг. Родоначальниками и покровителями многих искусств, включая и медицинское мастерство врачевания, эллины считали полноправных обитателей Олимпа – Аполлона и Артемиду. Первый – музыкант; вторая – юная, но уже опытная охотница. В святилищах, посвящённых этому богу и этой богине, греки чаще всего обращались с мольбами об исцелении от всевозможных недугов.

Будущий покровитель именно врачей Асклепий согласно мифологической версии родился в результате связи бога Аполлона и нимфы Карониды. (В другом варианте мифологического предания его матерью была Арсиноя, дочь Левкиппа). И ту, и другую Аполлон наказал за измену смертью. Но прежде чем положить изменницу на погребальный костёр, отец вырезал из её чрева живого младенца и отдал его на воспитание мудрому кентавру Хирону. Тот-то и обучил Асклепия тайнам врачевания. В том числе рецептам травяных настоев и прочих зелий. Так что в этом мифе различаются сказочные истоки не только медицины, но и такой её части, как фармация, фармакология. В своём врачебном искусстве ученик Хирона усовершенствовался со временем до такой степени, что решил попробовать воскрешать мёртвых. За этот дерзкий помысел разгневанный Зевс якобы убил Асклепия ударом молнии.

Печальный итог мифологического предания мог отразить суеверный страх древних людей перед волшебной на их дикарский взгляд мудростью врачевателя. В своём сборнике занимательных историй «Флориды» известный латинский писатель II в. н. э. Апулей более реалистично описывает одно из «чудес», совершённых одним из потомков бога врачевания: «Знаменитый Асклекпиад [из Прусы, в Малой Азии, практиковавший в начале I в. до н. э. в Риме] был одним из самых выдающихся врачей и, не считая одного только Гиппократа, превосходил всех остальных. Он был первым, кто начал применять вино для лечения больных, разумеется, давал это лекарство в нужный момент, определяя его с большой точностью благодаря той внимательности, с которой наблюдал за пульсом, его неправильностями и перебоями. Так вот, однажды, возвращаясь домой из загородного поместья, заметил Асклепиад вблизи городских стен пышный катафалк и множество людей, которые пришли на похороны и теперь огромной толпой стояли вокруг, все такие печальные, в поношенной, грязной одежде [в знак траура]. Врач подошёл поближе, чтобы… узнать, кого хоронят, так как на все свои вопросы не получал никакого ответа, а может быть, и для того, чтобы посмотреть, нельзя ли извлечь из этого случая чего-нибудь полезного для своих занятий. Но, право же, судьба сама ниспослала его человеку, лежавшему на погребальных носилках и разве что только не сожжённому. Уже все члены этого несчастного были осыпаны благовониями, уже лицо его смазали душистой мазью, уже омыли и умастили труп и почти закончили все приготовления, когда Асклепиад, осмотрев его и внимательно отметив некоторые симптомы, снова и снова ощупывает тело человека и обнаруживает, что в нём теплится жизнь. Немедленно он восклицает: „Этот человек жив! Гоните же прочь факелы, прочь огни уберите, костер разберите, поминальные яства с могильного холма на стол перенесите“. Тем временем поднялся говор: одни утверждали, что на этого врача можно положиться, другие вообще насмехались над медициной. Наконец, несмотря на протесты близких, которые, вероятно, не хотели упускать наследства из рук или, может быть, всё ещё никак не могли поверить Асклепиаду, врачу удалось добиться для мёртвого краткой отсрочки и, вырвав его таким образом из рук могильщиков и словно вернув из преисподней, доставить снова домой. Тут он немедленно восстановил ему дыхание, и с помощью каких-то лекарств немедленно вернул к жизни душу, скрывавшуюся в тайниках тела».[10]10
  Апулей. Апология, или речь в защиту самого себя от обвинения в магии. Метаморфозы в XI книгах. Флориды. М., 1959. С. 350–351.


[Закрыть]

Всё асклепиево семейство имело отношение к облегчению телесных и душевных страданий. Супруга олимпийского покровителя врачевания Эпионе, то есть «болеутолительница». Сыновьями Асклепия греками считались Подалирий и Махаон, которые, напомним, в гомеровском эпосе фигурируют как умелые врачи среди войска, осаждавшего Трою. Их специализация – военно-полевая хирургия и терапия, помощь раненым. Среди нескольких дочерей Асклепия – Гигиея (римская Гигиена, символ здоровья) и Панакея (Панацея, то есть «всецелительница»), в свою очередь искусные врачевательницы.

Атрибутом Асклепия была змея (а то и пара змей). В посвящённых ему храмах змей на самом деле держали – считалось, что именно они принимают приношения благодарных пациентов. После того, как Зевс взял своего земного потомка в заоблачную высь Олимпа, первый в мире врач превратился в небесное созвездие Змееносец, согласно тотемному символу древней медицины. С тех пор змея выступает своего рода гербом медицины, логотипом аптеки. Среди её символических коннотаций (значений) – и вечно возрождающаяся сила земли; и целебность яда, взятого в правильной пропорции.

В мифологическом сознании греков Асклепий считался ипостасью своего родителя Аполлона. Некоторые храмы посвящались им совместно. В лице покровителя врачевания типичная для античной мифологии ситуация – передача божественных полномочий детям богов – героям, которые так или иначе нарушали установленную олимпийцами гармонию мира. За это боги покарали их смертью (вспомним ещё судьбу Геракла, Ахилла и тому подобных персонажей), но взяли к себе на Олимп.

Римляне переименовали божество врачевания в Эскулапа, но сохранили его образ точно так же, как это они сделали с другими богами греческого происхождения. Культ Эскулапа сосредоточился в III в. до н. э. на одном из островов Тибра, где римлянами был построен храм, куда, между прочим, поселили привезённую из Эпидавра змею.

Мифологический змей, чьим символом выступали в древности настоящие змеи, был связан с общим средиземноморским культом матери – Земли. Змеи – существа хтонические, то есть изначально земные. Земля порождает людей, а также средства поддержания их здоровья и благополучия, включая средства исцеления от болезней.

Как и во всех остальных сферах жизни, живописная мифология эллинов переросла во вполне реальную и весьма эффективную для своей эпохи практику их жизни и деятельности.