Текст книги "Трансильванская магия. Вавилонская «Книга Могущества»"

Автор книги: Игорь Мехеда (Раокриом)

Глава 11

А знаете ли вы, что общего в геополитических чертах Запорожской Сечи и Трансильвании? В додракуловские времена территория между Дунаем и предгорьями Карпат представляла собой море вековых дубовых и грабовых лесов. За ними начиналось плоскогорье с удивительно плодородными почвами. Со всех окрестностей стекался в эти благодатные, со всех сторон защищенные лесами и горными цепями края свободолюбивый народ. Венгры окрестили эту местность, населенную вольнодумцами, Трансильванией – «Страной по ту сторону лесов». Другое название этого некогда свободолюбивого края, данное саксонцами, – Семиградье. Не удивительно, что «по ту сторону лесов» оказались хранители древних знаний, официально преследуемых в других странах. Мирные землепашцы Трансильвании время от времени собирались в народное ополчение, защищавшее свои жилища от жадных рук то католических, то османских захватчиков. Так возникла «боевая» магия трансильванцев. В то время как у днепровских порогов развивалось характерничество, потрясшее мир удивительным сочетанием практического воинского искусства и сакральной мудрости.

Своими корнями феномен характерников уходит во времена крещения Руси. Распространение внедрения новой религии, конечно же, произошло не сразу. Коренные ведические верования отчасти сохранялись за счет перевоплощения прежних светлых богов в святых, а темных – в демонов. Славянских волхвов обвинили в чернокнижии, ведьмовстве и даже – в богохульстве. И, разумеется, они подвергались и гонениям, и наказаниям.

Но несмотря ни на что, жрецы древней веры, приложив максимум усилий и рискуя своими жизнями, все же хранили древние и мудрые заветы предков. Как известно, Запорожская Сечь возникла в результате стечения разного люда, ищущего свободу действий и мысли. Так нашли себе приют сильные и высокообразованные потомки волхвов на степных берегах Днепра.

Современники казаков удивлялись их искренней набожности, граничащей с менее искренним богохульством в глазах убежденных христиан. Они с равным рвением поминали святых и чертей. И в борьбе своей против тех, кто покушался на их независимость, применяли всякое доступное им оружие, в том числе и тайные знания.

Некоторые из их искусств сегодня ученые-скептики объясняют владением гипнозом. Много сведений сохранилось о том, как казаки, например, «отводили глаза». Так, характерники, любящие погулять на широкую ногу, частенько не расплачивались с хозяевами шинков: давали вместо денег лист дерева, да еще и сдачу получали от зачарованного трактирщика. Но к таким штукам прибегали воины-мистики скорее потехи ради, а вот в боевых условиях использовали все свои чары.

Один из удивительнейших приемов, часто используемый сечевиками, – укрытие от вражеских глаз военного отряда. Во многом благодаря этому умению так храбро шли казаческие войска навстречу значительно превосходящим по численности вражеским войскам (как, например, в молдавско-турецкой войне). Предвидя неравный бой, характерники могли «спрятать» свой отряд от врагов с помощью «отведения глаз». Они спешивались, становились в круг, обвязывали своим коням морды, чтобы те случайно не заржали, а затем втыкали вокруг себя копья. Получалась эдакая импровизированная изгородь. Ну а «загипнотизированные» враги непонятным образом видели перед собой всего лишь рощицу, мимо которой мирно проезжали себе восвояси.

Среди других умений характерников, доставшихся им от Славянской Веды, была часто упоминаемая в старинных летописях способность превращаться в диких зверей! Таким образом, наши предки могли преодолевать большие расстояния в форме, например, птиц, могли прятать клады, используя принцип «переверта». Не так ли перемещали казаки свои знаменитые военные суда – «чайки» – с рек Украины в Черное море над перешейками суши? Турецкие источники сообщали, что перемещения флотов «чаек» происходили мгновенно, и выдвигали предположения, что «чайки» могли перемещаться по воздуху.

Особенно много упоминаний оборотничества относится ко временам казацкого кошевого Ивана Сирко. О самом Сирко писали следующего: «Кошевой Сирко был превеликий колдун. Недаром его турки прозвали шайтаном… После смерти Сирка запорожцев, говорят, долго боялись ляхи и басурманы. Бьются, было, казаки и правую руку покойного Сирка вперед войска везут: где рука – там и удача. Говорят, у Сирка на кресте была надпись: «Кто будет семь лет перед Пасхой выносить по три заполы земли на мою могилу, тот будет иметь такую силу, как я, и будет знать столько, сколько и я». Михайло Нелипа рассказывал, что как носил землю перед Пасхой, то ему в первый раз показалось, что будто гудит что-то; во второй – что собралось столько войска запорожского, что аж земля отогнет, в третий – что барабаны бьют, из пушек палят, казацкие шапки краснеют, как маки… Он испугался, бросил носить и отправился домой…».

В то время как чаще всего казаки оборачивались в орлов, главным даром Сирка было то, что он мог превращаться то ли в огромную серую собаку, то ли в гигантского вола.

Полесье – древняя земля загадочных древлян, которые, по мнению некоторых историков, являются прямыми потомками описанных Геродотом легендарных невров – народа, жившего севернее скифов, мужчины которого раз в году превращались в соответствии с древним ритуалом в волков (из книги Олега Власова).

В этом же искусстве преуспевали и трансильванцы.

Турецкий султан, армия которого вторглась в Валахию времен княжения Дракулы, неожиданно подвергся нападению хищных зверей. Исторические источники передают, что ночью на палатку султана налетели волки. Одни говорили, что это были огромные волчьи особи, другие, что – люди, переодетые в волчьи шкуры. Но большинство утверждали, что все-таки столкнулись именно с волчьей стаей, состоящей из невероятных размеров животных с человечьими повадками. В лагере начался большой переполох, в котором погибло множество воинов.

Подобные случаи часто повторялись во время похода турецкой армии против Трансильвании и Валахии. Отсюда суеверные люди сделали вывод, что Дракула и его воины владели даром оборотничества и превращались ночью в зверей. После смерти Дракулы в Германии вышло несколько книг, в которых в художественной форме описывались превращения валашского господаря в гигантского серого волка.

Итак, мы видим, что искусство превращения человека в животное или птицу было хорошо известно славянам, осевшим в разных землях.

Рассмотрим это явление в следующей главе.

Глава 12

С точки зрения мистических традиций Славянской Веды даром оборотничества наделены все люди. Он заключается в том, что астральное и физическое тело меняются местами (в народе это иначе называют «переверт» – откуда и украинское слово «перевертень»). Астральное тело сгущается и принимает форму животного. Потом астральное тело размягчается, снова переходит в астральную форму, а физический двойник выпадает из астрала. Ранее это умели многие. А если верить сказкам, по мотивам которых создал свои замечательные поэтические произведения Пушкин, оборачивались предки наши не только в птиц и зверей, но даже в насекомых. Помните, как царевич Гвидон с легкостью превращался в комара, пчелу, шмеля? Сказка – ложь, да в ней намек… А может быть, не намек, а прямой пересказ феномена, частенько фиксируемого в разных точках Европы.

И пусть от этого отворачиваются ученые, не признающие того, чего не могут объяснить, но и в наши дни оборотни существуют! Поскольку перед вами труд, который созревал не один год, автору приходилось общаться с таковыми.

Один из оборотней, умевший превращаться в волка, поделился технологией переверта. Для превращения в волка нужно воткнуть девять заговоренных ножей с черными ручками в землю, через девятый послать всю свою сконцентрированную энергию к центру Земли. Когда от Земли почувствуется ответный мощный поток, необходимо прочитать заклинание и сделать над ножами кувырок, опираясь на гребень энергетической волны. Силой Земли и осуществляется переверт. При обратном превращении делается обратный кувырок над ножами.

Нужно заметить, что заговоры и заклинания оборотней лучше всего сохранились в кельтской магической школе, разумеется, выросшей все из того же общего со славянами корня (о кельтах, а точнее, о той части древних знаний, которую они сумели пронести сквозь века, мы расскажем ниже).

Наводящие ужас на христианско-исламский мир оборотни, ни в славянской, ни в кельтской, ни в трансильванской традициях никаким кровожадным демонам не служили, как утверждали враги древней мудрости. Божеством оборотней была природа. А главное условие при обучении оборотничеству заключалось в том, чтобы почитать, любить и уважать свою матушку-землю, ее леса и горы, реки и озера, ее луга и степи – все прекрасные проявления бытия. Оборотень не имел ни малейшего права причинять природе какой бы то ни было вред, иначе был бы лишен и своего дара, и силы, и, возможно, жизни вообще.

Славяне, кельты, трансильванцы поклонялись природе, как храму Бога. Считалось, что красивые места, удивительные пейзажи – это лики богов Прави, проявленные в Яви. Поклонение природе было равнозначно поклонению Высшим силам. Славяне и трансильванцы черпали свою магическую силу вовсе не от Дьявола, а от своих священных гор, священных рощ, священных камней.

Глава 13

Основой всех ритуалов древних славян был великий камень Алатырь, являющийся воплощением самого Рода Всевышнего.

Предания гласят, что Род Всевышний, прежде чем создать Вселенную, воплотился в камне. Одновременно принял форму Сварога и молотом ударил по этому камню. Тогда из него возникли Явь и Навь. Все боги, гандхарвы, дасуни и живые существа вышли из Алатыря. Поэтому Алатырь – основа всего.

Вас уже наверняка не удивляет, что Славянской Веде знакомо такое, казалось бы, сугубо индийское понятие, как гандхарвы. Не удивляет это с некоторых пор и официальную науку. Не так давно профессор Шилов сделал сенсационное открытие, обнаружив в Восточной Украине остатки храма, посвященного гандхарве! А ведь она была праматерью духовных существ, которые сначала вошли в теологию индусов, а затем под другими именами нашли свое место и в религиях христианства и ислама. В Библии и Коране гандхарвы известны как ангелы. В Западной Украине их называли ясуни. Разница между ними заключается разве что в изображении. С течением времени крылатые и певучие гандхарвы-ангелы потеряли разве что лошадей, на которых передвигались.

Итак, гандхарвы, как и прочие дети Бога, произошли из камня Алатырь. Он имел вид восьмиконечной звезды, указывающей на восемь сторон света: север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад. Все древнейшие капища строились в форме такой восьмиконечной звезды. Восьмиконечная звезда – эмблема всемогущего и праисторического Алатыря – использовалась и используется в символике славянских ведунов по сей день.

Алатырь сделал своим покровительственным знаком и Дракула. На всех исторических портретах знатный валашский вельможа и воевода изображен в головном уборе, украшенном восьмиконечной звездой с трезубцем в середине!

Значение Алатыря не исчерпывается его амулетной силой. Не случайно его название схоже со словом «алтарь». Прообразом могущественного камня является каждый алтарь в каждом храме, каждая гора и каждый холм. А в добавок к этому – шишковидная железа в человеческом головном мозге, которая до своей деградации была тождественна всевидящему третьему глазу! И именно ее – проекцию Алатыря – имели в виду алхимики, когда писали о философском камне.

Здесь мы остановимся на магической власти ритуалов, связанных с Алатырем.

Алатырь можно и нужно использовать для защиты от любых враждебных сил, врагов, захватчиков. Шаманы всех культур мира, включая северо– и южноамериканские, носят такое же изображение Алатыря, как и славянские волхвы. Верховного шумерско-аккадского бога Анну часто изображают в виде камня Алатырь. В Индии Алатырь называется Чинтамани – небесный камень богов. Нет сомнений в колоссальных защитных свойствах, которые может использовать каждый. Изображение Алатыря можно носить как нагрудный знак в качестве амулета. В случае опасности Алатырь можно представить у себя в сердце и, визуализировав его восьмиконечный образ, бросить вперед, назад, вправо, влево, в четыре угла, вверх и вниз от себя. Тогда вы будете неуязвимы в течение 12 часов.

Наложение проекции Алатыря на пищу или воду меняет их вкусовой и химический состав. Славянские волхвы изготавливают Алатырь как в форме подставок для воды, так и в виде знака на ножке, который можно ставить в доме для защиты.

Поскольку каждый камень на свете является проекцией Алатыря, то и всякая каменная магия проистекает из его культа.

В 2002 г. российский исследователь старинных рукописей, историк и археолог А. А. Турилов обнаружил в Государственном архиве Швеции уникальный документ с описанием магического обряда, относящегося к так называемой метеорологической магии, т. е. управлению погодой. Текст условно назвали «Камень для управления погодой». В Государственный архив Швеции рукопись попала из библиотеки замка Скуклостер, где подобные рукописи накапливались веками. Раздел библиотеки замка носил название «Русские и польские письма».

По мнению исследователей, текст был первоначально создан в Великом Княжестве Литовском в XV в. – об этом говорит и характерный язык – канцелярский язык ХV-ХVІ вв., и упоминающаяся в тексте мера измерения – миля, и, собственно, сама бумага – картон с характерным водяным знаком. Текст представляет собой одно из подробнейших описаний конкретного способа применения камней в магии. Речь в нем идет о магическом действии с помощью так называемого звериного камня – камня, найденного в желудке зверя или птицы. К слову, звериные камни часто упоминаются и в лечебниках, и в фольклорных памятниках. Однако нижеследующих текст считается наиболее обстоятельным:

«Обязательно запомни и не забудь! Если на охоте обнаружишь внутри какого-либо зверя или птицы камень, его надо вынуть – и можно на благо использовать.

Сразу после того, как камень извлечен, нужно положить его в сырой необработанный пузырь, звериный или птичий, залив кровью, также звериной или птичьей, и постоянно хранить в той крови – если кровь и засохнет – не важно.

А если нужно дождь вызвать, тогда вынуть тот камень из крови и тщательно вытереть тряпицей. И мочить его в воде – в реке, или в озере, или в колодце – только не в сосуде. И не нужно его из рук выпускать, но лишь держа в руках, опускать в воду столько раз, сколько облаков дождевых нужно вызвать. А когда облако покажется – вынуть и убрать обратно. А если нужен дождь долгий и студеный, тогда нужно его завернуть в платок мокрый, со льдом, и держать, чтобы платок не высыхал. Тогда и дождь, и снег, и град будет.

А если кому, едущему в дорогу, потребуется, чтобы дождь шел позади него, а впереди сухо было, тогда нужно камень тот, вынув из крови, хорошо обтереть и перевязать посередине ниткой или еще чем-нибудь и привязать к стремени у ноги. И с задней стороны привязать к нему мокрую тряпицу, втрое или вчетверо сложенную. А с передней стороны нужно его тщательно вытереть и нагреть на огне. Тогда позади будет дождь, а впереди сухо. А если захочешь, чтобы впереди дождь был, а позади сухо – тогда нужно камень сторонами поменять.

А чтобы вообще дождя не было, тогда нужно закопать его в землю на три пальца, сверху землей засыпать и огонь малый разжечь, чтобы сей камень согреть. За одним нужно следить – чтобы камень не сгорел. И когда камень согреется – дождь кончится. А затем из земли тот камень вынуть, хорошо тряпицей обтереть, и опять в пузырь свежий положить, и залить свежей кровью зверя или птицы, и оставить до следующего раза, ибо кровь силу волшебную имеет.

А если нужен ветер сильный, тогда, камень вынув из крови, также надлежит его тщательно тряпицей вытереть, и нужно крепко его начетверо ремнем перевязать, но весь не закрывать. И нужно привязать его на какое-либо дерево, шест или палку, и на коне скакать по полю, и размахивать камнем во все стороны – тогда ветер будет.

А если ветер перестает, а нужен еще сильнее, тогда нужно его привязать там, где он на ветру будет раскачиваться либо, держа в руке, им махать, не прекращая, – тогда можно и бурю вызвать.

А если дожди пойдут нежданные, тогда, тот камень вынув и отерев тряпкой, греть у огня, пока рука тепло способна будет выдержать – будет достаточно. Тогда снег и дождь прекращаются. Камень во всех указанных случаях имеет силу во все четыре стороны на три мили – и сухо, и мокро, и ветры – на любые условия».

Магия камней заслуживает особого внимания, недаром ей посвящены многочисленные работы – книги, сборники, статьи. Но мы вернем повествование на круги своя, чтобы отметить некоторые удивительные символические черты Отца-Алатыря, ведущие к глубинным таинствам божественной магии славян и трансильванцев.

Глава 14

Если восемь разделить на двенадцать, получается число зверя – 0,666. А теперь прольем свет на эту магическую арифметику и покажем, какую роль она играла в мудром древнем мире, когда невероятное было таким простым и очевидным.

У древних ведических культур имеется в течение года восемь больших праздников, проецирующих лучи восьмиконечного Алатыря на зодиакальный круг.

Первый праздник – Славянский Новый год – 21–22 декабря – выпадает на границе знаков Стрельца и Козерога.

Второй – Громница с 1 на 2 февраля. Второй луч Алатыря указывает на Водолея.

Третий – Равноденствие с 21 на 22 марта – выпадает на границу между Рыбами на Овном.

Четвертый – Рахманский Великдень, или Красная Горка, с 30 апреля на 1 мая – указывает на Тельца.

Пятый – день мирового огня с 21 на 22 июня – выпадает на границу Близнецов и Рака.

Шестой – Перунов день – день гроз и урожая с 1 на 2 августа – указывает на знак Льва.

Седьмой – Макошев день – осеннее равноденствие с 21 на 22 сентября – выпадает на границу Девы и Весов.

Восьмой – Русалия – день поминовения предков с 31 октября на 1 ноября – Скорпион.

Заметьте: в этом кругу задействованы все 12 знаков зодиака!

Первый, третий, пятый и седьмой праздники захватывают по два зодиакальных знаках, приходясь на их границу, второй, четвертый, шестой и восьмой – по одному. Таким образом, Алатырь охватывает весь круг небесных светил.

Так, в трансильванской религии из восьми лучей Алатыря рождаются двенадцать богов Нави, имена которых приведены в предыдущем томе.

В Трансильвании в горах существуют пещеры, в которых высечены изображения всех двенадцати божеств. Там до сих пор проводятся тайные богослужения. Они являются местом паломничества посвященных магов.

В славянских поверьях также постоянно упоминаются какие-то двенадцать таинственных сил. Им посвящали целые храмы, например, тот, что построил легендарный Китоврас на вершине Кавказских гор при содействии птицы Гамаюн за двадцать тысяч лет дот Рождества Христова!

Описание его дано в знаменитой иранской поэме «Шах-Наме»:

 
Ты скажешь: не город – языческий храм:
Цветами, парчой все украшено там…
Раскинулся город как рай перед ним,
Пленяя невиданным блеском своим…
Сокровища всюду: там – клад золотой,
Здесь лалы и жемчуг слепят красотой…
В алмазных уборах, нарядны, стройны,
Красуются девы свежее весны.
 

Храм был построен высоко в горах, практически в поднебесье. Стоял он на восьмидесяти столбах, вокруг него был разбит Ирийский, т. е. райский, сад, окруженный оградой из чистого серебра – магического металла, используемого в различных ритуалах вызова темных сил. Внутри стены храма были украшены золотом – еще одним металлом, приваживающим богов и демонов, – и самоцветами. Створки двенадцати дверей и двенадцати окон были покрыты узорами из сердоликов, топазов, изумрудов, халцедонов, сапфиров и других драгоценных камней. Когда лучи света падали на эту бесценную мозаику, то казалось, что ее сюжеты оживают: вспархивают с ветвей и отправляются в полет птицы, звери крадутся в высоких травах между деревьями, листья которых трепещут на ветру. Так была создана древнейшая из голограмм. И роскошь дворца ни при чем. Вся эта красота была задумана для того, чтобы открывать астральные врата и принимать богов, входящих через двенадцать дверей.

Силой и покровительством двенадцати богов пользовались трансильванцы на протяжении всей истории магии. Но считалось, что особого благорасположения двенадцати добивался тот, кто срывал цвет папоротника. Тогда с помощью таинственного растения можно было вызвать целые войска из потусторонних миров – Нави. Но опять же для совершения такого сложного ритуала магу требовалось участие двенадцати помощников.

Сохранилось множество славянских обрядов, записанных фольклористами, в которых используются двенадцать свечей, двенадцать зеркал, двенадцать хлебов и т. д.

Даже официальную науку не избежало влияние «двенадцати». В начале XX в. ученый и писатель Велимир Хлебников сформулировал тезис о том, что во Вселенной есть поле времени. Этим полем можно управлять, по нему можно путешествовать и т. д. Велимир Хлебников провел первые опыты, в которых использовал двенадцать зеркал. Позже, после Второй мировой войны, эти опыты повторили бразильские и аргентинские ученые. И, наконец, в 90-е года XX в. группа ученых под руководством академика Казначеева построили и опробовали под Новосибирском установку для операций с полем времени с помощью все тех же двенадцати зеркал. Результаты опытов доныне засекречены. Но информация о них появилась в работах академика Кедрова. В частности, он сообщил, что в месте расположения установки наблюдалось повышенное число шаровых молний. Сам Кедров предполагает, что шаровые молнии могут быть разумными существами, живущими во времени. Кстати, одухотворенную и божественную природу приписывал великий Тесла шаровым молниям, которые научился каким-то образом вызывать из пространства. Значит, Боги не остаются равнодушны к манипуляциям с двенадцатью зеркалами, являя свои молниевидные лики ученым.

Здесь уместно сделать коротенькое отступление и рассказать о том, что наука еще в 70-е годы XX в. пришла к выводу об электрической природе души человека, которая, как известно, – частица самого Бога. В книге Тихоплавова «Великий переход» приводится описание одного из научных экспериментов, проведенных в 1972 г. в Нью-Йорке Американским обществом психических исследований. Алекс Тану, медиум, имеющий степень доктора философии и теологии, позволил провести исследование его феноменальной возможности перемещаться в пространстве вне тела. «Сотрудники АОПИ обратились к известному медиуму Кристин Уайтинг с просьбой побыть в комнате и попробовать почувствовать присутствие Тану, который должен был, физически оставаясь в другом месте, переместиться в астральном теле в экспериментальное помещение. Уайтинг увидела Тану сначала как светящийся шар, затем она точно описала, как он был одет, когда проецировал себя астральным путем из своего дома. Светящийся шар заинтересовал ученых. Свет – форма энергии, которая может быть легко обнаружена. Физиков заинтересовало, сможет ли аппаратура зарегистрировать астральное тело Тану как свет. Для экспериментов с Тану использовалась специально оборудованная комната, теоретически считавшаяся черной. В ней находилось обладающее высокой чувствительною к свету устройство, способное обнаружить малое число фотонов света. Заданные предметы были разложены на стуле посреди комнаты. Тану должен был не только привести в действие светочувствительное устройство вспышкой своего внутреннего света, но и опознать предметы. Тану уединился в отдельном помещении. «Я собираюсь проецировать себя астральным путем в темную комнату, которую я осматривал. Сейчас я должен дышать тяжелее… Световой шар начинает появляться в моем мозгу. Сейчас я проецирую себя… Я пробую спуститься и разобрать, что из заданных предметов лежит на стуле. Один из предметов лежит на полу, он квадратный. Я прикасаюсь к чему-то. Оно очень мягкое, напоминает кожу. Предмет на стуле твердый. Он круглый, светлый или белый… Мой свет уменьшается. Предмет на полу недалеко от стены слева… Пам! Это вспышка света. На одном из стульев что-то высокое, круглое, т. е. кажется круглым, похожим на скульптуру… (Долгое молчание)… Пам! Взрыв белизны! Я раскачиваюсь, раскачиваюсь, раскачиваюсь…» Эксперимент длился двадцать одну минуту. Тану действительно точно описал предметы, находившиеся в черной комнате, – на стуле стоял высокий круглый нагревательный элемент из кофеварки, на полу лежала гладкая резиновая подушечка и т. д. Но самым впечатляющим было то, что светочувствительное устройство отметило в комнате яркий свет как раз в то время, когда Тану воскликнул: «Пам! Вот вспышка света!»».

Итак, если человек при развитии определенных навыков может проецировать свое астральное тело в виде светящейся субстанции на далекие расстояния, то что говорить о богах!

Недаром многих из них называют богами астральными. Каким чудесным образом являются они туда, где расположены двенадцать зеркал, пока сложно объяснить. Да и надо ли? Главное – они приходят.

Они являются туда, где указанное число зеркал выставляется следующим образом: чертится круг, который делится на двенадцать равных частей, в каждом из которых размещается одно зеркало. Зеркала должны находиться на одинаковом расстоянии друг от друга. Таким образом, энергетический луч времени отражается от одного зеркала к другому, оказываясь в подобии ловушки. Происходит искажение времени и пространства, которые нарушают свой привычный ход. В этих условиях и становится возможным наблюдать энергетические сущности богов, являющиеся в числе двенадцати.

Никто из посвященных не мог до сих пор объяснить, что эти двенадцать из себя представляют, пока их имена не открыла трансильванская магия. И это – дар Трансильвании тем, кто возрождает древние обычаи.

А теперь вернемся к элементарной математике. Как мы уже отмечали выше, если восемь – число лучей Алатыря – разделить на двенадцать сил Нави (характеризуемые в некотором роде зодиакальными знаками) получим число зверя христианской теологии – 0, 666…

Вот вам и Змей-Дьявол, который некогда отдал плод познания Адаму и Еве! Правда, почему путь познания называется путем зла, лучше объяснит христианская литература. А предмет нашего исследования – магия – ничего плохого в познании не предполагала. Напротив, стремилась к просвещению. Для нее путь различения и мудрости, закодированный в числе 666 и защищенный от людей пугающим адским Дьяволом, – путь праведный, ведущий к Прави.

Здесь прослеживается радикальный переворот в сознании людей, разительная разница между древней традицией и постхристианской, извратившей христианство истинное. То, что, по мнению славян, вело к освобождению души от мытарств бесконечных перерождений, нововерцев приводило в адские миры! Кстати, в славянской мифологии подобные явления закодированы в популярных сказках. Помните, чтобы освободить Василису Премудрую, Иван-царевич должен был сразить Кощея или Змея Горыныча. Так, в образе Василисы представала сама мудрость. И завладевшего ею ожидали вовсе не вечные муки в аду, а наоборот – свобода и счастье.

В числе 666 заключался шифр к воротам, ведущим к мудрости, и никакой дьявольщины! Более того, шесть – число Венеры, богини любви, красоты, искусств и мудрости. Число шесть – было числом тождественных Венере месопотамской Иштар-Инанны, египетской Изиды, индийской Лакшми и нашей славянской Лады.

Теперь проделаем противоположную математическую операцию и разделим двенадцать сил, на которые указывает Алатырь, на восемь – число лучей. Получается пятнадцать. У древних пятнадцать считалось числом кармы и рока.

Но эта же цифра снова указывает на Дьявола. Дело в том, что Дьявола обозначает пятнадцатая карта Таро! Снова Дьявол, Демон-Дракул, носящий Алатырь на своей короне. Алатырь, который символизировал мудрость и силу.

Такое впечатление, что истинные враги человечества придумали Дьявола, чтобы с его помощью закрыть доступ к истине и сбить человеческие души с пути спасения. Ну кто же посмеет сунуть нос к Дьяволу – врагу Бога!

Нет, оказывается, не от врага Бога предостерегали лжецы и псевдодуховники, завладевшие миром. На самом деле они закрывали доступ к древним богам, древним силам и древним знаниям.

Ну а теперь небольшая справка об отношениях дьявольского числа Таро со славянскими небожителями. Во многих религиях пятнадцать означало карму, рок, судьбу, неодолимую силу. В славянской мифологии это число приписывали трем богиням Нави. Это были – Карна, Доля и Недоля. Доля – создательница хорошей судьбы в зависимости от заслуг человека. Недоля – создательница плохой судьбы в зависимости от заслуг человека. Карна – следит за справедливостью и равновесием, чтобы поступки следовали высшему закону.

Итак, основа магии – Камень Алатырь – указывает на несколько важных чисел, кодирующих магические врата. Шесть – число знания. Пятнадцать – число рока. Восемь – бесконечность. И двенадцать – божественные силы.

Число двенадцать связано также с разделением времени оборота Земли вокруг Солнца на двенадцать месяцев и с двенадцатью знаками зодиака. В последнем, как известно, содержится своеобразный код. В частности, в астрологической круге зашифровано послание о путешествии Рамы – выходца из Скифии, обожествленном в Индии, и поведавшем миру о двенадцати созвездиях-покровителях.

Вот что пишет об этом Эдуард Шюре: «Раме мы обязаны знаками зодиака. Это было завещанием патриарха посвященных. Странная книга, написанная звездами, сверкающими иероглифами на небесном своде, бездонном и безграничном, была оставлена Древнейшим из нашей расы. Устанавливая двенадцать знаков зодиака, Рама придал им тройной смысл. Первый относился к влиянию солнца на двенадцать месяцев года. Второй передавал символически его собственную историю. Третий указывал на оккультные средства, которыми он пользовался, когда достигал своей цели. Вот почему эти знаки, читаемые в обратном порядке, сделались позже тайными эмблемами посвящения в магию». А Фабр Д’ Оливье следующим образом истолковал зашифрованную в зодиаке историю Рамы: «1. Овен, бегущий с обращенной назад головой, означает Раму, покидающего свою родину, со взором, обращенным на оставляемую Скифию. 2. Телец. Рассвирепевший бык препятствует его движению, но половина его тела, погруженная в тину, мешает ему исполнить свое намерение, он падает на колени. Это – кельты, обозначенные их собственным символом, которые, несмотря на все свои усилия, кончают тем, что покоряются. 3. Близнецы выражают союз Рамы с туранцами. 4. Рак – медитации Рамы и его углубление в самого себя. 5. Лев – сражение Рамы с врагами. 6. Крылатая Дева символизирует победу. 7. Весы означают равенство между победителями и побежденными. 8. Скорпион означает восстание и измену. 9. Стрелец – месть. 10. Козерог; 11. Водолей; 12. Рыбы – все они относятся к внутренней стороне его истории и не имеют внешних значений. Можно находить это объяснение зодиака столько же смелым, сколько и странным, но до сих пор ни один астроном и ни один мифолог даже отдаленным образом не объяснил происхождение и смысл этих таинственных знаков небесной карты, принятых и почитаемых народами с самого начала нашего арийского цикла. Позднее, уже на Востоке и. в Греции, знаки зодиака, читаемые в обратном порядке, означали различные ступени, которые следовало пройти, чтобы достигнуть высшего посвящения».