Текст книги "ИЗ ГЛУБИН ГРЕХА В ОТЧИЙ ДОМ Проповеди, интервью, доклады"
Автор книги: Игорь Малин
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 15 страниц)
Доклады
Понятие термина «шеол» в Ветхом Завете и его позднейшая интерпретация в раввинистических писаниях
Доклад посвящен вопросу, который на сегодняшний день, к сожалению, не исследован надлежащим образом в сравнение с иными областями библейского богословия. Тем не менее, ряд исследователей в разное время и с разной степенью интенсивности изучали данную тему. И в начале своего доклада мне хочется сделать краткий обзор существующих точек зрения по обозначенной теме.
Исследователь Харрис (Harris) считает, что «шеол означает просто могилу и не в коем случае не подземный мир»[3]3
Harris R. L. Why Hebrew Sheol was translated «Grave», pp. 58–71
[Закрыть]. Другой ученый Педерсен (Pedersen) утверждает, что шеол есть ничто иное, как загробный мир, но при этом делает оговорку: «Идея могилы и идея шеола не могут быть отделены друг от друга… Умерший одновременно находится и в могиле и в шеоле… Шеол как бы объединяет в себе все могилы… Где могила там шеол, и наоборот»[4]4
Pedersen J. Israel: Its Life and Culture, pp. 461–462
[Закрыть]. Подобная же мысль прослеживается и у некоторых других исследователей[5]5
К примеру, см.: Heidel A. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels, pp. 170–191
[Закрыть].
Упомяну еще одного исследователя. Это известный вам евангелический теолог и историк Карл Христиан Клемен и его труд «Жизнь мертвых в религиях человечества»[6]6
Karl Klemen. Das Leben nach dem Tode im Glauben der Menschheit. Leipzig; Berlin. B. G. Teubner, 1920
[Закрыть]. В своем труде он рассматривает эволюцию разнообразных представлений о загробном мире в мировых религиях. В целом его работа носит обзорный характер, что является несомненной заслугой автора, но вместе с тем Клемен не концентрирует своего внимания на понятии ада в Ветхом Завете. По его мнению, в Ветхом Завете «представление о преисподней возникло из обратной аналогии – аналогии с могилой». Клемен имеет ввиду, значение еврейского слова «бор» (בֿוד), которое обычно стоит в паре со словом шеол (שׁאוֹל) и переводится как могила (Пс. 29:4, 48:15, 87:5).
В справочной религиозной литературе, также содержатся разнообразные толкования интересующего нас слова. К примеру, Хастигс пишет, что шеол «понимался как огромная пещера или впадина под землей, где обитали тени»[7]7
Хастингс Джеймс. Библейский словарь. Т., с. 35
[Закрыть]. Ряд исследователей вообще склонны считать, что «библейский шеол, не есть чистилище, а просто подземная область, куда, по прекращению жизни, попадают все сушества»[8]8
Еврейская энциклопедия в 16–ти томах: Т. 1. – М.: Тера, 1991, с. 530–531
[Закрыть]. В некоторых комментариях на Священное Писание можно встретить точку зрения согласно которой: «Шеол – это жилище мертвых, не ад, название которого порождает разнообразные ассоциации у читателей»[9]9
The Interpreter's Bible in twelve volumes. Abengdon Press. New York. v. 5. pp. 261–262
[Закрыть]. В шеол «нисходят тени умерших и грешников и праведников»[10]10
Христианство. Энциклопедия в 3–х томах: T. I. – М., 1993, с. 37
[Закрыть]. И, конечно же «в канонических ветхозаветных текстах подобные мотивы (о воздаяниях связанных с адом) практически отсутствуют»[11]11
Мифологический словарь, с. 16
[Закрыть].
Правда, есть и такие исследователи, которые, соглашаясь с тем, что душа пребывает в состоянии сна, тем не менее, оговариваются: «Ветхий Завет этого еще не знал»[12]12
Кураев Андрей, диакон. Раннее христианстно и переселение душ. – М.: Гнозис,
1996. с. 120, 126
[Закрыть]. В частности исследователь Мотайер (Motyer) пишет: «Ветхий Завет ожидает пришествия Иисуса, дарующего бессмертие (2 Тим. 1:10) А пока духи (души) умерших пребывают в шеоле, и в связи с тем, что они не совершенны (так как разделены с телом), они не могут никак сообщаться с миром живущих»[13]13
Motyer J. A. The Prophecy of Isaiah. An Introduction and Commentary, p. 144
[Закрыть]. Существуют и иные труды, вскользь затрагивающие тему нашего доклада[14]14
Для дополнительной информации см.: Frazer, James G. The belief in immortality and the worship of the dead. – London: Macmillan. 1914–24. – 3 vol. Pater. Wilhelmus Antoniusde. Immortality, its history in the West. – Leuven: Acco, 1984. Immortality and resurrection. Edited by P. Benoit and R. Murphy. – New York: Herder and Herder, 1970. Immortality / edited, with an introduction, notes, and bibliographical essay by P. Edwards. – New York: Macmillan, etc., 1992.
[Закрыть].
Слово, переведенное как «ад» или «преисподняя», в Ветхом Завете встречается шестьдесят пять раз. В оригинале, во всех случаях употребления подобных выражений стоит еврейское слово шеол (שׁאוֹל). В вопросе об этимологии слова шеол в кругах исследователей нет единой позиции. Исследователь Штейнберг считает, что слово шеол (שׁוֹל) представляет собой производное от еврейского «край, дол» (שׁוּל) W [15]15
Штейнберг П. З., Еврейский и Халдейский этимологический словарь, т. 1, стр.470
[Закрыть]. Ряд исследователей стоят на позиции того, что слово шеол происходит от глагола «вопрошать, просить», который использовался в области некромантии. К примеру, Ястроу (Jastrow) приводит около двадцати восьми ссылок, где данный глагол употребляется по отношению к медиумам, вопрошающим умерших[16]16
Jastrow, M., The Name of Samuel and the Stem s'l, pp. 82–105
[Закрыть]. Делитч (Delitzsch) придерживается позиции, согласно которой шеол происходит от аккадского слова обозначающего «подземный мир». Дженсен (Jensen) предлагает связь схождения в шеол с нисхождением божества солнца в Месопотамии – Самас (Samas), в «подземный мир».
Авторитетнейший исследователь в этой области Келер (Koehler), не считает правильным заниматься поиском определения этимологии шеол на основе аккадского языка, заявляя, что шеол «это простое еврейское слово». Олбрайт (Albright) анализируя этимологию слова шеол, помешает его в судебный контекст и представляет как место мучительных переживаний и испытаний[17]17
Albright W. F. A. The Etymology of Se'ol, pp.209–210
[Закрыть]. Розенберг также делает упор на судебный аспект лежащий в основе использования слова шеол, и показывает «семантическое развитие: вопрошать, призывать к ответу, наказывать»[18]18
Rosenberg R. The Concept of Biblical Sheol Within the Context of ANE Beliefs. Для доп. информации см.: Schwally F. Das Leben nach dem Tode, Baumgatner W. Zur Ety– mologie von Scheol, Jeremias A. Die babylonisch–assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode, Lewis T. Cults of the Dead in Ancient Israel and UgaritChristoph Barth, Die Erretung vom Tode in den individuellen Klage–und Dankliedern des Alten Testament.
[Закрыть].
В ветхозаветных текстах неоднократно упоминаются такие выражения как «сойти в преисподнюю», или «Ты не оставишь души моей в аде». Вкратце укажу на основные и весьма важные аспекты употребления слова шеол, которые помогают глубже понять данный термин в контексте Ветхого Завета:
Шеол понимается как область, расположенная под землей (Втор. 32:22, Чисел 16:30,33, Ис. 14:9,11)[19]19
Смотри, например: The Anchor Bible Dictionary. V. 2, p. 102
[Закрыть].
Шеол не редко представлен как могила (ФЪ3) (Прит. 1:12, Пс. 29:4; 48:15; 87:5). В частности, комментируя отрывок из пророка Исайи (14:15), Лопухин писал: «Очевидно, что ад и яма (могила) -для пророка понятия подобозначущие»[20]20
Лопухин А. П. Толковая Библия. Т.2, с. 313
[Закрыть].
Шеол понимается как смерть (ГЛ£) (П. Песней 8:6, Прит. 5:5, 7:27, Пс. 6:6, Пс.17:6, Пс. 54:1б7 Ос.13:14, Авв. 2:5,). Исследователь Мэйс (Mays) пишет: «Эти два слова зачастую стоят в паре, фактически являясь синонимами»[21]21
Mays J. L. Hosea: a commentary, p. 182. Для дополнительной информации смотри также: Wolff H. W. Hosea: a commentary on the bokk of prophet Hosea, p. 228. Kidner D. The Proverbs, v. 15, p. 55. Muphy, R. E. A commentary of the book of Cantlieles or the Song of Songs, p. 191
[Закрыть]. В частности в книге пророка Осии мы можем увидеть типичное употребление синонимического параллелизма, где шеол понимается как мавет (смерть): «От власти ада Я искуплю и от смерти избавлю их. Смерти – где твое жало? ад – где твоя победа?» (Ос. 13:14). «Отсутствие артикля, – замечает Циммерли (Zimmerly), – во всех случаях употребления шеол в Ветхом Завете, предполагает, что слово имеет подобную персонификацию»[22]22
Zimmerly, W. A Commentary on the book the prophet Ezekiel. 1983, v.2, p. 152
[Закрыть].
В некоторых случаях, шеол (ViW), как самая низкая точка выступает в противопоставлении шамаим (EPbtft что присуще еврейской поэзии (Иов 11:8, Пс. 138:8, Ис. 14:13–15, Ам. 9:2). Проиллюстрирую это примером из книги пророка Амоса: «Хотя бы они зарылись в преисподнюю, рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их» (Ам. 9:2). В данном библейском стихе имеет место характерная черта еврейской поэзии – антитетический параллелизм.[23]23
Paul. Shalom M. Amos: a commentary on the book of Amos. p. 277. Для дополнительной информации см.: Mays J. L. Amos: a commentary on the book Amos. p. 154
[Закрыть] Для того чтобы показать масштаб этого охвата в семитской литературе используют метод крайностей, когда берутся две противоположные точки, но в описание входит все, что находится между ними. В данном случае, крайними точками как раз и служат «небо, как самая высокая и шеол, как самая низкая»[24]24
Kell C. F. Commentary on the Old Testament. Hendrickson Publishers, Massachusetts. 1989. v. 10. p. 324
[Закрыть]. В частности, исследователь Харпер (Harper), считает что «эти два термина шеол и шамаим зачастую употребляются в резком контрасте по отношению друг к другу»[25]25
Harper W. R. A critical and exegetical commentary on Amos and Hosea, p. 189/ The International Critical Commentary. 1979
[Закрыть].
Выражение «сойти (свести) в шеол», эквивалентно глаголу «умереть» (Быт. 37:35, 42:38). Шеол – место гибели человека и его имущества (Числ. 16:33), и поэтому иногда рядом со словом шеол употребляется термин аввадон, что означает «гибель» (Прит. 15:11; 27:20; Иов 26:6).
В шеол сходят все живущие (Пс. 88:49), причем как праведники, так и грешники. А также и все то, что принадлежало им (Чисел 16:30, 33, Ис.5:14; 38:10).
Сходяший в шеол, лишается надежды (Иов 17:16; Ис. 38:18).
В шеоле человек в бессознательном состоянии (Еккл. 9:10; Пс.6:6).
Иногда, авторы используют слово шеол, когда затрагивают вопросы эмоциональной и духовной сферы человеческой личности (2 Цар. 22:6; Пс. 114:3; Ис.57:9; Иона 2:3). К примеру, комментируя книгу пророка Ионы, исследователь Майерс отмечает, что вовторой главе и третьем стихе слово шеол употреблено метафорически, выражая глубокое горе или тяжелое несчастье[26]26
Майерс Х. Д. М. Комментарии к книгам Ветхого Завета. Книги малых пророков. Г. 17, с. 216. См. также: Лопухин А. П. Толковая Библия. Т.2, с 228–229
[Закрыть].
Во всех вышеупомянутых случаях, писатели Ветхого Завета, придают слову шеол отрицательный смысл. При его непосредственном использовании употребляются те слова и понятия, которые усугубляют и без того негативное значение данного термина. Шеол всегда выступает в оппозиции чему–то положительному, что является характерной чертой еврейского языка, но отнюдь не указывает на учение об адских муках, являющегося плодом танатологических воззрений и философских веяний язычества, позднее нашедшим свое богословское осмысление в контексте пост библейского иудаизма, на источниках которого я вкратце и остановлюсь.
III. ТалмудТалмуд – результат работы мудрецов многих поколений продлившийся до V–VI вв. н. э[27]27
Талмуд («תּלמדּד от корня «למד – «учить») – законченное учение. Иногда Талмуд называют «шесть разделов Мишны», или просто «шесть разделов». Шесть разделов Мишны, в свою очередь, включают в себя шестьдесят трактатов. В Талмуде содержатся еще три трактата (Бава Кама, Бава Меция, Бава Багра), которые хотя и выделились в самостоятельные, но тем не менее, текстуально принадлежат трактатам Незикин (Ущербы), а трактат Макот (Удары), является продолжением трактата Сан'чдрин.
[Закрыть]. На общем источнике – Устной Торе, основывались две основные богословские школы в иудаизме. Первая, вавилонская, была основана на территории Персии, центр в Суре. Вторая, Иерусалимская, располагалась на территории Израиля, в Тверии. Источник, на котором строили свое богословие обе школы, определил почти что одинаковую структуру двух трудов явившихся результатом этой работы. Первый из них это Иерусалимский Талмуд (> p^ttftV «TiuVpнаписанный на западно–арамейском диалекте), работа над которым была завершена около 370 г. н. э. (по другим источникам в 400 г н. э.). Второй, Вавилонский Талмуд (^ 32 «Рї1?!? написанный на восточно–арамейском диалекте), его завершение приходится приблизительно на 600 г. н. э. Вавилонский Талмуд, является более объемным и авторитетным в сравнении с первым[28]28
«Когда кто–нибудь говорит о Талмуде, несомненно, что он имеет в виду не Иерусалимский источник (400 г. Н. э.), но его Вавилонскую версию (600 г. Н. э.)». Neusner J. Torah through the ages. A short history of Judaism. SCM Press and TP1 Philadelphia, 1990. p. 76. «В подавляющем большинстве случаев – пишет Штанзальц. – при выводе Галахи. предпочтение отдается Вавилонскому Талмуду, а не Иерусалимскому, или другому источнику». Штанзальц А. Введение в Талмуд, с. 354
[Закрыть].
В Талмуде, шеол взаимозаменяем словом геххином (геенна)[29]29
Гехинном, или просто геенна, берет свое название от долины сынов Енномовых, расположенной на юге от Иерусалима, где детей приносили в жертву Молоху. Позднее используется для обозначения места наказания нечестивых. Разложив слово, геенна (gihhenom) на gi – долина и henom – девичий покров, талмудисты заключили, что в ад сходят из–за разврата.
[Закрыть]. Трактат «Шаббат» как раз и говорит нам о том, что «шеол (Vl'S J$ эквивалентен геенне (йЗгР)*»[30]30
Это не единственное место, в котором объединяются данные термины по смыслу, тем самым начиняя ветхозаветное слово шеол соответствующим талмудическим пониманием. Смотри также трактаты Эрувин 19а, Недарим 86, Рош–а–Шана 17а, Сан'эдрин 52а, Иевамот 17а. В трактате Бава Батра 79а приводится еще один синоним слова шеола -рефаимы.
[Закрыть]. В геенну существует три входа: «один в пустыне, один в море и один вблизи Иерусалима» (Эру–вин 19а). В отношении того, где находится геенна, долгое время не существовало однозначной позиции. Некоторые считали, что геенна находится на небе, другие указывали на ее подземное расположение. Возникшая проблема, относительно места нахождения геенны, была быстро разрешена: «Для примирения противоречивых показаний Талмуда, – замечает Лютостанский, – еврейские богословы допускали существование двух геенн: нижней подземной и верхней небесной»[31]31
Лютостанский И. Талмуд и евреи, с. 200
[Закрыть]. Но в любом случае геенна всегда выступает в противоположность Эдему, даже в географическом положении геенна располагается на западе (Бава Батра 84а).
В Талмуде, геенна представляется как чистилище (Песахим 54а). Так в одном из трактатов, говорится: «мы не верим в ад как место вечного наказания, если там и подвергаются мукам, то в течение определенного срока. Идея вечных мук, противоречит духу иудаизма» (Бава Меция 586)[32]32
В трактате Шаббат 336 мы можем прочесть следующее: «В целом идея вечного наказания отвергается. Ибо наказание есть восстановление (очищение), но отнюдь не является карой, а потому и время наказания ограничено».
[Закрыть]. Согласно Талмуду, наказание в геенне продолжается не более двенадцати месяцев. Подобная позиция сохранилась в Иудаизме и по сей день. «Геенна иногда изображается адом, – пишет Уилен (Wylen), – но чаще всего она представлена, как чистилище в котором души умерших расплачиваются за свои прегрешения в течение года, а иногда и в более короткий срок, перед непосредственным получением награды в вечности»[33]33
Wylen S. М. Setting's of Silver. Introduction to Judaism, p. 92. Смотри также: Шаббат 336, Рош а–шана 17а.
[Закрыть]. Для попавших в геенну существует еще один приятный сюрприз, их ожидает еженедельный субботний отдых: «даже грешники в геенне получают отдых от мучений на субботу» (Санэдрин 656). Послекоторого, они возвращаются в геенну и мучения возобновляются с новой силой.
Итак, мы видим, что слово шеол приобретает множество новых оттенков и значений. Постепенно, ему придаются все более отчетливые формы, присущие традиционному пониманию ада. Более того, сам термин шеол выходит из употребления. В Талмуде и более поздних источниках, термин геенна, начинает заметно преобладать, причем данное понятие уже явно помещается в контекст представлений о посмертной участи грешников, которых неминуемо ожидают адские муки.
Мистические источники иудаизмаСуществую и другие общепризнанные труды, например «Зогар». Или более позднее произведение «Тания». Данные труды носят мистический характер и являются довольно таки авторитетными в раввинистической традиции[34]34
О Тании сказано: «Эта книга почитается Писанным законом (Тора шеби–хтав) Хабада». Миндель Н. Философия Хабада, с. 1. А вот что говорится о книге Зогар: «Повсеместное и весьма значительное влияние, которое оказывал Зогар, взращенный в контексте мистических воззрений – очевидно, и нам не остается ничего другого, как просто согласиться с тем, что после устной и письменной Торы, Зогар, представляет собой третью, неотъемлемую часть Традиции». Neusner J. Torah through the ages, p. 122
[Закрыть].
Вкратце остановлюсь на Ликутей Амарим (Тании). Тания – главное творение рабби Шнеура–Залмана (1746–1813) – основоположника хасидской философии «ХаБаД»[35]35
ХаБаД – аббревиатура. Хохма – мудрость (зарождение мысли). Бина – понимание (ее осмысление). Даат – знание (воплощение в словах и жизни). Более подробно см.: Миндель Нисан. Философия Хабада. – Вильнюс, 1990
[Закрыть]. Хасидское движение, основателем которого был Исраэль Баал–Шем–Тов (1700–1760), представляет собой «совместное порождение раввинизма и каббалы»[36]36
Эпштейн И. Иудаизм, с. 264. Для дополнительной информации о хасидском движении см.: Городецкий Ш. Хасидизм и хасиды, в 4–х томах. – Тель–Авив, 1954. Оршанский И. Г. Мысли о хасидизме/Сборник еврейская библиотека. СПб., 1871
[Закрыть]. Хасидизм, хотя никогда и не пользовался особой благосклонностью консервативного крыла Иудаизма, тем не менее, получил широкое распространение в странах восточной Европы.
В Тании говорится, что для более полного очищения «душа должна спуститься в ад». Иная процедура ожидает тех, кто «может заниматься изучением Торы, но вместо этого он занимается пустым». Для них «необходимы более тяжелые кары… помимо общего наказания в снежном аду». Кстати, подобный вид ада и адских мук был широко известен в Иудаизме. Например, существовала точка зрения в отношении определения того, что называется «снежным адом» и за какие грехи в него попадают. Суть ее заключается в следующем: «служители геенны», бросают грешника в огненное море, затем, доведя подопечного до соответствующей кондиции, подхватывают и бросают в море льда и снега. Такие контрастные процедуры продолжаются беспрерывно. Основополагающим грехом, за который душе предстоит принять «наказание снежным адом» является: «холодность, отсутствие интереса к Торе».
Подведу краткий итог, указав на основные употребления слов шеол и геенна в раввинистических писаниях:
Шеоп представлен геенной с характерными признаками последней (Сан'эдрин 52а, Недарим 86, Шаббат 33а, Нида 20а).
Геенна представляется как место, куда попадают исключительно грешники (Авот 1:5. Санэдрин 105а, Берахот 61а, Хагига 136, Авода Зара 186, Хулин 133а, Зогар 1:224б–225а).
Геенна не является местом вечных мучений (Бава Меция 586, Шаббат 336, Недарим 86).
Геенна– выполняет функцию чистилища (Шаббат 336, Тания гл.8), а потому и наказание в ней длится не более двенадцати месяцев (Идуйот 2, Шаббат 336, Рош а–шана 17а, Зогар 1:224б–225а). Иногда срок наказания увеличивается (Мидраш: Плач Иеремии 1:40), временно прекращаясь по субботам (Сан'эдрин 656).
Геенна была создана непосредственно перед сотворением мира (Песахим 54а).
Согласно Талмуду существует две геенны: верхняя (небесная) и нижняя (земная) (Тамид 326).
Владыкой геенны является Дума (Шаббат 152а, Зогар 1:8а–9а, 3:287б–288а).
Наказание в геенне бывает огнем (Тания 12) и холодом (Тания 8).
Итак, как мы с вами успели заметить, слово шеол приобретает множество новых оттенков и значений. Постепенно, этому слову придаются все более отчетливые формы, присущие традиционному пониманию ада. Более того, с течением времени само слово шеол, выходит из употребления и его место занимает слово геенна.
«Народные поверья» в ИудаизмеРаввинистические писания, не изобилуют наличием идей и фантазий, которые бытовали в среде народа. Эти представления были заимствованы, как в эпоху второго храма, так и более поздний период. И здесь, вполне можно согласиться с удачным высказыванием Кауфмана, что «заимствованные идеи подверглись такой переработке, что стали, по сути дела, оригинальными творениями»[37]37
Кауфман И. Еврейская история и религия, с. 126
[Закрыть].Авторы этих трактатов, в своей оригинальности, нередко увлекаясь описанием той или иной подробности касающейся ада и адских мук, давали свободу своему воображению. К примеру, каббалист Элия де–Видаш, представляет геенну следующим образом: гееннасостоит из множества отделении, каждое из которых вмещает в себя шесть тысяч комнат, в каждой комнате шесть тысяч окон на которых стоят шесть тысяч ковшей наполненных желчью. Он также, описывает пять разновидностей огня геенны, правда на этом он останавливается, истощив запас своего воображения, которое неисчерпаемо у автора другого трактата[38]38
Schene – Luchoth Haberith
[Закрыть].
Согласно. этому трактату, существует семь разновидностей ада (геенны), каждый из которых разделяется на семь помещений для огня и -семь для града. Более того, в каждом отделении семь тысяч ущелий, в каждом ущелье по семь тысяч скорпионов, у каждого из которых имеется в наличие по триста ребер, в каждом из которых по семь тысяч ковшей с желчью и предназначенных для грешников.
Наконец, в книге «Разиэль», повествуется о размерах геенны, ее глубина триста лет ходьбы, а огонь от перехода из отделения в отделение возрастает в шестьдесят один раз[39]39
Еврейская энциклопедия в 16–ти тт.: Т. 1. – М.: Терра, 1991. с. 531–533
[Закрыть].
Конечно же, упомянутые религиозные произведения не основываются не на текстах Ветхого Завета и Талмуда, а потому и не являются авторитетными в Иудаизме. Тем не менее, они оказали бесспорное влияние на народные представления об аде и адских муках.
IV. Возможные влиянияНа протяжении истории своего развития, понятие об аде претерпело множество изменений в иудаизме, в основном благодаря тем влияниям, которые проникали в иудейскую религию из культуры окружающих народов —, «Представления талмудистов о посмертном состоянии людей, суде Божьем, рае и аде – отражение современных им религиозных представлении соседних народов»[40]40
Беленький М. С. Что такое Талмуд? – М.. 1963, с. 52
[Закрыть].
В межзаветный период, происходит взаимопроникновение эллинизма и формировавшегося иудаизма, первый из которых, несомненно, главенствовал в зарождающимся диалоге. Бесспорно, что на формирование концепции о бессмертии души и вопроса загробного воздаяния, сильное влияние оказала греческая культура. «Непосредственное влияние греческой мысли – пишет Рассел, выразилось в вере в бессмертие души после смерти тела: праведные должны были быть награждены, нечестивые понести наказание»[41]41
Russel D. S. From early Judaism to early Church. Philadelphia. Fortress Press. 1986. pp. 130–131. Сандерс пишет: «Распространение греческой культуры, наряду с многими другими идеями, несло и идею о бессмертии, которая легко входила в среду и принималась как нечто само собой разумеющее». Sanders E. P. Judaism, practice & belief 63 bee – 66 се. London and Philadelphia, P. 298
[Закрыть]. С другой стороны многие из исследователей склоняются также к тому, что идея о посмертной участи была привнесена в иудаизм из маздеизма. «Персидское влияние – пишет Сандерс, – скорее всего, имеет даже большее значение, нежели греческое»[42]42
Sanders E. P. Judaism, practice & belief 63 bee – 66 ce. p. 298
[Закрыть]. Говоря о тех нововведениях, которые вошли в вероучение Иудаизма, он замечает: «ангелология, демонология, вера в воскресение из мертвых и отчасти, присутствующий в некоторых аспектах иудейской теологии – дуализм; все это явно указывает на персидское влияние»[43]43
Ibid, p. 249
[Закрыть]. Исследователь Шейкд (Shaked) поддерживает его точку зрения, говоря: «Из Зороастризма, были привнесены такие идеи, как всеобщее воскресение, учение о последнем суде, окончательное уничтожение нечестивых и вечное блаженство для праведных»[44]44
Shaked, Shaul. Iranian influence on Judaism: First centure B. C. E. to second century CE. pp. 308–325. Для дополнительной информации см.: Воусе, Mary. Persian religion in Achemenid age, pp. 279–307. А также, The Cambridge History of Judaism. Introduction: The Persian Period, v. 1, pp. 301, 323
[Закрыть]. С ними вполне согласен и Токарев: «В поздней литературе – в частности, в Талмуде появляется идея будущего блаженства… появляется и смутная вера в загробную жизнь… эти идеи, зародились вероятно, под влиянием маздеистского учения»[45]45
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. – М.: Политизд. 1986, с. 373
[Закрыть]. Беленький развивая эту идею замечает: «Под влиянием Авесты складывались талмудические представления о том, что смерть – это не разрушение тела, а только временное разлучение с душой»[46]46
Беленький М. С. Что такое Талмуд?, с. 52
[Закрыть]. Мартин Хенгель, расширяет список возможных влияний, детализируя его: «идея загробной участи в иудаизме, не только перекликается с подобными воззрениями в персидской и вавилонской мифологии, но и испытывает на себе сильное влияние орфической концепции посмертного воздаяния»[47]47
Hengel Martin. Hellenism and Judaism. Volume two. Xpress. Reprints. London. 1981, p. 201. Правда, сами иудейские историки и богословы не соглашаются с подобными утверждениями. К примеру, Штанзальц, хотя и соглашается с тем. что «соприкосновение с персидской культурой и религией происходило», но, тем не менее, считает, что «вероятнее всего, соприкосновение с ними было весьма слабым». Штанзальц А. Введение в Талмуд, с. 20
[Закрыть].
С другой стороны, несмотря на то, что подобные воззрения были чужды еврейскому пониманию, они прочно вошли не только в народные верования, но и были включены, как в еврейскую литературу межзаветного периода, так и в основные труды раввинистического иудаизма. Но в целом: «устойчивой и авторитетной традиции, трактующей посмертную участь человека, в иудаизме не было даже долгое время спустя после евангельских событий»[48]48
Кураев Андрей, диакон. Раннее христианство и переселение душ. И.: Гнозис, 1996, с. 134
[Закрыть]. Действительно, если мы посмотрим на раввинские писания, мы найдем в них обоснование тех или иных богословских положений, вывод практических законов, и только лишь редкие высказывания в отношение существования ада и адских мук. Это особенно хорошо заметно на примере авторитетнейших произведений раввинистического иудаизма – Иерусалимского и Вавилонского Талмудов, которые несут на себе следы влияния языческих религиозно – философских воззрений.
Итак, встав на путь осмысления Ветхого Завета, в Иудаизме был создан длинный список вероучительной литературы, в которой содержались толкования того или иного места Ветхого Завета. И эти толкования, преемственно передавалось из поколения в поколение. На протяжении последующей истории Иудаизма, не было попытки возврата к первоначальному пониманию тех истин, которые содержатся в Ветхом Завете, и являются отправной точкой иудейского вероучения, вместо этого все внимание, все силы богословов были обращены на толкование предания и его практической адаптации к историческим реалиям. Вначале за устной традицией, было признанно право быть в одном ряду с Ветхим Заветом. Впоследствии и комментарии к Ветхому Завету были возведены в ранг некого канона, который наряду с устными поучениями авторитетов иудаизма, сыграли решающую роль в становлении религиозного мировоззрения раввинистического Иудаизма. Как следствие этого, позднее, на смену религиозным принципам Ветхого Завета, пришли частные мнения, не привыкшие рассматривать истину вне соответствующего их убеждениям контекста. Интересно характеризует подобные явления священник Александр Борисов: «Речь идет о постоянном стремлении к умножению человеческих заповедей и правил: «заповедь на заповедь, правило на правило». То же стремление к возведению вокруг заповедей Божьих целого забора других, человеческих заповедей и правил: для безопасности от повсюду угрожающих грехов, с целью создания утонченной техники безопасности… При этом удивительно мало уделяется самому главному – Слову Божию, для которого просто не остается ни времени, ни внимания. Людям вообще свойственно постоянная, часто бессознательное стремление заменить или подменить внутреннее внешним, общий принцип конкретным правилом, заповедь Божию – преданием человеческим»[49]49
Борисов А. Побелевшие нивы. – М.: Путь, 1994, СС. 69–70
[Закрыть]. В результате такого подхода, новые веяния, пришедшие из окружающего языческого мира, нашли благодатную почву в раввинистическои литературе. Все вышесказанное, на мой взгляд, и послужило отправной точкой для формирования богословских умозаключений, согласно которым «идея, о том что человек навеки отпадает от Бога после смерти, стала восприниматься, как ужасающий пробел в божественной справедливости… И теперь этот пробел был заполнен»[50]50
Кауфман И.. Финкельстайн Л., Эттингер Ш. Еврейская история и религия. Сборник статей. Библиотека–Алия, 1982, с. 127
[Закрыть]. Это заполнение языческими воззрениями особенно отчетливо заметно на примере «человеческих преданий» Иудаизма, нашедшим свое отображение в авторитетных религиозных источниках. Претендуя на чистоту преемственности, учителя Иудаизма, тем не менее, не смогли сохранить то первоначальное представление о посмертном состоянии человека, которое содержит в себе Ветхий Завет.
