Текст книги "Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия"

Автор книги: И. Орлов

Источ.: Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

РУХ, РОК– вымышленное сверхъестественное существо в виде птицы, символизирующее судьбу. Чаще всего птица Рух изображалась в виде гиперболизированного орла или грифа и почиталась в качестве царя птиц. Некоторые полагают, что этот образ навеян арабам каким-то кондором, заблудившимся над Индийским океаном или Южно-Китайским морем. Другие авторы эту гипотезу отвергают, полагая, что речь идет о «сказочном представителе сказочного племени» или же о синониме для персидского Симурга. В пользу сторонников последней версии говорит то обстоятельство, что после воцарения династии Сефевидов изображение царя птиц стало наряду с государственным гербом эмблемой Ирана.

Популярность на Западе образ птицы Рух приобрел благодаря «Тысяче и одной ночи», согласно которой Синдбад-мореход во втором путешествии обнаружил «огромный белый купол», оказавшийся яйцом птицы Рух. Незаметно привязав себя тюрбаном к ноге гигантской птицы, Синдбад сумел подняться на вершину горы. Для полноты эффекта рассказчик прибавляет, что Рух питается огромными змеями, способными в один раз проглотить слона. О птице Рух сообщал в описании своих путешествий Марко Поло, отмечая факты ее почитания в Китае и на острове Мадагаскар: «Жители острова (Мадагаскара) сообщают, что в определенную пору года из южных краев прилетают удивительные птицы, которых они называют «рух». С виду, говорят, они напоминают орла, только размерами куда огромней; они так громадны и могучи, что лапами своими хватают слона и поднимают его в воздух, а поднявши, бросают на землю, дабы его убить и потом расклевать вплоть до костей. Люди, видевшие эту птицу, утверждают, что крылья ее в развороте достигают с края до края шестнадцать шагов, а перья имеют в длину восемь шагов и соответственную ширину». Затем Марко Поло прибавляет, что китайские послы, возвратившись, доставили Великому хану перо птицы Рух. На персидской иллюстрации в книге Лейна изображена птица Рух, несущая в клюве и в лапах трех слонов.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

РЫБА– символ молчания, философского камня в его первичном состоянии и христианского таинства евхаристии. В раннехристианских катакомбах сохранились изображения рыбы, несущей на своей спине корзину с хлебами и бутыль вина. Издревле считалось, что рыбы обладают знанием и мудростью. Те из них, что водились в целебных источниках, воспринимались как воплощение духов воды и считались священными. Не случайно в светском искусстве морские божества, особенно тритоны и нереиды, обладают рыбьими хвостами и иногда плавниками.

Рыбы, знак Зодиака

Рыба также является ранним христианским символом Христа, впервые использованным в этом значении Тертуллианом (ок. 160–230). По аналогии верующие назывались pisciculli – рыбки, а купель – piscina, что буквально означало – «пруд для рыбы или садок». Первые буквы греческого слова Ichthus, обозначающего рыбу, составляют первые буквы слов Iesous Christos Theou Huios Soter, т. e. Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель. В римских катакомбах на одной надгробной плите высечены две рыбы, держащиеся за якорь, что трактуется как знак незыблемости веры в Спасителя. Еще одно объяснение значимости символа рыб в христианстве связано с веком Рыб, наступление которого совпало с приходом Христа. В христианской символике делается попытка объединить рыбу как знак Христа и зодиакальный знак Рыб.

Согласно Библии, рыба была создана на пятый день творения. Она имеет множество значений, отражающих существенные аспекты ее природы как в духовном, так и в материальном плане. Например, рыба считалась посредником между небом и землей, «птицей земли». Также она была символом жертвы.

Многие библейские истории, связанные с рыбой, весьма символичны. Так, история пророка Ионы, проглоченного «большой рыбой» и исторгнутого через три дня невредимым, символизирует воскресение. Рыба является атрибутом Антония Падуанского, проповедовавшего на берегу моря рыбам, рыбака из Галилеи апостола Петра и епископа Вероны Зенона (I в.), у которого рыба свисает с епископского посоха, согласно популярному мнению, что он любил рыбную ловлю. Евангелист Матфей повествует о том, как Петр по совету Христа забросил уду в озеро и изо рта пойманной рыбы вытащил серебряную монету, чтобы заплатить подать на храм. Чудесный улов рыбы учениками Христа символизирует «ловлю человеков» в лоно христианства. А насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбками служило не только примером милосердия, но и широко употреблялось как «тип» евхаристии. Встречающиеся на церковных эмблемах три рыбы, переплетенные между собой или имеющие одну голову, обозначают Троицу, явленную тем, у кого открыто духовное зрение.

Рыба почиталась священной в разных культурах и традициях. У многих азиатских народов запрещалось употребление рыбы в пищу. В Вавилоне, Финикии, Ассирии и Китае она была символом духовной плодотворности. Позднее стала символом углубленной внутренней жизни, скрывающейся под поверхностью вещей, а также знаком поднимающейся жизненной силы. Рыба олицетворяет проникающее движение, наделенное «повышающей» силой, и выражает творческий аспект жизни.

Ловля рыбы обозначала изобилие и мудрость. А в буддизме рыба символизирует свободу от желаний и привязанностей. Проявления ведических богов Вишну и Брахмы изображались в облике рыб. Так, Вишну явился в виде рыбы, чтобы предупредить одного из ранних предков человечества Ману о потопе. Известен также халдейский миф о человеке-рыбе Оаннесе: у халдейских народов существовало изображение рыбы с головой ласточки как знака новых циклических поколений. Сын Атарты был назван Ихтусом, т. е. рыбой.

Помимо общей символики, свое символическое толкование получили различные виды рыб. Например, ерш стал символом неудобного человека, пескарь – премудрости, а щука – прожорливости и агрессивности. Золотая рыбка символизирует исполнение самых несбыточных желаний, а акула – хищность. Карп, ставший эмблемой самураев в Японии и символом упорства в Китае, в традиционной рождественской кухне европейских народов символизирует рыбу-Христа. Семга в кельтской мифологии ассоциировалась с пророчеством и инспирацией в связи с ее способностью находить места, где она метала икру.

До недавних пор рыбаки верили, что рыба знает, что происходит на берегу, и зависит от этого. Если там произойдет убийство, то рыба уйдет от этих берегов на несколько лет, а то и навсегда. В свое время на Нормандском побережье падение улова рыбы связывали с ссылкой Наполеона. Сохранилось поверье, что первая пойманная в начале сезона рыба предсказывает улов: если она женского пола, то улов будет богатым, а если мужского – неудачным. Очень часто эту первую рыбу прибивали к мачте как жертву в надежде, что другие последуют указанным путем. В большинстве мест не рекомендуется пересчитывать рыбу: если рыбак сделает это, в этот день больше ничего не поймает.

Рыбу разными способами использовали и в лечебных целях. Линь, которого называли «рыба-доктор», применяли для лечения желтухи, а угрей употребляли при растяжениях, для выведения бородавок и от алкоголизма.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РЫБЫ, ЗНАК ЗОДИАКА– двенадцатый и последний, обозначающий первое созвездие Зодиака. Изображение знака восходит к греческому мифу об Афродите и Эросе, которые превратились в рыб для того, чтобы прыгнуть в реку и ускользнуть от чудовища по имени Тифон. Символ обозначает двух рыб, держащих во рту связывающую их «серебряную нить». Обычно рыб рисуют глядящими в разные стороны, что означает конфликт в человеке между духом и душой. Кроме того, верхняя рыба указывает на начало нового цикла в системе манифестации или направление инволюции, а нижняя демонстрирует выход из цикла или направление эволюции. Рыбы обозначают конечный момент растворения форм, который начинается в цикле Козерога.

Другим знаком этого символа служит вертикальное расположение двух полукружий, пересеченных средней перекладиной, что представляет душу и дух, человеческое и космическое сознание, соединенные знаком Земли, местом встречи материального и духовного. В экзистенциальном и социальном планах этот символ означает поражение, изгнание, уединение, а в психологическом аспекте – отказ от себя и от страстей, самоуглубленность и склонность к мистицизму, воображение и стремление к неведомому. В алхимических трудах знак двух рыб рассматривается как связь символов духа и души, плавающих в теле.

Как знак марта (19 февраля – 20 марта) символизирует стихию воды и является переменным знаком. Время Рыб – конец зимы, весенние дожди и ожидание тепла и света. Типично женский знак Рыб управляется Нептуном, хотя до открытия этой планеты считалось, что Рыбы находятся под управлением Юпитера. Нептун, бьющий трезубцем по волнам и выводящий из них быков и коней, служит символическим выражением возрождения космических энергий из водных глубин первобытного океана. Этот северный холодный влажный и флегматичный ночной знак исключительно продуктивен. Несмотря на таинственность Рыб, последние вполне адаптивны в жизненных ситуациях и легко «текут» навстречу другим знакам.

В организме человека знак управляет ногами и лимфатической системой. Рожденные под знаком Рыб обычно оптимистичны и эмоциональны, великодушны и любвеобильны, обладают хорошим воображением и интуицией. Они сентиментальны и благожелательны, но требуют, чтобы эмоции, которые они испытывают по отношению к другим, находили такой же отклик. Нередко Рыбы весьма романтичны и легко поддаются внушению. Однако рыбы непрактичны и ненадежны, слишком жалеют себя, прощают себе слабости, упрямы, непостоянны, ленивы и беспокойны.

Знак Рыб соответствует еврейской букве «каф». Его число – 19, карта Таро – Солнце. Царства Рыб: Россия, страны Малой Азии, Нормандия и Калабрия, их города – Александрия и др. Цветами Рыб являются пурпурный, фиолетовый, синий, лиловый, морской волны и стальной. Их камни – жемчуг, аметист, изумруд, сапфир и лунный камень. Из цветов им соответствуют нарцисс, крокус, жасмин, фиалки и незабудки. Благоприятными днями для рожденных под знаком Рыб являются понедельник, четверг и пятница, а неудачным днем – среда.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РЫЦАРЬ– мастер, дух, Логос, управляющий своим конем, т. е. материей. Рыцарская символика, включающая коня как знак материальности и всадника как принцип духовности, соотносится с алхимической символикой, представляющей собой системы спиритуализации. Рыцарство означает путь высшего порядка, помогающий превращению человека обычного, без коня, в человека духовного, управляющего своим конем, т. е. рыцарь достигает совершенства через овладение своим телом и духом. Он наделялся такими качествами, как сила, отвага и нравственное совершенство. Укрепив тело и душу, развив чувства и разум, а также получив образование, рыцарь мог занять надлежащее место во властной иерархии – от барона до короля, – отражающей иерархию небесную. Покровителями рыцарства являются святые Михаил и Георгий Победоносец. Основная тема рыцарства – тема служения и аскезы, часто сопровождающаяся мистическим культом возлюбленной. Широко известна традиция сближения образа рыцаря и святого, короля и рыцаря (в образе короля Артура), короля, рыцаря и святого в одном лице (например, Людовик IX Святой), а также рыцаря и странника в образе странствующего рыцаря Дон Кихота.

Система аналогий в рыцарском посвящении распространяется и на цветовую символику, соответствуя эволюционному восхождению цветов в алхимии: от черного к белому, красному, соответствующим первоматерии, ртути, сере, к последней ступени – золотому цвету. Тогда как цвета нисхождения в алхимии идут от синего к зеленому, отождествляемым соответственно с небом и землей. При этом черный цвет ассоциируется со скорбью, грехом, раскаянием и затворничеством, белый – с невинностью, светом и радостью, а красный – со страстью, кровью и экстазом. Таким образом, зеленый рыцарь – это начинающий рыцарь, присягнувший рыцарскому кодексу, или оруженосец. Черный рыцарь – рыцарь, избывающий бремя греха, идущий путем искупления и безвестности, путем побед над земными соблазнами. Белый рыцарь – победитель и просветленный. Красный рыцарь прошел через все испытания, осуществляя цель своей жизни, и достоин награды – золота трансмутации.

В масонстве рыцарь имеет различные степени посвящения. Так, «рыцарь-избранник Девяти» соответствует 9-й степени масонского древнего общепринятого шотландского обряда, основанной на символическом воспроизведении легенды о мастере Хираме – строителе храма в Иерусалиме, убитом своим подмастерьем. Данный обряд сопровождается поучением о бессмысленности насилия и необходимости бесстрашно хранить масонские тайны.

Посвящение в «Рыцари Востока и Запада» (17-я степень) выдержано в стилистике Откровения Иоанна Богослова. Почетный знак этой степени представляет собой восьмиугольник, на лицевой стороне которого изображен Агнец с книгой Семи Печатей, а на оборотной стороне помещено символическое изображение весов и двух скрещенных мечей. В 22-й степени – «Рыцарь Королевского Топора» – главенствует символика топора – одного из немногих предметов, наделенных как трудовым, так и царственным смыслом. Топорами были срублены ливанские кедры, тогда как двойной топор, лабрис, всегда символизировал власть.

Символика 25-й степени – «Рыцарь Медного Змея» – ведет свое происхождение от того медного змея, который сделал Моисей в пустыне, чтобы предохранить свой народ от змеиных укусов. Каббалисты давно уже обнаружили символическую связь этого змея с Мессией. Тем не менее масоны не отвергают и более общепринятую трактовку этого символа, связанную с целительством и медициной. Получение 28-й степени – «Рыцарь Солнца» – в масонстве построено таким образом, чтобы посвященный мог видеть за покровом чувственных представлений образующую их духовную реальность, духовное солнце, воспринимаемое как ценность в себе сквозь пелену космических газов, находящихся в стадии взрыва.

30-я степень, завершающая основание древнего общепринятого шотландского обряда «Рыцарь кадош» – от еврейского «кадеш» – «святой», воспроизводит историю тамплиеров и смерть на костре великого магистра Жака де Моле. Обычно эту степень называют степенью «вендетты», так как в основу ее положены слова де Моле, сказанные им в пламени костра: «Отмщения, Господи, отмщения». Смысл получения данной степени – поиски справедливости и борьба с духовным и светским деспотизмом. Считается, что Рыцарь кадош возвращается в мир, чтобы символически отомстить за де Моле, т. е. восстановить правосудие. Эта степень является крайним выражением «мужского» начала всего масонского пути. Ее символом служит бело-черный орел, указывающий на летучесть материи, готовой превратиться в ДУХ.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РЯБИНА– один из главных антиведьмовских оберегов. Применялась в этом качестве в Древней Греции. Еще с древнегреческих времен ветки или листья рябины вставлялись в пастушеский посох. Аналогичный обычай зафиксирован в Шотландии, Эстонии и Швеции. Даже в тех местах, где рябину называли ведьминым деревом, ее все равно наделяли способностью противостоять колдовству и болезням.

Повсеместно ритуалы, связанные с символикой рябины, проводились в Западной Европе в день Святого креста, 3 мая, так что красная семантика Дня международной солидарности трудящихся восходит еще к архаическим временам. В этот «рябиновый праздник» в дом торжественно вносили ветви и побеги рябин, чтобы защитить его и хозяйственные постройки от всяких невзгод на весь год. У шотландцев дерево стало знаком «великого четверга». В некоторых местностях средневековой Европы кресты делались непременно из рябины, так как считалось, что ее ягоды обагрены кровью Христовой. Шведы полагали, что посредством рябинового прута возможно отыскать клад. Распространенные повсеместно бусы из ягод рябины были не только украшением, но и амулетом.

В Шотландии из рябиновой древесины делали балки, поддерживающие дымоход, части сельскохозяйственных орудий и водяных мельниц. В начале каждого квартала для защиты от ведьм на перемычки дверей клали рябиновые палочки, а над дверями хлева и конюшни вывешивали двойные веточки рябины, перевязанные красной нитью в виде креста. В этих же целях во многих регионах извозчики и всадники использовали кнуты из рябины или носили на шляпах рябиновые веточки. До сих пор хорошей приметой считается рябина, растущая около дома. Если же дерево завянет без всякой на то причины, это рассматривается как плохой знак.

В художественном творчестве рябина наряду с березой является поэтическим символом России. Одна из беспоповских старообрядческих сект в России именовалась рябиновцы: ее приверженцы поклонялись кресту, вырезанному из рябины. По их мнению, рябина являлась одним из трех деревьев, составлявших Крест Господень.

Рябина является деревом октября и астрологически подчинена Скорпиону. Ей соответствуют трава – чернобыльник, животное – волк, птица – дятел, камень – аметист.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997; Вуфгарт С. Г., Ушаков И. А. Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы. М., 1996; Папюс. Практическая магия. М., 1998; Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998.

С

С– буква латинского алфавита, которую графически сравнивают с убывающей луной. Латинское S графически представляет собой спираль или змею. В нем содержится идея двойной спирали – растущей и убывающей природы луны, которые как бы дополняют друг друга. В написании является усеченным вариантом священной буквы О, поэтому ассоциируется с морем и Великой матерью.

Она является одной из наиболее употребляемых букв в качестве первого знака. Например, в любом английском словаре слова на S занимают седьмую часть. Буква происходит от северосемитского shin, переводимого как «зубы». Из финикийского алфавита буква попала в греческий, где использовалась как в остроугольной форме, так и в более округлой. В конце концов, греки поставили букву набок, и в та ком виде она стала «сигмой» классического греческого языка. Римляне, должно быть, переняли эту букву от греков Южной Италии. В английской печати округлая прописная S появилась в «Книгопечатных древностях» в 1749. До этого и даже в конце XIX в. прописная S была похожа на современную букву f.

Буква С

Ей соответствует четырнадцатый Аркан Таро. В еврейском языке буква считается священной, потому что обозначает священное имя Бога – Самех. Ее иероглиф – стрела, движущаяся по окружности. В священной геометрии она представлена в виде круга с крестом, что ассоциируется с обозначением областей рая в Каббале. В алхимии буква обозначает обжиг. Вместе с I используется в античных монограммах для обозначения Христа Победителя.

Буква «слово» в кириллице и S в английском алфавите – 19-е буквы, в русском – 18-я, в еврейском буква «Самех» – 15-я. Ее числовое значение в кириллице равно 200, в еврейском – 60. Латинская буква S перед гласными е и i является фонетическим эквивалентом буквы «ци» в кириллице, 26-й в кириллическом алфавите, и ее числовое значение равно 900.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

САД– многозначный символ творческой свободы духа. Сад еще и символ возделанного сознания, недаром к этой идее примкнул Вольтер с призывом: «Надо возделывать свой сад». Символом стремления к знанию был и сад плодовых деревьев у персидского мыслителя XIII в. Саади.

Исторически висячие сады Семирамиды, построенные для вавилонской царицы Шаммурамат, – это символ совершенства, одно из чудес света. Сад Алкиноя у Гомера – символ великолепия и порядка. В тенистом саду Эпикура, которого называли Садословом, росли платаны, смоковницы, фиговые пальмы и подстриженный кустарник. Сад Гесперид в стране гипербореев, что за Уралом, – символ бессмертия. Золотые яблоки в нем – залог омоложения и ключ бессмертия – добывает по легенде Геракл. Японский сад камней – символ внимательности: там незаметно скользит тень садовника и медитирующий замечает, как за ночь камень сдвинулся с места.

Индийский сад содержит в себе в основном эротические мотивы. Махараджи имели сады удовольствия, так называемые «девичьи сады», куда запускались обнаженные танцовщицы. В античном светском искусстве в саду любви главенствует фигура Купидона, украшающая фонтан. Цветочный сад может быть тем местом, где расположилась персонифицированная Весна. Тогда как в Китае главный символ сада – естественность, которая имитировалась заросшими тропинками, бегом чистого ручья, покрытым мхом камнем и другими знаками запустения. Здесь сад становился естественным продолжением дома, являясь символом согласия природы и человека, а также образом мироздания, в котором должны присутствовать все элементы природы в сочетании с деятельностью человека: павильоны, мостики, курильницы, беседки. Ограда китайского сада несла в себе женский аспект, его символизировал белый цвет, что позволяло ночью созерцать тени. Считалось, что выбрать цветок в саду – все равно что выбрать себе друга. Особо выделялись в саду кипарис и сосна.

В Китае известны и сады культурных деревьев. К примеру, персиковый сад Улина – символ счастливой страны, которую описал в «Персиковом источнике» китайский поэт Тао Юаньмин. Грушевый сад в Китае издавна считался знаком лицедейства и актерского мастерства.

Гефсиманский сад оливковых деревьев – место тайной драмы тринадцатого апостола Иуды. Моление о чаше происходит именно в этом саду. Символично, что римляне несколько раз выкорчевывали этот сад, но он вновь и вновь давал побеги. Кроме того, в христианской традиции идея замкнутого пространства, огороженного стеной или забором, внутри которого полное изобилие, была использована в качестве символа непорочного зачатия Девы Марии в утробе ее матери Анны. В более общем смысле сад указывает на девственность Девы Марии, когда он становится местом действия Благовещения и архангел Гавриил предрекает ей рождение Сына Божьего.

По некоторым предположениям Эдемский сад находился на острове вблизи Бахрейна. Шумеры называли его Дильмун, т. е. рай. Там дул прохладный ветер, качались зеленые ивы и текли чистые прозрачные реки. Мусульманский сад с гуриями, именуемый «Джанна», или сад вечности, был синонимом райского сада, тогда как садом Аллаха обычно называли пустыню Сахара в Северной Африке, при создании которой Бог удалил оттуда все лишнее. Райский сад в древнеиудейской традиции символизировал посвящение, но Бензаме, увидев небесную красоту этого сада, сошел с ума, Бенасан ослеп, и только Бенакиба стал единственным человеком, получившим благодать в этом саду. Эдемский сад, рай, где находились Адам и Ева, изображался по-разному: в живописи северных мастеров здесь буйная растительность, длинные аллеи и лесные прогалины, тогда как южные мастера тяготеют к изображению рая как оазиса в пустыне, обнесенного стеной и населенного всевозможными животными.

Образ таинственного сада стал символом мистического опыта, а сад незапертых деревьев, дикий сад, несет в себе тему свободы. Сад гранатовых деревьев, предок которых вырос из крови Диониса, у каббалистов служил символом возрождения. Садом смерти и рождения считался сад Адониса – бога финикийского происхождения. Туда, по представлениям древних, удалялась сама божественная жизнь Адониса, чтобы среди гранатовых деревьев обрести жизненную силу и искупаться в ручье с живой водой.

В эпоху Просвещения английский сад стал символом победы над природой. Особенно этот мотив проработан в дидактической поэме Делиля. В Англии в период барокко и рококо сад был знаком господства и тирании: ведь стрижка деревьев и кустов расценивалась как насильственная попытка подчинить не только природу, но и человека с его восприятием ландшафта. Поэтому в период романтизма планировка садов укрупнилась, стрижка кустов и деревьев исчезла, зато появилось большое число прогулочных дорожек. В этот период садовое искусство вновь приобрело символическое звучание и стало выражать особую чувственность.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

САКАКИ– священное дерево рода камелиевых, вечнозеленое растение, символизирующее вечность. Ветви сакаки часто приносят в дар божествам в синтоистских святилищах. Согласно японской мифологии, склоны небесной горы Кагуяма, обиталища богов, покрыты зарослями именно сакаки.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

САКРАЛЬНАЯ ГЕОГРАФИЯ– сакра лизованное восприятие сторон света в соответствии с этноцентристской мировоззренческой парадигмой. Принцип сакрализации оси Восток – Запад соотносится с визуальной фиксацией движения Солнца. Восток в русской историософской мысли определяется территорией Эдема, землей Духа. С Востоком связывается также популярная мифологема о Шамбале (Агарте, Беловодье, граде Китеже), сокрытой цивилизацией посвященных в высшее таинство, координирующих ход мировых процессов. Запад же определяется противоположными характеристиками, как «страна смерти», «мир мертвых», «царство изгнания» и т. п. Апробированный А. Г. Дугиным термин «анти-Восток» подчеркивает тенденцию абсолютизации разрушительных черт западной цивилизации в традиционалистской литературе.

Принцип конструирования мифологической оси Север – Юг предопределило северное расположение России, что при этноцентристском мышлении приводило к инициациональной сакрализации первого и контринициалиционной инфернализации второго. Сакральная география соотносит Север с духом, светом, вечностью. Популярностью пользуются предания об арктическом происхождении человечества либо, по крайней мере, нордическом формировании культуры ариев. Разлагающий северную чистоту Юг интерпретируется как царство материи, жизни, биологии и инстинктов.

Вместо континентов современной науки о Земле сакральная география оперирует метаконтинентами, вместо биологических рас метафизическими, спиритуальными расами. Таким образом, преподнося стороны света как географическую и цивилизационную данность, сакральная география возвращается к рассмотрению земного пространства в виде плоскостной поверхности. При этом стороны света выступают весьма условной категорией, не имеющей объективных границ и варьирующейся в различных исторических эпохах и культурах.

Эзотерический символизм ландшафта выступает в качестве критерия конструирования политических и социальных институтов. Идея сохранения в горах осколков древних рас и цивилизаций отражена в том, что именно там расположены сакральные центры традиции. При этом горные страны имеют ореол жертвенности и не выступают источником завоевательных экспансий. Синтезом жреческой традиции гор и царственной равнины стала символика холма как аллегории царской власти, возвышающейся над светским уровнем степи, но не выходящей за пределы державных интересов. Сообразно с мифологической традицией столицы великих империй располагаются непременно на холме или группе холмов (чаще всего семи или пяти).

Ради концептуальной системности в сакральной географии производятся перемещения географического расположения отдельных городов и даже стран. Например, с целью противопоставления южного средиземноморского круга радиусной стрелой Нила северному гиперборейскому кругу Днепра «Святая Русь» идентифицируется с «великой Швецией».

Источ.: Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000;

Дугин А. Мистерии Евразии. М., 1996;

Он же. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997.

САЛАМАНДРА– символ алхимического процесса обжига, так она «живет в огне и питается огнем». Обычно изображается в виде маленькой ящерицы или бескрылого дракона, иногда с фигурой, похожей на человеческую или собачью, среди языков пламени. Согласно одному словарю, саламандрой называется «насекомоядная лягушка с густо-черной гладкой кожей, усеянной желтыми пятнами», однако из этих двух изображений более известно легендовое. Саламандры считались наиболее ядовитыми, а их укус – смертельным. В древности верили, что саламандры способны жить в огне, поскольку у них очень холодное тело.

Саламандра стала символом борьбы с плотскими желаниями. Поскольку саламандра считалась бесполым существом, она также символизировала целомудрие, а в христианском искусстве обозначала стойкую приверженность вере и добродетельность. Французский король Франциск I (1494–1547), который считался покровителем искусств и литературы, сделал саламандру своим символом с девизом: «Я лелею добро и изгоняю зло». В британской геральдике саламандра означала храбрость и мужество.

Маленькое земноводное существо, согласно средневековым источникам, не только не сгорало в огне, но даже имело силу гасить пламя – поверье, отмеченное еще Аристотелем и Плинием. В книге X «Естественной истории» Плиний утверждает, что «саламандра столь холодна, что, ежели хоть прикоснется к пламени, оно тотчас погаснет, словно бы в него положили кусок льда». Правда, в другом месте он, опять говоря о ней, скептически замечает, что, будь верно то, что колдуны приписывают саламандре, ею бы пользовались для тушения пожаров.

Поэты иногда прибегали к образам саламандры и Феникса как средствам поэтического преувеличения. Например, Кеведо-и-Вильегас в сонетах четвертой книги «Испанского Парнаса», где «прославляются подвиги любви и красоты», пишет:

 
Я, точно Феникс, яростным объят
Огнем, и в нем, сгорая, возрождаюсь,
И в силе мужеской его я убеждаюсь,
Что он отец, родивший многих чад,
И саламандры пресловутой хлад
Его не гасит, честью в том ручаюсь.
Жар сердца моего, в котором маюсь,
Ей нипочем, хоть мне он сущий ад.
 

Тем не менее средневековые богословы приводили саламандру как пример того, что живые существа могут обитать в огне. В книге XI «Града Божьего» Августина Блаженного есть глава с названием «Могут ли земные существа существовать в огне», которая начинается так: «Что же должен я сказать недоверчивым в подтверждение того, что живое, из плоти состоящее тело может, не разрушаясь, устоять и противу смерти, и противу вечного огня? Им недостаточно того, что мы приписываем сие чудо всемогуществу Господа, они требуют, чтобы мы это доказали каким-нибудь примером. Мы им ответим, что есть существа по сути своей тленные, ибо они смертны, и, однако, они живут в огне, оставаясь невредимыми».