Текст книги "Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия"

Автор книги: И. Орлов

Соавторы: В. Багдасарян,Вадим Телицын
сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 53 страниц)

М

М– буква, ведущая происхождение от египетского иероглифа, обозначавшего воду. Переняв его, финикийцы дали название своей букве «теш», что означало финикийское слово для названия воды. Греки переименовали ее и придали форму, которая из этрусского перешла в латинский алфавит.

Писатель и теософ Е. П. Блаватская считала М наиболее священной буквой, так как в ней заключено и мужское и женское начала и он является символом воды. В ряде систем эта буква считается соответствующей природному первоначалу, дающему начало всем временным и природным формам существования.

В отношении к букве М проявляется полное согласие как в индоевропейских, так и в семитских языках. В них она соотносится с принципом воды и рождения: Мхат, Мадхава, Майя, Ману или мантры. Санскритское «ма», соответствующее числу 5, связано с водой через крокодила – знак Зодиака, соответствующий Козерогу. При этом в М видят возрождающую силу воды. М издревле противопоставляется N, как символ созидания символу разрушения. В еврейском алфавите эта буква символизирует воду, а также обозначает переход дня в ночь и возникновение смерти из жизни. Священное название Бога, связанное с этой буквой, является Меборах Бенедиктус, что выступает символом высшего Эго – манаса.

Букве М соответствует двенадцатый Аркан Таро. В алхимии она означает андрогинную природу воды в ее первоначальном состоянии Великой Вучины. Ее знак – Скорпион, ее планета – Марс, ее музыкальная тона – ре. Иероглифом для нее является женщина.

М – 13-я буква в русском, английском и еврейском алфавитах, в греческом (мю) – 12-я, в кириллице – 14-я, а в арабском алфавите – 24-я. Как римская цифра эта буква обозначает 1000, а в еврейском алфавите и кириллице М равно 40. Кроме того, в еврейском и латинском алфавитах М обозначает числительное для «неопределимого числа».

М активно присутствует в сознании нынешних граждан как знак, поставленный перед спуском в подземное царство – мир метрополитена, у которого своя мифология и символика. Недаром архитектура старого Московского метро, построенного руками заключенных, часто ассоциируется с египетскими пирамидами – мавзолеями для мертвых.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАВЗОЛЕЙ(от греч. Mausoleion – гробница царя Карии Мавсола в Галикарнасе, сооруженная в середине IV в. до н. э.) – монументальное надгробное сооружение, символ величия и почитания. Галикарнасский мавзолей считался одним из чудес света.

В подражание этому памятнику были возведены другие античные мавзолеи: например, Адриана в Риме или трехъярусный мавзолей в Сен-Реми. В Средние века на мусульманском Востоке мавзолей (араб. – мазар) стал святыней и местом паломничества. Сооружения, воздвигнутые над гробницами почитаемых людей (мавзолей Исмаила Самани в Бухаре, мавзолей Тимура и Тимуридов в Самарканде, Тадж-Махал в Агре, мавзолей Хумаюна в Дели), отличались богатством украшений и размерами.

Ба Египетская. «Книга мертвых»

Душа умершего в виде птицы с человеческой головой. Из египетских папирусов

В Европе к античным мавзолеям обратились вновь архитекторы классицизма. Мавзолей как тип мемориального сооружения получил широкое распространение, хотя и в более камерных формах, в дворцово-парковых ансамблях XVIII–XIX вв. (например, мавзолей Павла I в Павловске) и в дворянских усадьбах, а в XX в. – в некрополях. В XX в. возрождается традиция возведения официальных мавзолеев-усыпальниц. Предназначенные для крупных политических деятелей, эти сооружения воздвигались, как правило, на центральных площадях столиц. Некоторые из них служили одновременно и правительственными трибунами: Мавзолей В. И. Ленина в Москве, мавзолеи Кемаля Ататюрка в Анкаре, Г. Димитрова в Софии, Сухэ-Батора и Чойбалсана в Улан-Баторе, Хо Ши Мина в Ханое.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997.

МАГ, АРКАН ТАРО– первый основной Аркан Таро, Адам Кадмон человечества. Суть карты в том, что мудрый направляет феномены природы и его никогда нельзя провести. Оккультное значение карты – воля.

Маг выступает инициатором процесса трансформации. Он одет в головной убор, образующий знак бесконечности – символ господства и вечной жизни, свидетельство гармонического взаимодействия сил, мыслей, чувств, желаний и эмоций. Одна рука его с магическим жезлом Иакова, символизирующим мудрость и мастерство в сфере земной Вселенной, поднята вверх, чтобы достичь вечности. Другой рукой Маг указывает на стол с набором предметов, среди которых монета с пентаклем – знак существования, чаша Грааля – знак любви, и меч – знак внутренней реализации. Пентакль, означающий четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь, – образующих макро– и микрокосмос, и чаша представляют собой женский принцип, а жезл и меч – активный мужской наступательный принцип. Процесс творчества возникает как результат их взаимодействия, т. е. Маг представляет работу человеческой воли в союзе со знанием.

В греческой мифологии карте соответствует Гермес, в римской – Меркурий, а в астрологии – Солнце. В еврейском алфавите Магу соответствует буква «алеф».

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАГНЕТИЗМ, ИЛИ ЖИВОТНЫЙ МАГНЕТИЗМ– предполагаемая связанная с теорией эфира способность животного тела намагничиваться и сообщать энергию другим телам. Концепцию магнетизма разработал в конце XVIII в. французский врач Месмер. Отсюда другое название – месмеризм. Передаваемую энергетическую силу он назвал жидкостью Жизненного начала. Жидкость невидима для человеческого глаза, но ясновидцы ее фиксируют в виде света и пламени. На ее передаче, по мнению Месмера, основан феномен гипноза. Гипнотическая сила имеется и у животных, но у человека обладает наибольшей силой. Сторонником теории магнетизма в России был известный просветитель Н. И. Новиков.

Жидкость, как свет, может быть отражена, усилена и перенесена прозрачными телами, какими являются зеркала. Люди по количеству и качеству заключенного в них магнетизма подразделяются на 25 классов. С магнетизмом связывалось представление об энергетическом вампиризме. Цветами, гармонирующими с животной магнитной силой, являются голубой, светло-синий, желто-лимонный, красно-желтый, пунцовый. Препятствует месмеризму серый, темно-зеленый, черный. Запахи, гармонирующие с передачей магнитной силы, – резеды, левкоя, нарцисса, ландыша, розы, яблони, ноготков. Отражают месмерическую энергию запахи английской крапивы, герани, бархатцев. Деревья, гармонирующие с магнетизмом, – береза, яблоня, груша, липа, вишня, ясень, апельсиновое, рябина, шелковое. Отражающими магнетическую жидкость выступают бук, черемуха, ива, ольха. Отравляют животно-магнетическую силу анчар, осина, тополь, акация. Свет, гармонирующий с месмеризмом, – лунный, планетный или звездный, сумрачный. Солнечный свет оценивается как вытягивающий или уменьшающий магнитную силу.

Искусственное свечение определяется как отражающее.

Развернутую критику месмеризма предпринял в XIX в. английский врач А. Брэд. В объяснении гипнотизма он вместо идеи о передаче магнетической жидкости выдвинул теорию внушения. Впрочем, взгляды Месмера продолжали быть популярными и позже – в различных оккультных обществах.

Источ.: Папюс. Практическая магия. М., 1998.

МАК– символ воспоминаний, тишины и сна. Его усыпляющие свойства были хорошо известны в античности, поэтому мак является атрибутом греческого бога сна Гипноса, его сына Морфея, бога грез и сновидений, и персонифицированной Ночи. Два цветка мака присутствуют на гербе Ассоциации анестезиологов Великобритании и Ирландии.

Кроме того, мак символизирует невинно пролитую кровь. Каждый год в ноябре, в День памяти, красные искусственные маки продаются Британским легионом как напоминание о тех, кто пал в двух мировых войнах и в вооруженных конфликтах. Правда, в последние годы в День памяти стали использовать белый мак, так как многие считают, что красный прославляет войну. Эта символика появилась вслед за поэмой, написанной хирургом канадской полевой артиллерии майором Джоном Маккраем в мае 1915, после второго сражения при Ипре:

 
На Фландрии в полях алеют маки.
Среди крестов, за рядом ряд.
Это – наши знаки…
 

Это стихотворение, опубликованное в «Панче» 8 декабря того же года, было зачитано во время программы, посвященной окончанию Первой мировой войны. Двумя годами позже был объявлен первый День мака, призванный собрать средства для инвалидов войны.

Однако на Украине мак имел совершенно иное символическое значение, ассоциируясь в народе с безграничным плодородием и бесконечным пространством Вселенной. Свадебные караваи посыпали маком, чтобы передать молодоженам здоровье и красоту цветка.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МАЛИНОВКА– знак доверия; один из наиболее часто используемых символов христианства. Согласно христианской традиции, когда Христос шел на Голгофу, малиновка выдернула колючку из его тернового венца, и брызнувшая кровь навсегда оставила след на перьях птицы. К красной отметине относится и легенда о том, что малиновка приносит воду душам грешников, страдающим в адском пламени. В результате опроса, проведенного в 1960 «Международным советом по сохранению птиц», малиновка стала национальным символом Британии.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

МАЛЬТИЙСКИЙ КРЕСТ– известен также под названием «восьмиконечный крест», так как образован соединением четырех копий: каждый конец креста обозначает одну из восьми добродетелей.

Белый крест этой формы на черном фоне с самого начала был эмблемой военного и религиозного ордена госпитальеров, называемых также иоаннитами, посвятившими себя задаче освобождения от мусульман Святой земли во времена крестовых походов (1095–1272). Изгнанные в 1291, они перенесли свою штаб-квартиру сначала на остров Родос, а позднее, в 1529, – на Мальту.

В наши дни в Британии мальтийский крест можно увидеть как обозначение санитарной бригады святого Иоанна. Также он присутствует на некоторых орденах, дающих рыцарское звание, например на «Ордене бани». В филателии мальтийский крест – это первый почтовый штемпель, которым гасились почтовые отправления с 1840 по 1844.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МАНДАЛА, МАНДАРА(санскр. – круг, диск) – концентрическая диаграмма, состоящая из сложных узоров и различных иконографических изображений. Мандала в буддийской мифологии является одним из важнейших сакральных символов, отражающих геометрическую схему структуры Вселенной с иерархическим расположением в ней буддийских святых. Известный изотерик М. Элиаде рассматривает мандалу как целостный образ мира.

Основная фигура мандалы – круг, вписанный в квадрат, иногда разделенный на четыре треугольника, ориентированный по сторонам света и раскрашенный в соответствующие цвета: север – зеленый, восток – белый, юг – желтый, запад – красный, а центр – голубой, хотя возможны и другие варианты. Они соответствуют пяти элементам человеческой личности и пяти Буддам ваджраяны – Вайрочане («Блестящий»), Акшобхье («Непоколебимый»), Ратнасамбхаве («Матка бриллианта»), Амитабхе («Бесконечный свет») и Амогхасиддхи («Безошибочное постижение»), Посредине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные «ворота». В квадрат обычно вписан восьмилепестковый лотос, в центре которого изображается предмет почитания – божество, его атрибут или символ.

Фон мандалы выкрашен в огненно-красный, изумрудный, нежно-терракотовый или перламутрово-белый цвет. На нем изображены безмятежные божества в медитативных позах и устрашающие боги, изрыгающие пламя и дым. По краям круга – цветочные узоры, небесные дворцы и крепости, многорукие божества, небесные костры и клубы дыма, также имеющие символическое значение.

Как графема, вызывающая определенные ментальные состояния, способствующие достижению состояния созерцания и концентрации, мандала представляет собой некий ментальный образ. Она содержит диаграмму священного искусства, в которой присутствует как бессознательная символика упорядочивания определенного пространства с целью его украшения или использования, так и мистическое стремление к высшему объединению. Как синтез традиционной структуры и свободной интерпретации, мандала служит ритуальным объектом продвижения к внутреннему центру, и связана с идеей центра.

Созерцая мандалу, адепт достигает высших уровней интеграции и постигает единство макро– и микрокосмоса. Мандала символизирует возвращение души к своему ядру. Ее внешний круг символизирует стену «огня» и метафизического знания, сжигающего неведение. Следующий, бриллиантовый круг отражает состояние просветления или обретения неизменного знания. Божества, изображенные напротив каждых «ворот», олицетворяют бессознательное и препятствуют постижению. Следующий уровень представлен поясом из лепестков лотоса – символом «духовного возрождения». Центр мандалы служит престолом божества или космической зоной, где происходит окончательная духовная интеграция.

Мандала по форме совпадает с колесом мира, цветком лотоса, розы или мифическим Золотым цветком. Соответствует фигурам, заключенным в круг, таким, как годовой круг, зодиакальный круг, лабиринт, циферблат. Также мандала обозначает десять разделов Вед. Наиболее сложные и инспирирующие ее формы разработаны в Тибете и Индии.

Сопоставление круга, треугольника и квадрата (эквивалентов чисел 1 и 10, 3, 4 и 7) играет фундаментальную роль в классических и аутентичных мандалах. Существуют мандалы, равновесие в которых обеспечивается не фигурами, а упорядоченными в геометрической прерывности числами: четыре точки, потом пять, потом три, а затем элементами или цветами, отождествленными с заданными точками.

Во всех мандалах, в которых преобладающим элементом являются числа, числовая символика может установить ее значение. Например, борьба между числами 3 и 4 представляет борьбу между центральными элементами духа (3) и периферическими составляющими, т. е. образом внешней упорядоченности (4). Внешний круг выполняет объединяющую функцию. Интерпретация строится на том, чтобы высшие элементы были ближе к кругу.

Ритуал создания мандалы психологически и духовно аналогичен происхождению через лабиринт. При этом в мандале фиксируется психическое состояние ее создателя и индивидуальное выражение ее традиционной идеи. Одна из наилучших мандал – инструментов для достижения определенных состояний – шриянтра. Она составляется вокруг центральной метафической точки, испускающей лучи первоначальной энергии, которая не проявляется, но фокусируется. Окружность – модель девяти треугольников служит образом трансцендентных миров, четыре из которых имеют вершину, направленную вверх, и пять – вниз. Промежуточный или тонкий мир обозначается с помощью тройного ореола, окружающего треугольники. Трехлинейная зубчатая окружность означает ориентацию в пространстве и показывает, что духовный мир существует внутри материального.

В практике индуистского тантризма мандалой называется ритуальный круг посвященных, в котором совершается таинство паньчамакары. Так именуется ритуал, представляющий собой групповую трапезу, завершающуюся групповым половым актом.

Принцип мандалы заложен в основе многих форм древнеиндийского искусства. По системе мандалы, с характерным для нее равновесием элементов, геометрическими формами и значимым числом составных частей, строится схема храмового комплекса, алтаря и даже плана города. Такая храмовая структура имеет целью создание «монументального образа жизни и создания модели мира», удобной для выражения высшего порядка и доступной подготовленному неофиту, если он постиг это в своей душе. В Средние века с распространением буддизма в другие страны мандала в виде идеализированной «карты космоса» – иконы, занимает важное место в ритуалах Тибета, Монголии, Японии.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАНДОРЛА(от. лат. «рыбий пузырь» или от ит. mandorla – миндалина) – ореол миндалевидной формы вокруг изображаемой фигуры. Принятое в христианской живописи изображение миндалевидного сияния вокруг фигур Христа и Богоматери – в том числе в сценах Вознесения, Преображения – стало символом Божественного света.

Миндалевидная фигура, образованная двумя пересекающимися кругами как символами неба и земли, высшего и низшего миров, представляет союз этих миров и их взаимопроникновение, т. е. явленный мир. Изображается всегда вертикально: левый круг рассматривается как материя, а правый – как дух.

Морфологически сходная с веретеном Великой матери и с волшебными прялками, мандорла фиксирует подъем и спад энергии, эволюцию и инволюцию, жизнь и смерть. Как двуглавый холм Марса, она соединяет мир противоположностей. Символизируя область всего существующего и охватывая противоположные полюсы всякого дуализма, мандорла тем самым разделяет символическое значение с мандалой. Является она и символом вечного жертвоприношения, возрождающего творческую силу через дуальные потоки подъема и спада.

Эта форма не имела какого-то значения и видоизменялась в раннем христианском искусстве. Первоначально мандорла изображала облако, в которое вознесся Христос, но со временем стала использоваться как своего рода ореолсвет, исходящий от божества. Затем использование мандорлы было перенесено на Деву Марию, когда она изображалась принимаемой на небо (Успение), а также на Марию Магдалину, которая аналогичным образом была взята на небо. Встречается изображение мандорлы, составленное из семи голубей и означающее семь даров Святого Духа.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАНДРАГОРА– символ всяческого колдовства и в особенности колдовского очарования женщины – прекрасной и манящей, но в то же время безмерно опасной. Наиболее полно это символ раскрыт в мрачном романе немецкого писателя Ханса Хайца Эверса «Альраунэ», героиня которого – «живая мандрагора», дочь проститутки, оплодотворенной семенем казненного. Эта очаровательная женщина приносит своим любовникам богатство и наслаждение, но все они очень скоро сходят с ума и погибают.

Мандрагора

Мандрагора является атрибутом Великой матери и эмблемой волшебницы Цирцеи (Кирки), превращающей людей в свиней. В Греции мандрагору связывали и с Афродитой, которая иногда получала соответствующий эпитет. Юноши иногда носили кусочки мандрагоры в качестве любовного амулета.

Само название «мандрагора», вероятно, происходит от армянских слов «мандр» (маленький) и «ор» (как). Символические значения связывают мандрагору с горячкой, возбуждением, мужским принципом, неуязвимостью, пуповиной. В древности существовало поверье, что при помощи мандрагоры можно приобрести мужскую силу, найти клад, излечиться от бесплодия и даже стать неуязвимым. И до настоящего времени за мандрагорой сохраняется слава любовного зелья и средства от бесплодия.

Врач Диоскурид (II в. до н. э.) отождествлял мандрагору с растением кирке, о котором в песне десятой «Одиссеи» сказано:

 
Корень был черный, подобен был цвет молоку белизною;
Моли его называют бессмертные; людям опасно
С корнем его вырывать из земли,
Но богам все возможно.
 

Мандрагора – знак редкого, необычного: именно таково ее значение на «языке цветов». Роль мандрагоры в мифологических представлениях объясняется наличием у этого растения определенных снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела. Поэтому Пифагор называл мандрагору «человекоподобным растением», а римский писатель и агроном Люций Колумелла – «травой-получеловеком». Мандрагора с древности широко использовалась в народной медицине, магии, колдовстве, а позже в алхимии. У германских народов из корня мандрагоры изготавливали изображения домашних богов. Гиппократ применял это растение для лечения от меланхолии и суицидных попыток, а Иосиф Флавий мандрагорой исцелял одержимых бесом. Гомер упоминает, что вдыханием паров мандрагоры лечили эпилептиков. Бытовало поверье, что корень мандрагоры служит могущественным сгустителем астральной энергии, а свойственная ему форма человека рассматривалась как основание для фантастических теорий магов, желавших найти в нем жизненный эликсир.

Глубокие корни имела вера в возбуждающую силу мандрагоры и ее роль в зачатии плода: достаточно вспомнить библейское предание о мандрагоровых яблоках, которыми пользуются для зачатия Лия и Рахиль. В Книге Бытия повествуется о том, что Лия зачала и родила от Иакова пятого сына после того, как «купила» его за мандрагоровы яблоки, найденные ее сыном Рувимом, у Рахили. В Средние века представления о способности мандрагоры вызывать зачатие обусловили появление целой индустрии изготовления поддельных мандрагоровых корней.

Известны сюжеты, в которых мандрагора светится, в связи с этим ее называли «свечой дьявола». Мандрагора связана с ведьмами (в Средние века в ряде стран Европы ее именовали «цветком ведьмы») и колдуньями. Считалось, что с помощью мандрагоры они могут лишать человека красоты и рассудка.

Пифагор называл растение антропоморфным, а Альберт Великий писал, что мандрагоры, наподобие людей, бывают различного пола. До него Плиний Старший утверждал, что белая мандрагора – это самец, а черная – самка. В некоторых народных традициях по виду корня мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им в духе народной этимологии соответствующие названия.

В старых травниках корни мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой.

Сборщики мандрагоры, листья которой служили для изготовления наркотиков, слабительных и колдовских снадобий, мечом очерчивали вокруг нее три круга и должны были смотреть только на запад. Запах ее так силен, что от него люди лишаются дара речи. Растение, называемое мандрагорой, подобно живому существу, ибо, когда его вырывают с корнем, оно кричит. Крик этот может свести с ума тех, кто его слышит. Так, у У. Шекспира в «Ромео и Джульетте» читаем:

 
Кругом ужасный смрад, глухие стоны,
Похожие на стоны мандрагоры,
Когда ее с корнями вырывают, —
Тот звук ввергает смертного в безумье…
 

Более того, согласно древним поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый мандрагорой при ее выкапывании из земли, должен умереть. Чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую мандрагоре, выкапывая ее, сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибала от агонии. В последней книге «Истории иудейской войны» Иосиф Флавий советует применять для этого нарочно обученную собаку, которая, вырвав мандрагору, умирает.

Образ растений, столь тесно связанный с язычеством и колдовством, не мог не претерпеть изменений с приходом христианства. В эпоху средневековой охоты на ведьм о мандрагоре стали распространяться мрачные легенды. Например, человекоподобная форма мандрагоры породила легенды, будто она растет у подножия виселиц. Говорили, что мандрагора произошла из упавшей на землю поллюции повешенного человека, хотя Хильдегарда Бингенская (XII в.) полагала, что мандрагора возникла там, где был создан Адам. Томас Браун в 1646 писал о питающем ее жире повешенных.

Интересно, что подобная трактовка образа мандрагоры свойственна только западноевропейской культуре, тогда как в православном мире мандрагора, или «адамова голова», не имеет столь зловещего значения и даже считается средством против колдовства.

Источ.: Борхес. X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАННА НЕБЕСНАЯ– аналог материнского молока в иудаизме. Господь питал евреев манной, пока этот народ пребывал в младенческом состоянии. У древних евреев манна – это пища (в псалмах она называется «хлебом небесным»), которую они получали во время своего сорокалетнего путешествия по пустыне. Ниспосланная Богом после того, как люди стали роптать на Моисея, манна напоминала иней на земле, но по вкусу похожа на лепешки с медом. Происхождение «манны небесной», возможно, связано с тем, что арабы пустыни могли полакомиться сладкой корочкой с куста тамариска, которую смешивали с мукой и употребляли как лакомство, по-арабски называемой «альман». Тамариск считался в Египте священным деревом, обладающим сильными оккультными свойствами. Он пользовался большим уважением у древних египтян, так как считалось, что его колючий куст вырос вокруг тела Осириса и защитил его. Правда, многие исследователи считают связь манны и тамариска весьма спорной гипотезой, не относящейся к символике манны.

В христианской культуре манна стала олицетворением Божьей благодати. Постепенно в европейской культуре этот символ приобрел несколько ироническое звучание. Бездельника, не желающего работать, упрекают: «Чего ты ждешь, манны небесной?»

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАНТИЯ– в геральдике символ рыцарского плаща, который надевался поверх доспехов. В России мантия использовалась в княжеских гербах, а также в гербах родов княжеского происхождения, но утративших титул. Она выпускается из-под княжеской короны и изображается в виде темно-малинового бархата, подложенного горностаевым мехом.

Источ.: Леонтьева Г. А. Палеография, хронология, археография, геральдика. М., 2000.

МАРС, ПЛАНЕТА– символ войны и кровопролития. На Марсе жил вавилонский бог войны Нергал. Из-за красноватого оттенка, который римляне посчитали похожим на кровь, ближайшая к Земле планета была названа в честь их бога войны Марса, олицетворявшего войну и воинственность. Однако он же считался знаком силы и плодородия, дарующим мужскую силу, бесстрашие, беспощадность и чувственность. Пылкий любовник Венеры покровительствовал победе и изобилию. Его месяц – март, первый месяц римского календаря, почитавшийся римлянами временем перелома и наступления весны, поэтому наряду с воинственностью и насилием Марс олицетворял мощные балансирующие силы космоса.

Зевс

Марс – это символ вторника. Английское слово Tuesday произошло от имени тевтонского бога Тиу, которого отождествляли с Марсом, а в латинском языке этот день называли dies Martis т. е. «день Марса».

Астрологический и алхимический символ Марса – круг мироздания, цикл времени и колесо жизни, из которого вверх направлена стрела. Злой аспект Марса графически обозначается стрелой, направленной из круга острием вниз, а добрый – вверх.

В алхимии Марс ассоциируется с мужским принципом, железом, битвой, дикостью и дерзостью, а в биологии с середины XVIII в. – с мужской силой. В астрологии Марс – красная планета раздоров, конфликтов и битв, управляющая Скорпионом и Овном. Марс изображается с атрибутами войны: в доспехах, с мечом и копьем. Его камни – рубин, гранат, яшма, его животные – волк и тигр, а птицы – ворон, ястреб и гриф. Растения Марса – горчица, редис и все колючие травы.

Эмблема Марса – голова барана. В астробиологической семитоновой гамме соответствует нота ре. В картах Таро Марс ассоциируется с 16 Арканом Башня, выражая созидательные разрушительные энергии. Друзья Марса – все планеты, кроме Луны и Юпитера. Царства Марса – Бавария и Ломбардия, его города – Иерусалим и Рим, его талисман – красный камень в железе.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАРТИХОР– вымышленное сверхъестественное существо, символизирующее чуму. На символику чумы указывала красная семантика. Плиний Старший сообщает, что, согласно Ктесию, врачу Артаксеркса II Мнемона, в краю эфиопов «живет зверь, которого они именуют мантихор; у него три ряда зубов, они, смыкаясь, заходят один за другой, подобно зубьям гребня; лицо и уши у него человеческие, глаза кроваво-красные, туловище, как у льва, и хвост, заканчивающийся жалом, как хвост скорпиона; голос его напоминает пение флейты и трубы, звучащих одновременно; он весьма проворен и пожирает мясо всех прочих тварей».

Мартихор

Флобер развил это описание, введя в оборот слово «мартихор», на последних страницах «Искушения святого Антония»: «Мартихор – гигантский красный лев с человечьим лицом и тремя рядами зубов… Мартихор прыщет во все стороны иглами из своего хвоста, как стрелами. Капли крови сыплются градом на листву деревьев».

Мартихор изрыгал чуму из пасти, другим способном поразить болезнью служили дротики хвоста – таким образом мартихор губил целые армии, если они пытались продвигаться в пустыню.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МАСКА(от фр. masque) – накладка на лицо, либо повторяющая его, либо скрывающая его черты, либо создающая новый образ. Как личина, маска выступает символом обмана и атрибутом персонифицированной Лжи, которая может также изображаться в облике старухи, чьи истинные черты проглядывают из-под маски молодой женщины. Кроме того, маска является атрибутом Ночи, дающей укрытие пороку, а также музы трагедии Мельпомены и музы комедии Талии.

Маска – это и посмертный слепок лица человека. В Микенах XVI в. до н. э. на лицо покойного накладывалась маска из золота. Позднее гипсовые маски, снятые с лиц умерших выдающихся людей, превратились в особый вид скульптуры.

В восточной традиции маска воспринимается не как слепок или личина, а как целостный образ, со свойственными только ей движениями и танцами. Надевание маски сопровождается строгим соблюдением ритуала и приравнивается к перевоплощению в сущность этой маски.

К маскам во всех культурах относились как к вместилищу духов или богов. Часто маска имела свой храм и охранялась специально приставленным жрецом. Для обрядов и ритуальных танцев служили маски, изображающие духов и тотемных зверей, изготовленные из дерева, листьев, волокон, тканей. У ольмеков Древней Америки в VIII–IV вв. до н. э. изготовлялись человеческие и звериные маски. Маски часто раскрашивались, устанавливались на шестах, развешивались на оградах.