Текст книги "Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия"

Автор книги: И. Орлов

Соавторы: В. Багдасарян,Вадим Телицын
сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 53 страниц)

Наряду с антропоморфными масками, в которых комбинировались черты человека и животных, часто встречается маска, изображавшая какое-то конкретное животное. У некоторых народов Западной Африки излюбленный персонаж – антилопа. Считалось, что маски охраняют священное место и представляют магическую силу зверей, представленных ими. Например, в русских обрядах колядования используется маска крылатого медведя. Медведь – это архетипический символ Руси, имеющийся в гербе Ярославля, но крылья служат намеком на созвездие Большой Медведицы. Очевидна и связь крылатого медведя с Солнцем, так как при исполнении обряда звучит тема солярности. Это может означать и определенную трансформацию, небытие, сокрытие и олицетворение мудрости медведя. Тему сокрытия, защиты можно наблюдать в городе семи медведей – соответствует современному Выборгу, – где часто встречаются маски медвежьих голов.

Древнегреческие таски

Особенно разнообразны маски Африки, призванные явить подлинные качества и символизировать внутренние. Весьма реалистичны маски тайных мужских союзов Геледе в Нигерии и Мукуи в Конго. В противоположность им маски тайного союза Экпо, связанного с культом предков, менее реалистичны и более геометричны. Маски тайного мужского союза Поро, имевшие три пары рогов и выпрыгивающие глазацилиндры, носили функцию устрашения. В целом все эти инициативные маски объясняют происхождение племени и его идеологию.

В древности возникли и театральные маски, известные в народном театре разных стран, например в итальянской комедии дель арте, где каждому персонажу соответствовала определенная маска. Театральные греческие маски воспроизводились в праздниках римских сатурналий, где люди обменивались одеждой и своими социальными ролями. Римские сатурналии стали предшественниками и средневековых европейских карнавалов, начинавшихся 17 декабря и длившихся 5–7 дней с обилием масочных персонажей. В Средние века маска стала непременным атрибутом костюмированных балов и маскарадов, так как она позволяла завести интригу и отбросить условности. Если в сатурналиях производилось действие по искуплению пролитой крови врагов и снятию ее последующего отрицательного влияния, то в маскарадах Возрождения одним из значащих символов маски стала смерть.

Маска служит символом тайны. Например, в Европе одна из самых загадочных исторических историй – это история «Железной маски», чья тайна до сих пор не разгадана.

У маски есть фантастические и волшебные возможности. Так, человек, надевший маску, как бы превращается в другого персонажа, способного совершать действия, невозможные в обычной жизни.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАСЛИНА, или ОЛИВА– символ мира, достатка, плодородия и победы. Согласно греческим мифам, олива создана богиней Афиной в соревновании за право дать имя городу Афины. Венок из ветвей оливкового дерева стал высшей наградой для граждан Греции, а на Олимпийских играх венки несли в честь богини.

Изобильность дерева сделала его и символом плодородия, поэтому на свадьбу невеста и жених надевали или несли в руках гирлянду из оливковых ветвей. Эти ветви также символизировали мирные намерения. Оливковая ветвь была античным символом мира, поэтому она атрибут персонифицированного Мира и золотого века человечества, а в средневековом искусстве – Согласия. В Библии голубь возвращается к Ною с листом оливкового дерева, служащим знаком, что вода потопа стала спадать. С этих пор лист оливы символизировал для христиан установление мира между Богом и человеком. Пришедшие встретить Христа при входе его в Иерусалим, иногда изображаются с ветками оливы. Ранние христиане иногда использовали венки из ветвей оливкового дерева как символы мученичества Христа, молившегося в оливковых рощах Гефсиманского сада.

Кроме того, маслина – атрибут Минервы, а также мудрости, которую эта богиня персонифицирует.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МАСЛО– символ милосердия. Маслами в античную эпоху умащивали героев и триумфаторов. Ритуал помазания соблюдался при возведении в царский и жреческий сан. В силу своего цвета масло связывалось с культом Солнца, отсюда и название русского празднества весны – Масленица. Изготовление масла в Западной Европе ставилось в зависимость от приливов и отливов. Масло также считалось оберегом от нечистой силы, так как смазанное им тело становилось неуязвимым для колдовских чар. Ввиду этого на ведьминском пире не могли присутствовать хлеб и масло.

Особое значение в христианском богослужении имело составленное из благовонных веществ ароматическое масло – миро. Посредством миропомазания, как одного из семи христианских таинств, человек наделялся Божественной благодатью. Ритуал состоял в смазывании миром лба, ушей и других частей лица. Миро использовалось и при освящении храма.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия суеверий. М., 1997.

МАТЬ– символ жизни, святости, вечности, тепла и всепобеждающей любви. Культ почитания матери, как главы рода и охранительницы, сохраняется во многих культурах до настоящего времени.

Образ матери в мировой культуре имеет не менее четырех символических значений. Прежде всего, это космическая Мать-Земля, священная супруга Неба, порождающая все сущее, – всеобщая кормилица и хранительница, не отличающая доброго от злого. Мать-Земля рождает и кормит богов, но она же рождает и кормит чудовищ. Не случайно в некоторых земледельческих религиях, особо озабоченных вопросами добра и зла, она превращается в некое космическое чудовище, из трупа которого боги создают небо и землю. Великая война, описанная в Махабхарате, – это война между защитниками Матери-Земли и ее осквернителями. Победа защитников предрешена: им помогают боги и демоны, а в решающий момент в бой вступает сама Земля, останавливающая колесницу их главного врага. Наиболее распространенное изображение небесных вод – груди Матери-богини. Иногда «небесные хляби» представляются в виде двух переплетенных нитей, символизирующих ремесло Великой Матери – ткачество, отождествляемое с актом творения.

Следующий символ, связанный с образом Матери, – это Мать-Природа, милостивая и жестокая. Это фригийская Кибела, вавилонская Иштар, индусская Кали, славянская Макошь. Последняя на известном збручском идоле Рода-Святовита XI в. изображена с рогом изобилия. Мать-Природа, индийский эзотерический символ Адденнари, – царственная женщина со знаком лингама на лбу, у ног которой лежат тигр и бык (добро и зло). В своих четырех руках она держит меч, кольцо (или ожерелье), кубок и цветущую ветку – символы четырех стихий.

У индейцев навахо, африканских догонов и у многих других народов было представление о том, что земля имеет вид женского тела. Этот аспект Матери тесно связан с луной и тьмой. Однако наиболее полно он сохранился в эзотерических учениях, например, у европейских алхимиков (великая Мать-Луна Христиана Розенкрейца). В религии же древних греков Мать-Природа постепенно превратилась в Мать Зверей (процесс, отражающий отделение человека от природы), а затем стала богиней леса и охоты. В патриархальной культуре Европы Мать-Природа слилась с демонической Лилит. Так возник зловещий образ ведьмы – символ опасности, исходящей от природы.

Третий символический аспект Матери – Священная Мать, личная святыня любого мужчины, персонифицированная в христианском образе Богородицы. Священная Мать – это символ места женщины в патриархальной культуре, строго ограничивающий ее функции. Женщина должна рожать сыновей, а все прочее считалось не только излишним, но и достойным порицания. Недаром христиане настаивают на непорочном зачатии Богоматери, ведь тем самым идея материнства очищается от любых связей с сексуальностью. Вещь, совершенно немыслимая в природе, оказалась практически достигнутой в европейской культуре, где любовь в значительной степени отделена от эзотерики, а эротика от деторождения. Довольно характерно, что символ Священной Матери пользуется особой популярностью в странах, где женщина занимает наиболее приниженное положение. В частности, можно вспомнить культ Богоматери в латиноамериканских странах, а также демонстративное почитание матери у турок и азербайджанцев, многочисленные стихи советских поэтов о матери. Священная Мать выступает источником несексуального тепла, противостоя сонму демонических женщин, стремящихся отнять тепло у ее сына и погубить его.

Четвертый символический аспект Матери – источник, исходная форма, основная часть явления, предмета или устройства. Например, «материнские клетки» в биологии, «материнская плата» в компьютере, «маточный раствор» в промышленной химии или «материнские и дочерние предприятия» на языке экономики. Да и само слово «материя» не случайно имеет созвучие со словом «мать». Этот аспект символа материнства наиболее абстрактен: Мать здесь символизирует пассивное порождающее начало, преобразуемое вмешательством активного.

По сложившейся традиции многие европейские народы персонифицируют свою родную страну в образе женщины. В частности, для французов это Марианна, регулярно избираемая на конкурсах красоты из большого числа молодых француженок. Образ Родины-Матери был воскрешен в годы Великой Отечественной войны и воплотился в гигантских монументах 60—80-х XX в. Горсть родной земли, которую брали с собой в дорогу странники, наделялись магическими свойствами, согревая и защищая на чужбине.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕД– символ изобилия, благоденствия и золотого века человечества. Медовые соты были пищей Иоанна Крестителя в пустыни, являются его атрибутом.

Морализаторская притча повествует о том, как младенец Купидон был ужален пчелой в тот момент, когда пытался украсть мед из улья. Он изображен стоящим рядом с Венерой, весь в слезах, с сотами дикого меда в руках, а вокруг него летают пчелы. Мать строго говорит ему, что раны, которые он наносит другим, гораздо болезненнее.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МЕДАЛЬ(от фр. medaile) – металлический памятный или наградной знак с рельефным изображением на лицевой стороне (аверсе), а часто и на оборотной (реверсе) и надписями. Распространено изготовление копий медалей из гипса и иных материалов. Медали имеют обычно круглую форму, реже овальную или многоугольную. Медали прямоугольной или близкой к ней формы называются плакетками. Медали как художественные памятные знаки появились на рубеже XIV–XV вв. в Италии, а наградные медали были введены в XVII в. в Швеции и в конце XVII в. в России.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997.

МЕДАЛЬОН(от фр. medaillion) – круглое либо овальное поле, окруженное бордюром, часто включающее изобразительную или орнаментальную композицию и входящее составной частью в декор здания или предмета. Медальон выполняет роль ювелирного украшения. В медальоне хранится обычно миниатюрный портрет или реликвия, а на лицевой стороне медальона может быть изображение или символ.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997.

МЕДВЕДЬ– символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, обжорства и нежных материнских чувств. Например, в античном мире медведица символизировала положительные материнские качества. Кроме того, в Древней Греции кусочек медвежьей кожи использовался как защита от любовных увлечений: юные девушки носили кусочек кожицы медведя во время учебы. Нимфа Каллисто, забеременевшая от Юпитера, была превращена Дианой в медведицу. Столь широкий диапазон символических значений во многом обусловлен многообразием религиозных и культурных представлений различных народов. К тому же этот амбивалентный символ имел четко различаемые характеристики в мужском и женском началах.

Большую роль медведь играл в символике северных народов, являясь посредником между землей и небом. Он был священным животным кельтской богини Артио. Медведица принадлежала к свите богини Артемиды и была ее священным животным. В североевропейской традиции именно медведь, а не лев является царем зверей. У китайцев медведь воплощал мужской принцип ян, а у кельтов ассоциировался с воинами. У русских медведь является знаком силы. Медведь был тотемным зверем многих славянских племен. Русских сравнивают с медведями в их нерасторопности и незлобивости, с одной стороны, и умении постоять за себя – с другой. Медведь, бывший героем многих сказок и мифов, встречался во многих гербах старых русских городов, а также стал символом Московской олимпиады-1980.

Медведь связан с оборотничеством: человек-медведь был распространенным персонажем фольклора разных стран. Черный медведь – инфернальный символ. Не случайно Лилит в еврейской мифологии появлялась в образе медведицы и уносила детей в лес. В Книге пророка Даниила медведь символизирует Персидское царство, а также подкуп. Он – атрибут великомученицы Евфимии и персонифицированного Чревоугодия, так как известен своей любовью к меду.

Однако существуют и другие взгляды на медведя. Как символ божественного возмездия медведица упоминается в Библии. Две медведицы растерзали детей, насмехавшихся над плешивостью Елисея – ученика пророка Илии. Поскольку, согласно бестиариям, медвежата рождались бесформенными и буквально «вылизывались» в определенную форму матерью, то медведь стал символом христианизации обращенных язычников.

Медведь – лунное животное, так как из-за зимней спячки ассоциируется с Луной. Чередование периодов спячки и пробуждения делало медведя особенно значительным в символике инициативных обрядов. Но он при этом символ опасного, бессознательного аспекта инстинкта. Поэтому в христианском символизме нередко трактуется как опасное животное, иногда даже как воплощение дьявола.

В алхимии медведь представляет один из аспектов первоматерии. Часто встречается в геральдике, символизируя те же качества, что и лев, – смелость, мужество, величие. Он часто присутствует на гербах немецких городов, являясь «поддерживателем» герба, иногда в ошейнике с цепью, как символ усмиренного христианством язычества. На печати штата Калифорния медведь гризли символизирует решимость. Из-за способности предсказывать погоду в геральдике медведь выступает символом предусмотрительности.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕДУЗА– в греческой мифологии одна из трех ужасных сестер Горгон, чья внешность была столь устрашающей, что всякий, кто бросал на нее взгляд, превращался в камень. У нее были широко раскрытые глаза, клыки вместо зубов и змеи вместо волос. Хотя Медуза была обезглавлена Персеем, но и после смерти ее голова не утратила способности превращать человека в камень. Это было причиной ее использования на щитах воинов и в других случаях – в качестве защитного талисмана.

Античные мифы повествуют о том, что богиня войны Минерва, бывшая защитницей Персея, поместила голову горгоны на своей эгиде – плаще из козьей шкуры, окаймленном змеями. В более позднем искусстве голова Медузы-горгоны – отличительная особенность щита Минервы.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МЕДЬ– металл, магический талисман. Медный змей выступает атрибутом Моисея. Моисей, чтобы спасти израильтян от им же насланных ядовитых змей, по совету Бога сделал медного змея и водрузил его на Т-образном шесте, что спасло евреев от напасти. Однако, хотя этот образ оказывал чудесное целительное действие, царь Езекия сокрушил медного змея, когда израильтяне вновь впали в идолопоклонство.

По обработанным П. П. Бажовым уральским преданиям, хранительницей драгоценных камней и пород выступает Хозяйка Медной горы. Повсеместно считалось, что звон медных инструментов отгоняет нечистую силу. В Китае в этих целях до сих пор используются медные гонги. Отсюда же представление русского народа о том, что звон колокольчика отпугивает ведьм.

Символика меди, астрологически подчиненной планете Венера, многопланова. Медный век считается одной из эпох в истории человечества. Слово «медь» подразумевало мелкие разменные монеты – медяки, а бунт 1662 в Москве, направленный против последствий денежной реформы Ф. М. Ртищева, получил название «медного». Трудности жизненного пути и грядущие беды символизировали медные трубы – постоянная аллегория русских сказок.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия суеверий. М., 1997.

МЕЗУЗА(евр. – дверной косяк) – иудейский ритуальный предмет, прикрепляемый на дверной косяк жилища верующего. По утверждениям ведущих теоретиков иудаизма, мезуза не только символизирует преданность иудеев заповедям закона, святость дома и любовь Господню, но и является знаком принадлежности к избранному народу.

Самое раннее упоминание об использовании мезузы относится к IV в. до н. э., и с тех пор она почти не изменились. Мезуза представляет собой футляр с пергаментным свитком, на котором запечатлены два фрагмента из Торы, предписывающие употребление мезузы. Обычно надпись состоит из 22 строк, что равняется количеству букв еврейского алфавита. На обратной стороне пергамента часто пишется магическое слово «Шаддай» – одно из имен Бога, означающее «Всемогущий» или «Сторож врат Израилевых». В Средние века к нему прибавляли другие слова и знаки, в частности, имена ангелов, пентаграмму и звезду Давида. Однако еврейский религиозный мыслитель Маймонид запретил подобные прибавления. Хотя к его мнению прислушались, все же на обратной стороне листа позднее появилась надпись «Козу бе-Мокхаз Козу», которая является каббалистическим акронимом фразы «Яхве Элогену Яхве» («Господь наш Бог Господь»), В бытовой религиозной практике мезуза используется как амулет, охраняющий дом от всякого зла. Коробочка мезузы часто украшается традиционными символами и обычно имеет на передней части букву «шин», символизирующую слово «Шаддай». Многие иудеи, уходя из дома и возвращаясь домой, целуют мезузу. Небольшую мезузу без внутреннего пергамента часто носят на шее как оберег.

Дверные проемы символизируют границы, идею перехода между публичным и личным, обществом и семьей, внешним и внутренним пространством. В древнем мире был широко распространен обычай метить дверные проемы каким-либо знаком, чтобы защититься от злых духов. Следы этой идеи можно найти в эпизоде из истории Исхода, когда Детям Израилевым было приказано пометить свои двери кровью, чтобы защитить своих первенцев от Ангела Смерти. Спустя сорок лет, когда евреи готовились войти в Землю обетованную, Господь повелел им укрепить заповеди и предписания Торы на дверях своих домов и своих воротах. Эти мезузот – буквально «дверные косяки» – должны были постоянно напоминать людям о Боге и служить источником Божественной защиты.

Мезуза

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕМОРИАЛ– произведение архитектуры, изобразительного и декоративного искусства, создаваемое в память о значительных событиях и лицах. Архитектурными формами мемориала могут быть памятник, монумент, пирамида, мавзолей, гробница, надгробие, усыпальница, триумфальная арка, триумфальные ворота, триумфальная колонна, обелиск или кенотаф.

Первоначальные формы мемориалов были близки к природным образованиям и включались в естественный пейзаж, например, курганы и различные мегалиты (Стоунхендж в Южной Англии, Теула на Менорке в Испании). Культура больших камней выступает в роли символа земли, рождения и смерти, круговорота в природе, а позднее человеческого самосознания. Египетские пирамиды, воздействуя грандиозностью размеров и мощной массой, несли глубокий мистический смысл – идею реинкарнации, перевоплощения, фараонов в небесную сферу.

Уже в античную эпоху складываются архитектурно-скульптурные комплексы мавзолеев, а в Средние века строятся многочисленные гробницы, мавзолеи и памятники, посвященные христианским, мусульманским, буддийским святым, пророкам и мученикам. В XVIII–XIX вв. начинают воздвигаться архитектурные монументы, часто связанные с естественным природным окружением или пейзажным парком и обычно увековечивающие павших героев. XX в. стал эпохой создания целых мемориальных ансамблей, основанных на принципах синтеза архитектуры, монументальной скульптуры и живописи, литературных (эпитафии), световых и звуковых образов. Примером таких ансамблей в память о прошедших войнах и революциях являются Марсово поле в Петербурге, мемориальные комплексы в Бухенвальде, Треблинке и Хатыни и т. д. В мемориальных ансамблях зачастую используются «Вечный огонь» и колокольные звонницы, а также в них оформляются братские захоронения.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

МЕНОРА, ИЛИ МИНОРА(евр. – светильник) – один из наиболее древних символов иудаизма, металлический подсвечник с семью глиняными или стеклянными лампадами. Форма меноры восходит к описанному в Библии семисвечнику, олицетворяющему семь церквей Малой Азии и символизирующему семь планет и семь дней Творения. Например, иудейский философ Филон считал, что менора символизирует семь планет, являющихся наивысшими предметами, доступными человеческому восприятию. Он же утверждал, что золото, из которого сделана менора, и ее свет символизируют Божественный свет, или логос.

Менора, или сетисвечник

Кроме того, менора идентифицируется с храмом Соломона. После разрушения Второго храма императором Титом в 70 менора стала символом выживания и преемственности традиций еврейской нации. В настоящее время она является эмблемой Израиля, изображаемой на печатях и монетах. Большая скульптурная менора работы Бенно Элькана стоит перед зданием кнессета в Иерусалиме, символизируя возрождение еврейского народа после долгих лет изгнания и лишений.

Менору часто сравнивают с перевернутым деревом жизни, укоренившимся на небесах. Так, каббалисты считают ее символом дерева Сефирот – совокупности десяти божественных эманаций мира, – где семь рожков представляют семь нижних сефирот, ствол – Сефиру Тиферет (еврейск. «красота»), а масло – неистощимый источник благодати (Айн Соф), вечно изливающейся в нижние миры. В практической Каббале менора служит орудием против демонов. Если ветви меноры изогнуть, сверху она будет выглядеть как звезда Давида. Хасиды сравнивают менору с шестикрылым серафимом, чье имя произошло от еврейского слова, обозначающего огонь. Господь якобы продемонстрировал Моисею образ серафима и повелел воссоздать его земными средствами.

Правила изготовления и применения меноры подробно описаны в 29-й главе Исхода. Легендарная менора, дарованная Богом Моисею в годы странствий в пустыне, имела треножное основание, но Талмуд запрещает ее копировать во всех подробностях. После разрушения Иерусалимского храма она исчезла, и с тех пор в ритуале используются ее приблизительные копии, стоящие на круглых или шестиугольных подставках. Ботаники полагают, что форма меноры была навеяна растением, называемым «мория», которое произрастает в Израиле и в пустыне Синай и, высушенное на плоской поверхности, напоминает менору.

Как утверждает более поздняя традиция, в храме Соломона изначальную менору зажигал первосвященник, а десять остальных стояли рядом, исполняя декоративную функцию. Когда вавилоняне разрушили Первый храм, все золотые меноры были сломаны. Однако, по легенде, первоначальную менору спрятали и сохранили в изгнании. После разрушения Второго храма менора была увезена в Рим и установлена в построенном Веспасианом Храме мира. Позднее она была увезена в Константинополь или в Иерусалим, где и исчезла при невыясненных обстоятельствах.

В античные времена менора часто изображалась на мозаиках и фресках синагог, на могилах, сосудах, лампах, амулетах, печатях и перстнях. В Средние века менора становится популярным мотивом книжных иллюстраций и обложек. В наше время менора – важный элемент синагогального искусства: ее можно увидеть на витражах, ковчегах и футлярах для Торы, а также в качестве архитектурной детали.

Ханукальная менора с девятью рожками внешне напоминает храмовую, но имеет другое происхождение. Восемь рожков подсвечника символизируют чудо, произошедшее во времена Иуды Маккавея, когда дневного запаса священного масла, найденного в оскверненном храме, хватило на восемь дней непрерывного горения. Девятый огонек служит для зажигания восьми остальных. В старину ханукальная менора висела слева от входной двери, напротив мезузы, как знак публичного свидетельства о чуде. Когда же такие свидетельства стали небезопасными, иудейский закон предписал зажигать менору только внутри помещения.

В Средние века в синагогах появились копии семирожковой меноры, которую зажигали для блага бедняков и странников, не имеющих возможности зажечь собственную лампу в день Хануки. Именно эти стоячие меноры, дополненные двумя рожками, стали моделью для современных домашних менор. Сохранилось строго соблюдаемое требование, чтобы восемь боковых рожков находились на одной линии, но их огни не сливались.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕРКУРИЙ АЛХИМИЧЕСКИЙ, или ртуть – в алхимической теории Великого Делания мистическое вещество, один из двух элементов, необходимых для синтеза ребиса – вещества, из которого приготовляется философский камень, – и самого Философского камня – вещества, обладающего способностью совершенствовать все прочие вещества.

В некоторых алхимических трактатах утверждалось, что всякое вещество состоит из серы и меркурия, т. е. мужского и женского начал, – смешанных в различных пропорциях. Очевидно, что меркурий и сера выступали не как материальные элементы, а как группы противоположных свойств одного и того же вещества. Однако столь отвлеченная метафизическая теория была непонятна большинству алхимиков, которые в качестве меркурия чаще всего использовали обыкновенную ртуть, выделенную из металлических руд.

В алхимии ртуть выступает как двойственный металл. С одной стороны, это низшее существо, а с другой – «дитя философов». Алхимики переняли у гностиков идею меркурия как оплодотворяющего логоса, рассеянного в универсуме, отождествив его с принципами подвижности и превращения. Неограниченные способности меркурия к преобразованию стали символом главной устремленности алхимии – превращения материи в высшие формы существования. Кроме того, меркурию приписывались неограниченные способности к постижению неизведанного.

В трудах европейских алхимиков меркурий отождествлялся с женским началом, белым цветом и «белым золотом», азотом, водой и молоком, холодом, сыростью и летучесть, королевой и супругой, стеклом, луной и т. п. Меркурий обычно интерпретировался как лунно-солнечный гермафродит, стоящий на сфере Хаоса. В нем выделялись два противоположных принципа: сера – красный, мужской, солнечный, с горячей энергией – и меркурий – белый, лунный, с холодной энергией, которые содержатся в первоматерии. Гермафродит является одним из важнейших алхимических символов, знаком алхимической работы, имеющей дело с соединением противоположностей. Также известен образ меркурия в женском обличье в виде Мировой души в ее негативном аспекте, связанном с луной как источником изменений и трансформаций. Такое восприятие соответствовало в алхимическом процессе стадии ртути – лунного и женского начал, – наступающей после стадии первоматерии, за которой следует стадия серы – мужское или солнечное состояние, завершающееся стадией ляписа – абсолютным синтезом.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕРКУРИЙ, планета – название ближайшей к Солнцу планеты. Греки называли эту планету Гермес в честь своего бога торговли, покровителя пастухов, путников и ремесел, знатока астрологии и магии, а также посланника богов: в Риме его именовали Меркурием. Символ планеты представляет собой кадуцей – «посох посланника» с двумя обвившими его змеями.

Дух Меркурия

Астрологический знак Меркурия напоминает знак Венеры, увенчанный серпом полумесяца. Двойственная природа Меркурия определяется его близостью к мужской планете Солнцу. В биологии этим символом обозначают любой гермафродитный орган, к примеру, дождевого червя, который имеет как женские, так и мужские репродуктивные органы. Часто Меркурий изображался трехликим.

С XIII в., когда синтезировался ряд языческих и христианских представлений, он стал считаться планетой, управляющей всем христианским миром. В Зодиаке Меркурий управляет Близнецами и Девой. Его друзьями являются Юпитер, Венера и Сатурн, а врагами – Марс, Солнце и Луна.

В астрологии Меркурий ассоциируется с интеллектом, хорошими воображением и памятью, неутомимостью, любознательностью и общительностью. Его число – 5. В астробиологической семитоновой гамме ему соответствует нота фа. Он также известен среди планет как хамелеон, поскольку может наградить не только умом, но и склонностью к обману и изворотливости.

Меркурий – символ среды. Римляне называли этот день dies Martis, т. е. «день Меркурия». Его растения – трилистник, валериана; его дерево – орешник. С Меркурием отождествляются такие животные, как лиса, обезьяна и собака. Его камнями являются оникс, опал и халцедон. Цвет Меркурия – пурпурный.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕТАЛЛ– символ космической энергии. В астрологии они называются «скрытыми планетами». Опираясь на теорию соответствий, астрологи считали, что число металлов не превышает числа планет и равно 7. В свою очередь, семь планетарных металлов образуют объединения других металлов, которые группируются по восходящей к Солнцу прогрессии.