Текст книги "Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия"

Автор книги: И. Орлов

Соавторы: В. Багдасарян,Вадим Телицын
сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 53 страниц)

На 12 частей, соединенных 12 вратами, разделялся в египетской мифологии подземный Нил, по которому плывет в ночной лодке Месектет, солнечный бог Ра. Египетский лабиринт состоял из 12 сообщающихся между собой храмов. Каждому из них соответствовал определенный знак Зодиака. В главном храме города Солнца, Гелиополе, было 12 колонн с соответствующей зодиакальной символикой.

Додекада как эквивалент зодиакального круга активно использовался и в греческой мифологии. 12 детей Гелиад было у бога солнца Гелиоса; 12 титанов и титанид родили на свет Гея и Уран. Эллины говорили о круге из 12 богов-олимпийцев, разделенных на шесть пар. Фидий изобразил 12 богов в качестве зрителей Панафинейского шествия на одном из фрагментов Парфенона; столько же богов выткала богиня Афина во время состязания с рукодельницей Арахной. Двенадцатиалтарный принцип был принят в самых величественных эллинских храмах, например на Саламине. Александр Македонский воздвиг 12 алтарей на месте завершения своего похода на Восток. У Приама, последнего царя Трои, было 12 дочерей. Ахилл принес в жертву над погребальным костром Патрокла 12 пленных троянцев. Участники олимпийских состязаний на колесницах 12 раз объезжали ипподром. На 12 кораблях совершал свое плавание Одиссей. В плен к циклопу Полифему он попал в сопровождении 12 спутников. После победы в Пелопоннесской войне спартанцы предписали афинянам сократить флот до 12 кораблей. Афинский полис состоял из 12 фратрий. В Ахейский союз Пелопоннесса входили 12 городов-государств.

Законы Римской империи изложены на 12 таблицах. Большую популярность имело посвященное императору собрание 12 панегириков. Когда, согласно преданию, с неба упал щит Марса, римский царь Нума Помпилий приказал изготовить 12 его копий. Хрестоматийной книгой по римской истории стало «Жизнеописание двенадцати цезарей» Светония. Аналогичное сочинение было известно в Китае – «Жизнеописание двенадцати праведных владык». 12 месяцев составляли римский календарный год, что впоследствии было заимствовано и другими народами. Двуликому Янусу, богу календарного времени, посвящалось 12 алтарей. У кормилицы Ромула и Рема было 12 сыновей. Учрежденная Ромулом коллегия Арвальских братьев состояла из 12 жрецов. Знамением перед закладкой Рима послужило явление 12 коршунов. Конфедерация этрусков включала 12 племенных городов-государств. Каждый из 12 царей Этрурии имел свиту в 12 ликторов. Такое же количество человек составляло свиту римских консулов и императоров. Империя Диоклетиана объединяла 12 провинций.

Согласно ведической метафоре, 12-ти спицевые колеса везут колесницу Года. «Колесо времени» – палачакра, по джайнистской традиции также состоят из 12 спиц – веков, причем половина из них относится к восходящему полуобороту колеса (утсарпини), другая – к нисходящему (авсарпини). Джайнисты полагали, что в верхнем мире обитает божественное племя вайманика, состоящее из 12 родов. Над джайнистским раем возносится по 12 солнц и лун. На 12 символических элементов – нидан – подразделялось внешнее кольцо Мандалы. Индийские философы полагали, что существует 12 причин, вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. В ригведическом гимне «Всем богам» 12 раз упоминается «змей глубины» – Ахи Будхнья, а сам змей часто изображался свернувшимся в 12 колец. Как у греков существовало 12 олимпийских богов, так у индусов – 12 адитьев. Буддисты выделяли 12 ступеней созерцания: авидья, виджняна, намарупа, аятана, спарса, ведана, трена, упадана, бхава, джати, джорамарана.

В одной из книг зороастризма говорилось: «Все благостное и все плохое часто приходит к человеку и к другим существам, приходит через семь и двенадцать. Двенадцать знаков Зодиака и семь планет правят судьбами мира». У основателя манихейства пророка Мани было 12 дочерей, персонифицирующих соответствующее число добродетелей (Власть, Мудрость, Победа, Примирение, Чистота, Истина, Вера, Долготерпение, Прямота, Благодеяние, Справедливость, Свет).

«Младшая Эдда» упоминает о 12 асах – богах, живущих в небесном Асгарде. За Круглым столом короля Артура восседало 12 рыцарей. Причем, как и в христианской мифологеме, на место выбывшего предателя был кооптирован новый достойный представитель.

В Ветхом Завете, помимо четырех «больших» пророков, упоминаются 12 «меньших». «Медное море» в Соломоновом храме поддерживали 12 медных волов. Со стороны Давида и Иевосфея, сына Саулова, сражалось по 12 храбрых воинов. Соломон назначил 12 приставников для управления и взимания налогов в Израиле. В символике небесного Иерусалима все пропорции, храмовые ступени, драгоценные камни соотносятся с числом 12. Потомство Иакова составило 12 колен Израилевых. Каждый из сыновей патриарха связывался в каббалистике с определенным знаком Зодиака: Эфраим – Весы, Менаше – Скорпион, Биньямин – Стрелец, Дан – Козерог, Ашер – Водолей, Нафтали – Рыбы, Иехуда – Овен, Иссахар – Телец, Звулун – Близнецы, Реувеп – Рак, Шимон – Лев, Гад – Дева. Широкое символическое репродуцирование получил в рамках христианской культуры образ 12 апостолов. У Измаила, давшего начало арабским народам, также было 12 сыновей. В Православной церкви выделялось 12 наиболее значимых праздников – двунадесятых: Рождество Христово, Сретение, Благовещение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Троица, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение креста Господня, Введение во храм Богородицы, Успение Богородицы. Русские знахари выделяли 12 особо важных в магической и целебной практике трав: цикуру, или одолим, семена белены, корень лапчатки, богородичную траву, волчьи ягоды, корень морковника, корень папоротника, куриную слепоту, паутинник, земляные орехи, купавку, бузинный цвет. Запрещенная Церковью древнерусская книга «Чаровник» описывала 12 способов превращений оборотней в зверей. Как у библейского Ирода было 12 дочерей, так и в русской народной мифологии существовало 12 демонических сестер.

Существует мнение, что мистика до декады вызвана совмещением солнечного и лунного года. За солнечный годовой цикл происходит смена 12 фаз Луны.

Источ.: Мамуна Н. Почему именно двенадцать?// Наука и религия. 1991. № 9.

ДОМИНО– популярная игра в кости, разделенные на два поля, с черными или белыми точками, называемыми очками. Кости прикладываются играющими одна к другой так, чтобы рядом находились поля с одинаковым числом очков.

Игру изобрели монахи, от которых и пошло ее название: католические священники обращались к пастве в начале каждой из частей мессы с благословлением: Dominus vobiscum – «Господь да прибудет с вами». Таким образом, домино возможно интерпретировать и как учение о Господе, и как главенствующее знание. Игра зародилась в Италии, откуда вначале перешла во Францию, а затем в Германию и Россию. По мнению П. Глобы, домино происходит от мистериальной практики. При разложении костей репродуцировалась структура космоса и устанавливались правила ориентации в нем человека. Семь цифровых знаков в домино – от 0 до 6 – соответствовали средневековой сакрализации 7. О (ноль) являлся эквивалентом карты Глупец в системе Таро. Разложение «рыбы» представляет собой криптографическую символику Христа. Игра в «козла», напротив, указывает на символику дьявола. Проигравший, как несведущий, оказывается под демоническим знаком «козла».

Источ.: Бурков Ю. Тайна игры в домино II Наука и религия. 1991. № 10.

ДРАКОН– символ, разрушительных сил зла на Западе и созидательных учений на Востоке. Название произошло от греческого слова draon – змей.

В христианской семиотике дракон представлен в образе мифического зверя со смрадным дыханием, чешуйчатым телом, когтями льва, крыльями летучей мыши, раздвоенными языком и хвостом. «И произошла на небе война… и низвержен был великий Дракон, древний змей, называемый дьяволом или сатаною», – повествуется в Откровении Иоанна Богослова.

Победа мифического героя над драконом является универсальным сюжетом для многих культур. Архангел Михаил часто изображался с поверженным драконом у ног. Михаилу удалось сковать чудовище на тысячу лет. Стянутый узлом хвост дракона был связан с представлением, что сила чудовища заключена именно в хвосте. Святой Георгий, поражающий копьем дракона, символизирует победу добра над злом.

Несмотря на инфернальные характеристики, дракон часто избирался в качестве символа власти. Древние римляне изображали дракона на своих знаменах. Подобно тому, как орел был знаком легиона, дракон – римской когорты. От римлян символика перенеслась в Британию. Бритты использовали знак дракона в качестве символа борьбы с саксонскими захватчиками. У кельтов дракон выступал одновременно как аллегория ужаса и непобедимости и поэтому символизировал независимость. Национальной эмблемой Уэльса является красный дракон – герб Кадвалладера – национального героя VII в. Генрих VII тоже обратился к аллегории дракона, дабы подчеркнуть, что он – последователь Кадвалладера. Два дракона поддерживают геральдический щит Лондона: символ этот служит напоминанием о предании, по которому когда-то в Темзе обитал дракон.

Морской и небесный драконы

А. Дюрер. Дракон германских мифов

М. Эшер. Дракон (1952)

На Востоке дракон служил олицетворением космоса. Из тела космического дракона возникла Вселенная. Драконы считались хранителями сокровищ. Они символизировали не только силу, но и плодородие. Китайские драконы также олицетворяли жизнь и свет. Небесный дракон покровительствует Китаю. Согласно китайской мифологии, драконы обладают наибольшей из всех земных существ спиритуальной силой. Когти и слюна дракона наделены целебными свойствами. По желанию он может становиться невидимым. Весной дракон возносится на небо, осенью погружается в пучину океана. Драконы поддерживают чертоги божественных дворцов. Буддисты полагали, что существует определенное сакральное число драконов. Конфуцианство насчитывало 5 царских драконов. Золотой дракон являлся эмблемой китайской императорской семьи. Трон императора именовался Троном дракона, лицо императора – ликом дракона. По восточным гороскопам дракон – самый счастливый знак. В Китае название (дракон) является популярным мужским именем. На шее восточного дракона традиционно изображалась жемчужина – эмблема солнца. В ней заключается сила дракона, если же ее похитить, чудовище станет беспомощным. О дожде китайцы говорили: «Земля соединяется с драконом». Чжуан-Цзы рассказывал о человеке, который за три года упорного труда овладел искусством убивать драконов, но всю оставшуюся жизнь не имел возможности применить свое искусство на практике.

Скелет дракона

Маттеус Гуйдиус. Чудовище-дракон (1521)

Дракон. Китай (XVII в.)

О. Магнус. Морской одноглазый дракон

X. Тот. Дракон

Среди наиболее известных драконов греческой мифологии: Пифон; фиванский дракон, сын Ареса, убитый Кадмом; брат Немейского льва Ладон, стороживший сад Гесперид; дракон, научивший Полиида, как излечить Главка; дракон, в которого превратился Зевс, чтобы скрыться от Кроноса; дракон, присланный Зевсом грекам как знамение в канун осады Трои. Плиний сообщал, что летом драконы питаются прохладной слоновьей кровью. Из глаз дракона, высушенных и растолченных с медом, изготовляется мазь, исцеляющая от ночных кошмаров. Жир из сердца дракона, обернутый в шкуру газели и привязанный к руке оленьими сухожилиями, приносит успех в судебной тяжбе. Привязанные же к телу зубы дракона обеспечивают благосклонность со стороны властей предержащих. Голова дракона, согласно рецепту Плиния, составляет ингредиент, делающий человека непобедимым. Святой Августин представлял дьявола как совмещение образов льва и дракона: первого по его ярости, второго по коварству. К. Юнг отмечал, что в драконе соединяются пресмыкающееся и птица соответственно стихии земли и воздуха. В русском символизме дракон отождествлялся со змеем, символизируя силы, противостоящие Руси.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1999.

ДУАДА– символ деления единого на противоположности.

По пифагорейской теории дуаде были даны следующие символические характеристики: дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножие горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа, наука.

Халдейские мудрецы называли ее «святая святых Богом питаемой науки». Дуаду называли Дерзостью, поскольку она явилась отделившимся от изначальной божественной монады, поэтому в дуалистических мировоззренческих традициях ее классифицировали как противостоятеля. С дуадой связывалось возникновение первичного зла. Ее олицетворял злобный демон, отделившийся от Бога и принесший людям ложный огонь. Если монада есть отец, то дуада мать. Она символизирует все женские аспекты бытия. Если монаде соответствует небо, дуаде – земля. Дуада является числовым эквивалентом таких божеств, как Исида, Гея, Фригия, Лидия, Кибела, Церера, Эрата, Артемида, Венера, Диана, Цитера, Юнона, Майя.

С одной стороны, дуада символизирует невежество, так как представляет собой отделение мудрости от монады. С другой – она является матерью Логоса, поскольку являет путь к разуму.

Негативное отношение пифагорейцев к дуаде было обусловлено ее полярностью. Дуада есть противостоящая абсолюту Бездна или Великая Пустота, поэтому она символ иллюзорности. Ее вещественным атрибутом у персидских шахов являлись зеркала. Она выражает низ в трансцендентном смысле; представляет собой также символ диалектики. Двойка символизировала безбожие и неверие. В астрологической перспективе ей соответствует рогатая луна. Поскольку двойка – первое четное число, оно символизирует смерть. Обрядовым выражением такого представления является парное число жертв или цветов, приносимых на могилу. Психической характеристикой дуады является двуличность. Она была числовым эквивалентом Каина. В еврейской традиции существовало предубеждение – ничего не делать дважды: если же это происходило, требовалось отвести порчу на какой-либо отражающий предмет, отсюда происходит обычай посмотреть в зеркало при возвращении домой. Позитивный же аспект дуады в пифагорействе связан с тезисом, что лишь двое – мужчина и женщина – представляют гармоничного человека. По этим же соображениям двойка считалась символом половых отношений. Двуполостью характеризуется все живое – «всех тварей по паре». В китайской философии дуада символизировала инь – ян концепцию. С точки зрения физиков, дуада наиболее адекватный знак для описания двоичности световой, волновой и молекулярной природы. В философии она выражает субстанциональный дуализм материи и духа.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1992.

ДУБ– символ власти и славы.

Соответствует зодиакальному знаку Льва. Считался у греков священным деревом Аполлона, а у римлян – Юпитера. Имел мистериальное значение. Символизировал твердость духа. Являлся знаком долговечности и даже бессмертия. Дуб называют «королем леса». В Древнем Риме венок из дубовых листьев был высшей наградой полководцу-триумфатору; со временем их заменили лавровые венки. Из дуба была сделана знаменитая палица Геракла. Друиды называли дуб «деревом науки». По мнению греческих заклинателей, с помощью дубовой ветви возможно вызвать дождь. По шелесту листьев дуба древние евреи предсказывали будущее. Под священным дубом Додоны Сивилла осуществляла свои пророчества. Среди дубовой рощи был построен храм Ваала в Дамаске. Священными дубами была окружена могила Авеля. С дубом у древних евреев ассоциировалось имя Яхве. У Мамврийского дуба проживал Авраам, там и произошло первое явление ему Бога. Дерево достигало 30 м в высоту, имея в обхвате 7 м. Согласно мистериальной шкале древнеегипетской «Книги мертвых», дуб соответствует пятому часу ночного пути солнечной барки Ра. В христианской семиотике дуб являлся символом идолопоклонства. Действительно, языческие ритуалы древних славян осуществлялись именно в священных дубравах.

Пруссы окропляли культовый дуб кровью жертвенных животных. Ветхозаветные пророки осуждали соплеменников за «хождение под дубом». С другой стороны, под ветвями дуба хоронили самих пророков. По преданию, у скептика, отрубившего дубовую ветвь, отсохла рука. У Вальтера Скотта вырванный с корнями дуб на щите Айвенго означал потерю наследства.

А. С. Пушкин поместил дуб Лукоморья в центр мифологического мироздания. Дубы являлись атрибутом монархической власти. О «царском дубе» упоминается в Библии. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами.

Песня «Сердца дуба» была одной из популярных патриотических сочинений.

Источ.: Лазарев Е. Священные деревья орфических мистерий// Наука и религия. 1993. № 8;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДУРАК– карнавальная инверсия образа короля.

Являлся не столько знаком комичности, сколько дуальности общественной организации. Выполнял функцию социальнопсихологической разрядки в иерархических системах. В средневековой Европе при отсутствии гласности и свободы слова задача политической критики возлагалась на шутов. В России эта роль принадлежала юродивым. Не случайно популярностью пользовалась мифологическая версия, что Василий Блаженный и Иван Грозный есть одно лицо. За главным храмом православной Руси Покровским собором закрепилось в народном сознании имя дурака-юродивого. Иван-дурак амбивалентен Ивану-царю, шут-карлик – королю Карлу, Петрушка – апостолу Петру, в образе которого, возможно, подразумевалась пародия на папский престол святого Петра. Популярный сюжет русских народных сказок – это метаморфоза Ивана-дурака в царя.

В христианской культуре существовала тенденция апологии глупости. Ориген заявлял, что мудрость – это зло, а глупость – благо. Дурак обращается к миру горнему, отрешаясь от мира бренного. Он глуп в глазах окружающих в силу своего асоциального поведения. В более поздние времена в виде «апологии сумасшествия» представил свои философские размышления П. Я. Чаадаев. В эзотерической интерпретации дурак – это непосвященный адепт, неофит. В алхимической традиции он символизирует необработанное первовещество. Функция поддержания социального равновесия раскрывается через образы таких персонажей, как Хантиданти, Ванька-встанька, Шалтай-болтай.

Традиционно-визуальный облик дурака включал колпак с осьминогами-ушами, увенчанный колокольчиками, и шутовской жезл или маротту. Десакрализованную символику дурака в качестве сатирического комментария к господствующей в обществе глупости использовали в художественной культуре С. Брант, Эразм Роттердамский, М. Е. Салтыков-Щедрин и др.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДУША(др. – евр. ruah, греч. psyche, лат. anima) – духовная сущность человека, особое начало, противопоставленное телесному и определяющее жизнь, способности и личность человека. Душа символизирует бессмертие, т. е. вечное существование в потустороннем мире или, как в индуизме, бесконечное переселение в другие тела. Прежде чем воплотиться, душа долго выбирает себе сосуд физического тела. В земную жизнь она попадает с целью совершенствования, чтобы победить свою чувственность и очиститься посредством воплощения или переселения. Душа, с одной стороны, является энергетическим центром, символом проявления скрытой в человеке реальности, а с другой – своеобразной энергией, которая способна преодолевать трудности на пути к наивысшему миру. Учение о душе лежит в основе всей системы религиозной морали, так как все нравственные нормы соотносятся со спасением души от греха.

Вера в душу восходит к первобытным анимистическим толкованиям таких естественных явлений, как дыхание, сновидение, тень, смерть и т. д. Например, индейцы племени наскапи в Канаде представляли душу в виде небольшого пламени, вырывающегося изо рта. Древнеегипетская «Книга мертвых» в числе компонентов человеческого существа выделяет Ка – принцип духовного бессмертия, основу посмертной жизни, эфимерного двойника, сохранность которого была призвана обеспечивать практика бальзамирования целостной «телесной оболочки» усопшего.

Души Ра и Осириса

Постепенно миф о душе эволюционирует от представлений о ней как уменьшенной или утонченной копии или тени человека к более абстрактному представлению о ней, как о чем-то нематериальном, бесплотном и автономном. Например, у Гомера душа – «психея», – улетая в Аид, отделяется от физического тела, т. е. мыслится как душа умершего человека. Жизнь тела и души происходит как бы в разных мирах. Так, в «Илиаде» во сне к Ахиллу является душа Патрокла и умоляет совершить погребальный обряд сжигания трупа, чтобы его душа нашла успокоение.

В позднейших религиях представление о душе связывается уже с учением о даровании души Богом при рождении и отторжении ее от тела после смерти. Хотя в иудейской каббалистической традиции душа не сотворена: она выступает эманацией дерева Сефирот и имеет три начала. Первое – душа разумная, второе – чувствующая душа, третья – животная. По учению каббалистов все души эманировали в один момент.

В отличие от каббалистов, в иудаистской традиции душа может переселяться не вся, а только ее часть. Если после трех раз воплощения душа не совершенствуется, то в следующем круге воплощения она попадает в более низкие ипостаси. У древних иудеев существовал обряд ибум – обряд замужества вдовы с холостым братом умершего мужа, что давало возможность воплотиться душе покойного супруга.

По христианскому же мировоззрению душа человека живет один раз. «Отдал Богу душу», – соединился с Богом. Это символ положительной смерти. Противоположность такого исхода – тема мытарей, когда душа потерялась и не может соединиться с Богом. Мотив потерянной души зависит от типа смерти: например, души задушенных матерями младенцев являются потом в виде снов, а души утонувших детей появляются в образе морских уток.

При этом структура души в различных религиозных системах понималась по-разному. Апостол Павел различал в человеке душу, оживляющую тело, и бессмертный дух, открытый воздействию Святого Духа, нисходящего через душу на еще живого или уже воскресшего человека. Душа, в отличие от духа, всегда находит новое отношение к пространству и времени. Схоластическая философия различает три уровня человеческой души: душа растительная, управляющая элементарными функциями – питание, воспроизводство; чувственная душа, оперирующая органами чувств; разумная душа, ответственная за интеллект и эмоции.

Китайцы разделяли два вида души: 1) по, которой наделяется человек, и 2) хюн, детерминирующая личность. А в старинных суфийских трактатах выделяется четыре вида души: очищенная, всего лишенная, все осуждающая, вдохновенная и возвышенная. Каждый тип души имеет 10 атрибутов. Например, душа всего лишенная означает невежество, гнев, ненависть, злобу, гордыню, мстительность, зависть, скупость, лицемерие и способность говорить дурное об отсутствующем человеке. Тогда как атрибуты возвышенной души – знание, совершенное терпение, преданность Аллаху, покорность его велениям, справедливость, добрые дела, милосердие, всепрощение, довольство малым.

Если языческая мудрость признавала наличие души не у всех женщин, а только у тех, кто был посвящен в мистерии, то в мире трубадуров анима имеет отношение только к тонкой чистой любви, которая персонифицируется в образе дамы. В растительном мире аналог воплощения анимы – тамариск, растение из семейства гребешковых. Гребешок из перьев носили на своих шлемах римские легионеры; гребешок стал и атрибутом рыцаря.

Символика души – дыхания жизни, принципа невидимого бытия – близка символике воздуха, дыхания. Здесь соединяются мужской принцип, или анимус, – средоточие желаний и влечений – и женский, или анима, – принцип вдоха или выдоха воздуха. С точки зрения психологии Карла Густава Юнга, душа связана с подсознанием и с миром бессознательного и имеет четыре уровня: Мария Богоматерь; Беатриче – романтическое представление; София – мудрость, вечная женственность, близость к бессмертию и техническое умение; Ева – мать, женское естество. Это варьирование говорит о принципах либидо и его превращениях, которые происходят в мужчине во время сновидений и в реальных отношениях с женщинами. Проблема анимы как раз и состоит в том, чтобы удерживать в равновесии мужское и женское вещество души, что нашло отражение в символе андрогина.

Источ.: Атеистический словарь. М., 1986; Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДХАММА ЧАКРА– главный символ буддистского учения.

Другое название – «Колесо закона». Восемь спиц колеса символизировали восьмеричный путь спасения в буддизме: праведные воззрения, праведные стремления, праведная речь, праведное поведение, праведная жизнь, праведные усилия, праведное созерцание, праведные размышления. Происхождение «Колеса закона» должно привести к обретению просветления и избавления от цепи перерождений. Вместе с тем Дхамма символизирует фатальный реинкарнационный круговорот жизни. В мегаисторической проекции она является знаком кальпы – представления о циклическом ходе истории в буддизме.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ДЬЯВОЛ(от греч. diabolos, перевод евр. термина «Сатана») – главный символ трансцендентного высшего зла. Именуется также лукавым, нечестивым и т. п., у мусульман – шайтаном и Иблисом. Первоначально под дьяволом иудеи понимали ангелоподобное существо, в чьи обязанности входило удостовериться в верности людей Богу посредством их искушения. Затем, в период вавилонского пленения, под персидским дуалистическим влиянием дьявол из слуги трансформировался в противостоятеля Богу.

Дьявол идентифицируется с демоном.

Изначально дьявол носил личину ангела и даже являлся предводителем небесного воинства, но утратил Божественную чистоту, впав в грех гордыни. Он отказался поклониться сотворенному человеку, за что подвергся изгнанию из рая. При падении он и его сторонники обретают хвосты, когти и другие демонические черты. Его небесное имя было Люцифер, или Денница, что подразумевало светлую субстанцию. Но визуальный, аполлонический свет не есть сияние внутренней святости. После отчуждения от Творца ему было присвоено имя Сатана, т. е. враг, противостоятель. Планетарным воплощением Люцифера считалась Венера, символизирующая плотскую любовь и красоту форм, противостоящая красоте и любви христианской духовности. Знак Люцифера – пятиконечная звезда, ибо она содержала намек на двойственную природу «падшего ангела». При правильном изображении пентаграмма есть схематическая проекция человеческого тела, обозначающая его душу: считалось, что души людей после смерти превращаются в звезды. Звезда, конусом направленная вниз, – это «морда Люцифера», в которой можно усмотреть атрибуты существа из преисподней. Нумерологическое воплощение Сатаны – число 364. Во-первых, суммарное сложение цифр дьявольского числа равняется 13. Во-вторых, 364 есть календарный год без одного дня, что указывает на отсутствие гармонии в дьявольском мире. Над одним днем в году, а именно над христианской Пасхой, Сатана не властен.

Дьявол, или Сатана

В рамках проблемы теодицеи в средневековом богословии имела место дискуссия определения исторической миссии дьявола. Одни теологи считали Сатану онтологическим врагом Бога, что служило основанием для обвинения их в манихейском, т. е. дуалистическом, уклоне. Другие именовали дьявола слугой Господа, предназначенного соблазнить нестойких в вере и выступить их обвинителем в дни Страшного Суда, что вызывало упрек в интерпретации Бога как первоисточника генезиса зла. Некоторые секты, например езиды, считали дьявола более могущественным, нежели Демиурга.

На престол Люцифера был возведен архангел Михаил, бывший до того четвертым в ангельской иерархии и первым из ангелов выступивший против Сатаны. Во время пришествия Христа Михаил победил дьявола, заковав его в оковы на тысячу лет. В апокрифических сочинениях, сообщавших о сошествии Христа в ад, дьявол изображался закованным в оковы и распоряжавшимся всем происходящим вокруг.

Внешний облик дьявола, вобравший в себя черты парнокопытного Пана, был нормативно установлен Толедским собором 447. Но дьявол обладал силой менять обличья. В Малороссии XVIII в. его изображали в немецком фраке. Наиболее опасной формой проявления была внешность дьявола в качестве ангела, наводящего ужас, – «полуденный дьявол». Именно его испугалась Дева Мария во время Благовещения. В композиции с дьяволом не могли быть помещены священные христианские символы голубя и ягненка. Его появление сопровождали шум бранящейся толпы, голоса плачущих младенцев, рев быков, львиное рычание, звуки движущейся армии. Дьявол являлся людям не обычным способом, не отпирая закрытых дверей и окон – он распространял зловония, причиняющие обычному человеку страдания: среди них различался запах серы.

Обычно под дьяволом понимался верховный предводитель сил зла, тогда как демонами считались падшие ангелы более низшего порядка. Ряд легенд приписывает дьяволу плотскую связь с Евой и зачатие от нее Каина. Все зло, творящееся в мире, происходит при прямом или косвенном содействии дьявола.

В романтическом направлении культуры восставший против Бога дьявол иногда интерпретировался как символ героя-бунтаря, например, у Дж. Мильтона.

Источ.: Шульгин М. О дьяволе и чудесах. М., 1960;

Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии 11 Армагеддон. 1999. № 3;

Роббинс P. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996;

Канторович Я. Средневековые процессы о ведьмах. М., 1990;

Орлов М. А. История сношений человека с Дьяволом. СПб., 1904;

Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995;

Горфункель А. X. «Молот ведьм» – средневековье или Возрождение?// Культура Возрождения и общество. М., 1986;

Трахтенберг Дж. Дьявол и евреи. Средневековые представления о евреях и их связь с современным антисемитизмом. М.; Иерусалим, 1998.