Текст книги "Йога для начинающих"

Автор книги: И. Бережнова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 18 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

• верховному божеству он предлагает любовь (прему);

• с преданными ему дружит (майтри);

• в сердцах невинных старается пробудить любовь к нему (крипа);

• атеистов, не верящих в него и ненавидящих его преданных, избегает (улекша).

В зависимости от категории людей он по-разному выстраивает свои взаимоотношения с ними. Он поклоняется верховному божеству, видя в нем объект своей любви, дружит с теми, кто занят преданным служением, старается пробудить любовь к божеству, дремлющую в сердцах невинных, и избегает атеистов, осмеивающих само его имя. Поскольку он еще не достиг уровня освобождения, ему рекомендуется избегать оскверняющего общения: демонов, атеистов и завистников. По этой причине мадхьяма-адхикари не рекомендуется гневаться.

3. Уттама-адхикари – великая личность (маха-бхагавата), которая:

• видит все во взаимосвязи с верховным божеством;

• видит верховное божество во всем;

• никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо;

• смотрит на каждого как на неотъемлемую часть божества, не делая различий между атеистами и верующими.

Уттама-адхикари, хотя и видит эти материальные различия и полностью осведомлен о причине их появления, привлечен исключительно присутствием духовной искры внутри материальных тел. Не принимая во внимание действие живых существ, породившие определенные виды их обусловленности, он старается всем делать добро.

Он в точности знает, что для него является добром (милостью). Уттама-адхикари переполнен сильным желанием каждую секунду видеть Господа, поэтому он обладает способностью видеть, а Господь может явиться в любой момент. Он всегда видит не только живые существа, но и своего возлюбленного Господа (Ишта-дева), видя во всем его проявления, и не способен осуждать. Поэтому, когда обсуждаются недостатки, он становится немым: в творении Господа не может быть недостатков. Такой преданный видит карму как проявление игры Господа. Для него время практически исчезает и пребывание дживы в материальном мире теряет какое-либо значение, так как сам материальный мир воспринимается, как сон. Уттама-адхикари полностью свободен от зависти, потому отношения с теми же 4 категориями живых существ у него неосознанные и спонтанные. Он дорог всем: и преданным, и демонам. Он испытывает экстатическую любовь к Богу. Увидев ваймнава, он испытывает экстаз, будучи благодарным ему за его служение его возлюбленному Господу. Иногда, будучи в духовном экстазе, он может гневаться на демонов и оскорбителей. В его сердце находится океан милости для невинных и младших преданных. Когда человек оставляет зависть, его покидают беспокойства, страхи и все проблемы материального существования. Реально существуют только страдания адхьятма, так как все страдания, каков бы ни был их повод (адхидайва, ад-хибхаутика, адхьятма), пропускаются через ум. Победив ум, можно избавиться от страдания, не покоряя материальную природу.

Уттама-адхикари, способный видеть индивидуальную душу, которая пребывает всюду, хорошо понимает положение каждого во взаимоотношениях с Богом и видит, кому и как помочь развить их. Он является освобожденной личностью.

Имитировать это состояние освобождения означает служить своему телу, а не душе. Человек, который делает это, преследуя материальную выгоду (слава, вознаграждение, последователи, благосостояние и т. д.), является политиком. Он не обладает истинным знанием о душе и духовном мире.

Истинный уттама-адхикари может проповедовать очень редко. Однако все, что он говорит, исходит с духовного уровня; према и бхава (любовь), находящиеся в его сердце, проявляется через его слова. Такая проповедь очень действенна.

Проповедующий уттама-адхикари не теряет своего высшего видения, но йога-майа наделяет его способностью различать (вивека-шакти). Обычно человек, способный различать, находится в состоянии раздвоенности – иччха-двеша («ич-чха» – желание наслаждаться, «двеша» – ненависть, возникающая из привязанности, когда другие живые существа действуют против наших интересов). На духовном уровне чувства ненависти и собственного интереса исчезают. Только мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари могут видеть истинное духовное положение живого существа.

Шастра-чакшу – философское видение, основанное на слушании (анупашйати) и сознательной практике памятования (медитации) об услышанном (гьяна). Такое видение единства живых существ с высшим божеством присуще мадхьяма-адхикари.

Видение экатвам – через непосредственное ощущение, благодаря полноте осознания (вигьяна). Оно присуще уттама-адхикари.

«Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом» («Бхагавадгита», 6.46). Речь идет о процессе соединения сознания с Высшей Абсолютной Истиной.

Люди называют этот процесс по-разному, в зависимости от избранного ими метода самопознания. Когда в основе этого метода лежит кармическая деятельность, его называют карма-йогой. Когда он базируется на философских изысканиях, его называют гьяна-йогой, а когда его основу составляет преданное служение верховному божеству, его именуют бхакти-йогой.

«О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне» («Бхагавадгита», 8.84). В предыдущих стихах говорится о 4 типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах гьяни. Также описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, но далее пойдет речь о чистой бхакти, без примесей гьяны, кармы и хатхи.

Знание имеет 5 уровней:

• эмпирическое знание;

• знание нравственных принципов;

• знание о верховном божестве;

• знание о духе;

• чистое знание.

Познания, получаемые живыми существами с помощью органов чувств, называются эмпирическими знаниями (это 1-й уровень). С помощью органов восприятия через нервные каналы в мозг передаются образы внешнего мира.

Внутреннее «шестое» чувство – ум – сначала собирает данные из внешнего мира, после чего он помещает их в память. Затем, смешивая и разделяя их, ум формирует внутренние образы (зрительные, слуховые, кинестетические и др.). После этого он классифицирует образы по их качествам, упрощая структуру полученной информации.

В завершении происходит установление связей между образами и выявление смысла полученной информации. Это называется рациональным мышлением или рассудком, с помощью которого ум различает, что следует делать, а что нет.

Рациональное мышление лежит в основе всех отраслей современной материальной науки. Существует множество отраслей науки о грубой и тонкой материи: математика, физика, электроника, химия, медицина, физиология, оптика, музыка, логика, психология и т. д. Все это эмпирическое знание. Люди предпочитают оставаться в его рамках, считая его настоящим или позитивным знанием. Но, поскольку человек по своей природе не желает оставаться в узких рамках этого ограниченного знания, он стремится к более высокому уровню познания.

Знание нравственных принципов возникает тогда, когда человек, используя эмпирическое знание, начинает задумываться о том, что является благом для мира, а что злом, и формирует систему моральных ценностей. Предметом знаний нравственных принципов является взаимодействие органов чувств с их объектами, порождающее счастье и страдание.

Ум притягивается к объектам, доставляющим наслаждения, и отталкивается от всего, что причиняет боль. Обработка этих результатов с помощью логики приводит к возникновению системы нравственных принципов, которая описывает способы увеличения любви (наслаждения) и уменьшения боли (страдания). Это 2-й уровень знания. Нормы морали принимают самые разнообразные формы – такие, как политика, уголовный кодекс, этикет деловых взаимоотношений, прагматизм, разделение труда, демократия, правила поведения и развитие навыков общения. Темы о боге и жизни после смерти не являются частью этого знания. Наука о нравственности рассматривает религию и безбожие, грехи и благочестие лишь условно. Она дает некоторые материальные, психологические и социальные результаты, но не обещает ничего после смерти – только славу или бесславие.

Знание о верховном божестве (3-й уровень) лежит в основе естественной системы общественного устройства жизни, йоги, аскетизма и многочисленных методов поклонения ему в различных странах. Эти теистические философии нравственных ценностей в некоторой степени включают в себя путь философского поиска (освобождения от материальных страданий) и традиционной религиозной жизни (благочестивой деятельности ради материальных плодов). Но подобное знание не дает понимания истинной природы души. Когда человек, находящийся на этом уровне, осознает ограниченность такого вида знания, он начинает задумываться над тем, как продвигаться дальше.

Прибегая к различного рода размышлениям, он воображает некоторую смутную абсолютную сущность и делает ее постижение смыслом жизни. Таким образом, знание о верховном божестве становится знанием о духе (4-й уровень знания).

Люди же, наделенные более зрелым разумом, ищут бога в чистой духовной субстанции, обладающей индивидуальностью, и достигают 5-го уровня – чистого знания. Согласно знанию о духе, мир – это порождение невежества. Он ложен, существует только одна духовная субстанция, называемая «дух». Вера в реальность этого мира является заблуждением. Индивидуальная душа – это дух, покрытый невежеством. Если устранить невежество, душа становится духом. Тогда не будет страданий, страха и заблуждений.

Это называется философией монизма, или пантеизма. Она бывает 2 видов. Согласно ее 1-й разновидности, мир абсолютно ложен, существует лишь его восприятие, как следствие заблуждения. Во 2-й разновидности в незначительной степени принимается реальность творения, которое также бывает 2 видов: как следствие преобразования или заблуждения.

Когда воспринимаемый объект изменяет свою природу, но все же принимается как истинный, это называется преобразованием.

Существует много разновидностей подобных представлений, но все они сходятся в следующих основных принципах:

1. Не существует иной субстанции, кроме духа. Все воспринимаемое неистинно. Это условное восприятие или условная действительность.

2. Не существует никакой индивидуальной души. Она существует лишь как результат преобразования духа или его заблуждение.

3. Мир ложен.

4. Когда душа отказывается от ложного самоотождествления, она становится духом.

5. Освобождение от заблуждения – окончательная цель.

6. Дух лишен качеств или энергий.

4-й уровень знания – знание о духе – является искаженной формой 3-го уровня знания – о божестве. Это семя настоящего знания, которое проповедовали многие известные философы разных веков и народов. Однако чистое знание (5-й уровень) не имеет никакого отношения к философии монизма. Оно имеет 5 составляющих.

1. Осознание высшего божества.

2. Самоосознание.

3. Осознание своего предназначения.

4. Осознание плодов разнообразных усилий.

5. Осознание противоположных концепций.

Осознание бога бывает 3 видов: осознание его как безличного духа, как всепроникающей Сверхдуши и как Божественной личности.

Безличный дух относится к представлениям о божестве как о лишенном материальных качеств – в противоположность материальному миру, обладающему ими. Всевышнее божество само раскрывает себя.

Ищущие истину осознают его этими 3 путями. Когда, благодаря логическому поиску, приводящему к негативным представлениям, оно воспринимается как нечто, не имеющее аналогов в этом мире, то его называют безличным духом. Это не вечный образ божества.

Если ищущий человек не сталкивается с философией монизма, благодаря этому методу он сможет в некоторой степени осознать бога. Однако это не приведет к высшему счастью. Человек может в малой степени испытать духовное влечение, но без эволюции взаимоотношений на этом уровне оно не сможет развиваться. Затем идет осознание Сверхдуши. На 3-м уровне знания, где признается существование бога, высшим достижением является осознание Сверхдуши. Осознание бога как пронизывающего всю Вселенную, контролирующего все поступки обусловленных душ и награждающего их плодами этих поступков, называется осознанием Сверхдуши.

Образ бога – подлинный или настоящий, на который медитируют йоги на высшей ступени своей духовной практики, называется Сверхдушой. Она является в 2 обликах: как образ Вселенной и как вечный доброжелатель души, находящийся в ее сердце и имеющий размер с большой палец.

Голос совести, или интуитивное внутреннее ощущение того, что истинно, а что нет, – это голос Сверхдуши. Если люди, живущие обычной религиозной жизнью, испытывают тягу к богу, они начинают поклоняться ей. Подобно тому как последней стадией философских поисков является осознание безличного духа как объекта своего поклонения, так и последней стадией религиозной жизни является осознание Сверхдуши как объекта своего поклонения.

Последним уровнем осознания бога является осознание его как Высшей божественной личности, наделенной обликом, могуществом и бесчисленными качествами. Не существует другого такого независимого существа, как Божественная личность. Источник энергий и сами энергии неотличимы друг от друга. Поскольку живые существа и Вселенные являются проявлением энергий высшего божества, то с абсолютной точки зрения они не могут быть чем-то отличным от него. Но с точки зрения души источник всех энергий не может считаться тем же, что и сами энергии, поэтому с обусловленной точки зрения души и эта Вселенная являются сущностями, отличными от бога. Если одновременно не принять и различия, и тождественность, то невозможно будет найти настоящую истину.

Осознание Божественной личности является кульминацией осознания аспектов безличного духа (Брахмана) и Сверхдуши (Параматмы). Их постижение зависит от второстепенных методов: философского поиска и обрядовой религиозности, поэтому они дают неполное осознание бога. Осознание Божественной личности возможно только через метод чистого преданного служения, который являет преданному истинный облик бога. Подлинным является объект, осознанный в своей истинной форме как он есть.

Божественная личность – это объект всех функций души. Преданное служение, будучи главной из всех функций, включает их в себя и дает видение Господа таким, как он есть. Когда осознается подлинный образ Господа, все второстепенные функции удовлетворяются.

Есть 4 вида осознания Божественной личности:

• осознание, окрашенное оттенками традиционной религиозности (карма-йога);

• осознание, окрашенное оттенком философского поиска (гьяна-йога);

• осознание, окрашенное оттенками как традиционной религиозности, так и философского поиска (карма-гьяна-йога);

• чистое осознание (бхакти-йога).

В действительности существует только 2 вида осознания высшего божества:

• осознание его как олицетворения безграничного могущества;

• осознания его чистого облика.

Различия между этими 2 видами осознания вечны, поскольку они отражают различные грани Верховной личности бога. Эти различия остаются не только на уровне совершенствования в преданном служении, но и в духовном мире.

Однако в обоих случаях существует 3 подвида осознания божества: постижение его облика, энергии и деяний.

Аштанга-йога, хатха-йога и раджа-йога

Чтобы постигнуть это великое искусство – науку жизни, необходимо развернуть широкую практическую систему самоусовершенствования, которая бы сочетала гармоническое развитие телесных, умственных и психических зачатков человека с тем, чтобы довести его до идеального состояния.

Шри Йогендра

Мудрый служит внутреннему, а не внешнему.

Лао Цзы

Мы должны проникнуться убеждением, что истинное по природе своей пробивает себе дорогу, когда пришло его время, и что оно появляется лишь тогда, когда это время пришло, а потому оно никогда не появляется слишком рано и не находит публики незрелой.

Гегель

В «Бхагавадгите» говорится: «Йога познается не тем, кто ест много, и не тем, кто воздерживается от еды. Йога, которая уничтожается тем, кто живет как подобает, все действия которого регулируются разумом, сон и бодрствование которого уравновешены».

Индийские учителя считают, что без воспитания в себе необходимых моральных и нравственных предпосылок не стоит рассчитывать на успех в высшей ступени йоги. Прежде всего необходимо научиться руководить своими чувствами и эмоциями, обрести власть над своей низшей природой: «Имеющий над собой власть неизменно достигнет успеха благодаря вере; лишенные же этих качеств успеха не добьются. Поэтому, исполнившись верой, должен заниматься йогой со старанием и настойчивостью» («Шива-Самхита»).

Мы уже говорили о 8 ступенях йогического познания: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана и Самадхи.

Свами Шивананда напутствовал своих учеников: «Будьте искренними и скромными в своем духовном стремлении. Приближайтесь к йоге с почтением и вдохновением, ибо это учение не для праздного любопытства. Йога, прошедшая испытание веками, раскрывает и развивает личность. Это хорошо разработанная и тщательно сформулированная методика эволюции личности, которая приведет вас к вашему идеалу и дарует вам высшее счастье. Помните ее и храните постоянно в своем уме, относитесь к ней с уважением, занимайтесь ею с удовольствием.

Прежде всего преобразуйте себя. Развивайте благородный характер и идеал хорошего поведения: будьте чисты, просты, как можно более скромны, бесстрашны, правдивы, благородны, сильны и добры. Отбросьте гордость, зависть, гнев и трусость.

Не старайтесь стать необычным из-за того, что вы занимаетесь йогой. Не превращайтесь в чудака. Будьте естественны и пользуйтесь в вашей жизни здравым смыслом. Йога предназначена для обычных людей, чтобы они могли найти истинное счастье и мир.

Занимайтесь усердно и будьте настойчивы. Не ждите быстрых результатов. Йога – это постоянный рост и изменения. Будьте спокойны, не торопитесь, нельзя торопиться на пути к йоге. Имейте твердую волю. Решитесь заниматься йогой всю жизнь. Разве вы не едите всю свою жизнь? Для вашего истинного благополучия йога необходима больше, чем еда, поэтому будьте настойчивы. Будьте радостны. Упражняйтесь».

Яма требует воспитания в себе 10 основных качеств: не причинение вреда живым существам, правдивость, невороватость, сдержанность, прощение, терпеливость, сострадание, искренность, умеренность и чистоплотность.

Нияма требует следующих качеств: самонаказание, удовлетворенность, вера в идеал, милосердие, поклонение идеалу, изучение принципов религии, скромность и ум, а также сосредоточенность, жертвенность, честность, целомудрие, непринятие даров и отказ от жизненных благ.

Это лишь краткий перечь, а в целом Яма и Нияма представляют собой огромный кодекс.

Цель асан, в отличие от обычной физической культуры, заключается в том, чтобы сделать мышцы не только сильными, но и здоровыми, а также воздействовать на органы брюшной полости, связанные с процессом пищеварения, выделения, кровообращения и деятельности желез внутренней секреции, а это, в свою очередь, стимулирует деятельность вегетативной нервной системы. Другими словами, целью асан являются:

• очищение тела, физическое совершенствование, подготовка нервной системы и организма в целом для обеспечения дальнейшего продвижения по этому пути;

• подготовка к духовной практике, то есть различным формам сосредоточения, концентрации и медитации.

Специальные упражнения, воздействующие на мозг человека, преследуют 3 цели:

• улучшение умственной (интеллектуальной) деятельности;

• улучшение работы мозга как координирующего и регулирующего органа для всего организма;

• самопознание или открытие истинного «я» человека.

Выполнение перевернутых поз хорошо восстанавливает силы, головной мозг в этом положении хорошо снабжается кровью, что способствует лучшему его функционированию.

Йоги также знают специальные тренировки памяти, доводя ее до невероятно высоких состояний.

Йогин может поднять работу сознания на более высокий уровень и наблюдать за работой своего ума как бы со стороны. Что касается сверхсознательного уровня, это способность связана с пробуждением особой «змеиной» силы – Кундалини.

Свами Шивананда говорил: «Йога содержит глубокие и тонкие учения. Потому она является великой тайной, которую открывает бог». «В индийской философии всегда найдутся эзотерические и экзотерические значения. В этом состоит причина, почему нуждаются в помощи Учителя. Крайне трудно понять внутреннее эзотерическое значение».

Чакры являются составной частью системы Кундалини. «Чакры – это центры духовной энергии. Они расположены в астральном теле, а в физическом теле их трудно различить невооруженным глазом. Только ясновидящий может видеть их своими астральными глазами. Они соответствуют определенным нервным сплетениям в физическом теле» (Свами Шивананда). Сейчас мы можем сказать, что не только ясновидящие могут увидеть ауру и чакры, но и специальные пленки Кирлиана способны зафиксировать их состояние в определенный момент времени.

Все центры высшего сознания в обычном человеке, за малыми исключениями, находятся в пассивном, спящем состоянии. Если же в силу определенных причин или техники система Кундалини пробуждается, то центры, как принято говорить, начинают вращаться. Отсюда название «чакры», что означает «колеса». Вырабатываемая энергия поднимается по каналу Сушумна вверх, до этого момента вход в канал закрыт, и только у йогов он открыт. Так как токи Кундалини движутся, завихрясь по спирали, их отождествляют со змеей. По мере движения по Сушумне огненная энергия возжигает остальные центры, которые вырабатывают собственную энергию.

Когда ток достигает высшего центра, человек готов воспринимать тонкие энергии и высшие вибрации. Каждый центр становится своеобразным органом восприятия.

Система Кундалини состоит, помимо уже описанных нами чакр, из очень разветвленной сети Нади – тонких астральных трубок, невидимых для физического глаза. Их великое множество, с учетом самых тонких – миллионы, но чаще всего приводится цифра 720 000. Все Нади берут начало из Канду (энергетического тела), имеющего форму птичьего яйца и расположенного между анальным отверстием и половым органом. Канду – корень всех Нади и центр астрального тела. Все выходящие из него Нади несут прану к различным частям тела. Они невидимы для физического глаза, но их можно видеть и чувствовать своим умом, когда последний очищен и сделан тонким с помощью садханы.

Наиболее важными являются 3 Нади: Ида, Сушумна и Пингала. Их роль сводится к следующему. Астральное тело постоянно возобновляется, как физическое тело возобновляет себя в материальной среде посредством питания и выделения. Постоянный обмен астрального тела с его средой происходит посредством двойной связи (Ида и Пингала). Нади Сушумна проходит внутри позвоночного столба от Канду до головы. Это пустотелый канал, закрытый у всех, но открытый у йогинов, это дверь Брахмы. У входа в него находится голова Змеи (Кундалини). Сушумна – высшая и самая главная Нади, ей подчинены все остальные.

Нади Ида проводит отрицательно заряженный ток праны, берет начало от левой ноздри и заканчивается в левом яичке – это пассивный, прохладный, влажный ток. Нади Пингала – проводник положительно заряженной праны берет начало от правой ноздри и заканчивается в правом яичке – это активный, горячий, сухой солнечный ток. Обе Нади, идя вверх, окружают Сушумну – одна справа налево, другая – наоборот, а пересекаясь, они образуют чакры.

Имеются еще 3 важные Нади: Сарасвати, Лакшми и Медха. В первой тройке главная Сушумна, а в этой – Медха. Она располагается на передней стороне тела параллельно Сушумне и соединяется с Муладхара– и Сахасрара-чакрами.

Сарасвати параллельна Иде, входит в Муладхару и соединяется со Свадхистаной, оттуда идет в район духовного сердца, а потом в Аджна-чакру. Через эту Нади путешествуют мысленные функции, так как она соединяет мозг с умственным веществом в Муладхаре-чакре. Лакшми Нади соответствует Пингале и расположена впереди ее. Знание этих дополнительных Нади необходимо при изучении путей движения Кундалини.

Имеется также следующая аналогия: Ида и Пингала соединяют нашу телесную энергию с космосом с помощью Луны и Солнца. Первая связана с Вишну, а последняя – с Шивой.

Свами Шивананда утверждал: «Неустрашимость, невозмутимое состояние духа, бесстрашие, состояние беспрерывной медитации, отсутствие желаний, удовлетворенность, духовное блаженство, покой, внутренняя духовная сила, проницательность, прочная уверенность в существовании Ишвары, посвящение, устойчивость разума, устойчивость асаны, чистота, твердое желание освободиться, милосердие, сладкий голос, специфический румянец лица и личное обаяние – вот признаки, указывающие на то, что Кундалини пробудилась и вошла в Сушумну против отверстия в Муладхаре-чакре».

Чем выше восхождение в Сушумне, тем больше духовных познаний, тем более заметно и ясно проявляются и выражены эти качества и признаки.

Пробуждение Кундалини следует рассматривать как важнейшее событие в жизни, так как именно с этого момента начинается перерождение и одухотворение личности. С этого начинается первый шаг на большом пути совершенствования. Все гении и великие деятели человечества, все подвижники и святые всех времен и народов, которые достигли известности, славы и признания в веках, шли именно этим единственным путем. Суть дела сводится лишь к тому, что одни пробудили свои силы сознательно специальными методами, а другие получили этот бесценный дар от природы при очень благоприятном стечении обстоятельств, не зная ничего о феномене Кундалини.

Пробуждение этой тончайшей огненной энергии никогда не совершается подобно грому и часто бывает не заметно даже для знающих и ожидающих этого, хотя это нечастое явление. Бывает так, что даже люди, подвинувшиеся в этой практике, не могут сказать, когда и каким образом в них открылась та или иная сила. Они только знают, что работали долго и упорно, а в определенный момент все изменилось.

Необходимо указать на возраст, начиная с которого можно пробуждать свои центры, он равен 30 годам. Раньше этого момента центры не «просыпаются». Эта великая сила может быть достигнута лишь человеком, сформировавшимся физически и духовно. Неуравновешенному юноше, у которого не приведены в гармонию ум, воля и сердце, это не дано.

Мудры, пранаяма, асана, аскетизм, глубокая исследовательская работа, милость и благословение Гуру, глубокая печаль, песни из перечисленных методов или их комбинация могут пробудить Кундалини. Любая исследовательская работа основана на глубоком и длительном сосредоточении ума. Кроме того, согласно философии йогов, умственное вещество (читта) находится вместе с Кундалини в Муладхара, так что поиск знания затрагивает этот важный центр.

Пробудить систему – это еще не самое главное. Дело в том, что пробудившаяся Кунда-лини становится очень активной, а если ее предоставить «собственной инициативе в движении», это она может уйти по линии наименьшего сопротивления и совсем не туда, куда нам желательно.

Процесс пробуждения Кундалини требует скрупулезного знания техники, а также необходимо иметь квалифицированное руководство. Без соблюдения этих и других условий возможны нежелательные последствия, а наиболее нежелательными из них являются:

• появление одержимости, когда имел место астральный выход, а ваше физическое тело было занято существом другого плана;

• потеря инстинкта самосохранения, что приводит к нежеланию жить в настоящем воплощении;

• состояние полусмерти – это труп, который дышит, питается и двигается, но в физическом плане ментал не восстанавливается;

• скоропостижная смерть в момент прохождения Кундалини по Сушумне.

Йоги говорят: «Сколько личностей, столько йог». Хотя имеются общие рекомендации и правила, каждый идет своим путем. У кого Кундалини пробудилась, тот сам себе учитель, ибо его сознание становится открытой книгой…

Только 2 крайние точки для Кундалини вполне определены – это Муладхара и Сахасрара, а что касается самого пути, то он не единственный. Из общей схемы нам известны 6 основных Надей. Разбуженная Кундалини может пройти по любой из них и даже перейти из одной в другую. Суть задачи сводится к тому, чтобы направить ее по единственному пути в Сумумну. Наиболее вероятны 4 пути:

1. От Муладхара к Сахасрара через Сумумну по всем чакрам последовательно – это самый длинный, но самый могущественный путь (хатха-йога).

2. От Муладхара по Сарасвати до Анахата-ча-кры, затем в Сушумну и далее по обычному пути (бхакти-йога).

3. От Муладхара к Сахасрара по Сарасвати в Аджна-чакре, затем в Сушумну и далее к Сахасрара. В этом случае все нижние чакры открываются автоматически (раджа-йога).

4. Прямой путь от Муладхара к Сахасрара по Медха-нади – это самый короткий путь по времени, но самый трудный (джнана-йога).