Текст книги "Йога для начинающих"

Автор книги: И. Бережнова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

• она заставляет человека следовать правилам, которые приведут его к отрешенности, благоприятствующей знанию;

• она приводит человека к Ведам, которые содержат также разделы «гьяна» (знание) и «упасана» (отречение);

• совершение ягьи (жертвоприношений) и получение результатов дают ему веру в шастры (священные писания);

• это приводит человека к общению с садху (святыми людьми, мудрецами), которые могут дать ему знания. Встав на путь познания Вед и обретя веру, человек естественным образом придет к изучению разделов «гьяны» и «упасаны», так как удовлетворение чувств в рамках карма-канды неизбежно приведет его к полному разочарованию.

САКАМА-КАРМА-ЙОГА – это деятельность из желания отречься от плодов своего труда. Из-за слишком длительного потакания своим материальным желаниям человек привязан к некоторым из результатов своей деятельности, но постепенно он продвигается к стадии полной отрешенности.

НИШКАМА-КАРМА-ЙОГА представляет собой деятельность без привязанности к плодам своего труда, но с привязанностью к самой деятельности как к таковой. Ее достижение приводит к следующей ступени.

ГЬЯНА-ЙОГА – полное отречение от желания действовать и плодов деятельности: человек может отречься от всех обязанностей и полностью посвятить себя изучению философии.

БХАКТИ-ЙОГА может пронизывать все стадии, кроме карма-канды, но она обычно не проявляется полностью до тех пор, пока не разовьется глубокое осознание, характерное для стадии гьяны. «Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он нашел, что Я – причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» («Бхагавадгита», 7.19).

Последняя ступень представляет собой совершенство йоги. Это не просто процесс очищения, это также и цель очищения, вечное положение живого существа. В «Бхагавадгите» (6.37–45) Кришна говорит, что нет потерь для того, кто встал на путь, ведущий к трансцендентному, на пути духовной жизни нет потерь и утрат. Согласно уровню своего духовного развития в момент смерти йог достигает такого положения, в котором он без усилий сможет продолжать свое духовное развитие с прежнего уровня. Тот, кто недавно практикует йогу, отправляется на высшие планеты, чтобы осуществить оставшиеся у него материальные желания. Затем он рождается в аристократической семье или семье, занимающей хорошее положение, живя в которой, он сможет возобновить практику йоги без всяких препятствий. Тот, кто практикует йогу уже долгое время, но еще не достиг совершенства, рождается в семье, где занимаются духовной практикой. Он чувствует непроизвольное влечение к возвышенным принципам йоги и успешно завершает свое самоосознание.

Кришна в 12-й главе «Бхагавадгиты» отвечает на вопрос «Как совершать преданное служение?», принимая во внимание то, что не все люди готовы сразу же приступить к практике высшей формы чистого преданного служения. Он предлагает пути постепенного возвышения, ведущие к этой цели.

Бхакти-йога – это постепенный процесс развития привязанности к божеству, идущий одновременно с отречением от материального мира.

Хотя карма-йога и считается самой низшей ступенью к лестнице йоги, Кришна говорит, что она лучше медитации, так как она более практична, поскольку не беспокоит ум суровыми и трудновыполнимыми требованиями, направленными на отречение. Для обозначения этой практики (описанной в текстах 10 и 12) существует специальный термин – «карма-мишра-бхакти». Тексты 8 и 9 относятся к сфере чистого преданного служения, тогда как тексты 10 и 12 – к смешанному преданному служению. 9-й и 10-й тексты относятся к сфере вайдхи-бхакти, пути следования регулирующим принципам бхакти-йоги (прямой путь). Косвенный же путь представлен в стихах 11 (отречение от результатов деятельности, не связанное с бхакти) и 12 (медитация и развитие знания). Поведав о том, что человек, который постоянно медитирует на Кришну, несомненно достигнет его, Кришна объясняет теперь, как медитировать на него («Бхагавадгита», 8.8–13). При этом он упоминает о йога-мишра-бхакти (практике преданного служения, смешанной с аштанга-йогой).

Памятование о Кришне означает медитацию на его качества. Это важный момент, потому что снова и снова подчеркивает превосходство личности Кришны. Качества исходят из личности, а не из пустоты («Бхагавадгита», 8.9). Постоянная практика йоги дает человеку силу сосредоточить свой ум на Кришне, готовясь к критическому моменту жизни – к смерти («Бхагавадгита», 8.10–11). В сравнении с такими видами йоги, как шат-чакра-йога и чистая бхакти-йога, это наилучший путь, так как он наиболее доступен для всех классов людей. Поскольку строгое следование практике йоги ведических времен недоступно для людей нашего века, то бхакти (особенно повторение святых имен Кришны) является наиболее действенным средством очищения. Практика гьяна-йоги и аштанга-йоги требует многочисленных материальных качеств, в то время как повторять святые имена может кто угодно и где угодно («Бхагавадгита», 8.11–13).

В гьяна-йоге и аштанга-йоге способность человека духовно развиваться напрямую зависит от наличия у человека таких качеств, как знание и отречение, а также благоприятной ситуации для практики. В бхакти единственно, что необходимо, – это искреннее желание духовно развиваться. Для бхакти не существует материальных препятствий. В «Бхагавадгите» (11.66) говорится, что тот, кто хочет практиковать чистую преданность, не нуждается ни в каком предварительном очищении, Бхакти-йога сама по себе в высшей степени очищает.

Стремящийся к совершенству трансценденталист может думать, что он не готов заниматься прямым поклонением божеству. Он может почувствовать, что ему нужно практиковать какую-нибудь другую форму возвышения, а только затем прийти к непосредственному преданному служению. Но в этом нет необходимости. Когда человек искренне практикует бхакти-йогу, Кришна сам берет на себя ответственность за исправление недостатков в преданном. Все формы религии, йоги (связи) и дхармы (долга) предназначены для постепенного возвышения человека до его вечного положения преданного слуги верховного божества. Следовательно, не следует избегать непосредственного служения Кришне под предлогом других религиозных и общественных обязанностей.

Люди, трудящиеся только ради наслаждения чувств, не могут считаться йогами. Настоящие йоги – это карма-йоги, гьяна-йоги, аштанга-йоги и бхакти-йоги. В сущности, они равны, хотя имеют разные названия. Процесс йоги похож на лестницу, поднимаясь по которой, человек достигает Абсолютной Истины. 1-я ступень этой лестницы – нишкама-карма, или отказ от плодов труда. Когда к этому добавляются знание и аскетизм, такой процесс называется гьяна-йогой, и он является 2-й ступенью лестницы. Когда к ней присоединяется медитация на верховное божество, человек достигает 3-й ступени – Аштанга-йоги. Когда (наряду с Аштанга-йогой) практикуется любовное преданное служение верховному божеству, она превращается в бхакти-йогу.

Те, кто желает самого лучшего для человечества, избирают путь йоги. Чтобы достичь успеха в этом, необходимы решимость и строгое следование дисциплине на каждой ступени. Когда человек утвердился на какой-либо из них, он должен оставить привязанность к данному виду практики и подняться на следующую ступень. Те, кто по какой-либо причине не может достичь вершины лестницы и останавливается на одной из ступеней, получают результаты именно этой ступени.

Судьба различных йогов после смерти описана в «Бхагавадгите» (8.69). Кришна говорил: «О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни. Поэтому, о Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенным на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители. Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет словно солнце, кто запределен материальному миру».

В 10-м тексте речь идет о дхьяна-йогах: «Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав с помощью практики йоги свой ум, сосредоточивает его на верховном божестве, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной личности бога».

Жизнь является своего рода подготовкой к заключительному экзамену – смерти. Тот, кто выдерживает его, отправляется в духовный мир. В момент смерти йог закрывает двери своих чувств, и этот процесс называется Пратьяхара. Слух его сконцентрирован на слоге «Ом», который звучит внутри. Другие чувства также оторваны от внешних объектов. Он концентрирует свой ум на Вишну, находящемся в сердце. Отрешившись таким образом от объектов чувств и сосредоточив ум, он концентрирует жизненный воздух в области темени и решает, куда ему пойти.

Существует бесконечное множество планет, за которыми находится духовный мир. Йоги получают знания о них из Вед. Чтобы достичь высших планет, человек должен сформировать определенный тип тела, в котором он сможет жить на одной из них. Мы не можем достичь их искусственными, материальными методами, поскольку, чтобы жить на них, нужно иметь соответствующее тело. На высших планетах продолжительность жизни значительно выше, чем на Земле, но даже там рано или поздно приходит смерть. И только в духовном мире человек полностью освобождается от всех страданий.

Целью практики шат-чакры-йоги является медитация, позволяющая поднять жизненный воздух к голове, проведя его через 6 чакр. В результате человек достигает совершенства в дхьяна-йоге и может перенестись на высшие планеты.

«Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омка-ру, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие» («Бхагавадгита», 8.10–11).

Далее в общих чертах будет описана практика йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена. Йог должен полностью прекратить деятельность чувств, закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса. Он должен научиться управлять органами познания – глазами, ушами, носом, языком и органами осязания – и никогда не позволять им действовать ради собственного наслаждения. Тогда он сможет сосредоточить ум на Сверхдуше в сердце и поднять жизненную силу в верхнюю часть головы.

«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог «Ом», высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, он непременно попадет на планеты духовного царства» («Бхагавадги-та», 8.13).

Дхьяна-йоги, концентрирующие ум на Кришне, могут достичь Голоки Вриндавана (вечно обители Кришны) и стать деревом или травой, то есть обрести свою сварупу (истинную природу) в шанта-расе – нейтральных взаимоотношениях с Кришной. Люди, не признающие верховное божество как личность, никогда не смогут стать жителями духовных планет. Они остаются в сиянии брахмаджьоти. Имперсоналисты сливаются с духовным бытием, но тем не менее сохраняют индивидуальную природу, поскольку душа по своему положению является индивидуальностью.

Изначально мы обладаем качествами «сатчит-ананда» – вечности, знания и блаженства. Те, кто входит безличное брахмаджьоти, не могут остаться там вечно, думая: «Ну наконец-то я слился! Теперь я един с Брахманом». В брахмаджьоти присутствуют качества вечности и знания, однако блаженства там нет. Хотя индивидуальное живое существо остается в брахмаджьоти, как бы сливаясь с ним, «оно похоже на попугая, спрятавшегося в кроне дерева», следовательно, оно сохраняет свою индивидуальность.

В «Шримад-Бхагаватам» (10, 2.32) говорится: «О, лотосоокий Господь, хотя непреданные, совершающие суровые аскезы, чтобы достичь высшего положения, могут почувствовать себя освобожденными, их разум нечист. Они падают вниз с этого мнимого пьедестала величия, поскольку далеки от твоих лотосных стоп». Имперсоналисты подобно космонавтам в поисках неизвестной планеты. Но, даже найдя ее, они не могут долго оставаться на ней, поэтому они вынуждены возвращаться на Землю. Находясь в этом мире, они должны научиться любить бога и преданно служить ему, только в этом случае мы сможем войти в духовный мир.

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, – это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь» («Бхагавадгита», 8.16).

«То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, – это Моя высшая обитель» («Бхагавадгита, 8.21). В Ведах («Катха-упанишада», 1.3.11) говорится, что обитель верховного божества выше всех миров и что она является высшей целью каждого. «О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет» («Бхагавадгита», 8.23).

То есть те, кто идет путем карма-йоги, гьяна-йоги или хатха-йоги, должны покидать тело в строго определенное время, так как от этого будет зависеть, вернутся они в мир рождения и смерти или нет. «Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствует божество огня и света, в течение 2 недель, когда Луна растет, и в течение 6 месяцев, когда Солнце движется в северном полушарии. Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение 2 недель убывающей Луны и в течение 6 месяцев, когда Солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю».

«В Ведах описаны 2 пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться» («Бхагавадгита», 8.24–26).

В 3-й песне «Шримад-Бхагаватам» Капила Муни говорит, что люди, преуспевшие в кармической деятельности и совершившие все необходимые жертвоприношения, после смерти отправляются на Луну. Там эти души живут 10 000 лет и наслаждаются жизнью, вкушая райский напиток сома-раса. После этого они возвращаются на Землю.

В «Чхандогья-упанишаде» (5.10.3–5) описывается, что те, кто с незапамятных времен занимается кармической деятельностью и философскими изысканиями, вынуждены постоянно переселяться с одной планеты на другую, пока они не достигнут уровня бхакти. «Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа» («Бхагавадгита», 8.28).

На страницах «Бхагавадгиты» вы найдете информацию о том, что Кришна рассказал Арджуне о разных формах знания и религии: он открыл ему знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, рассказал о различных сословиях общества и ступенях духовного развития, об отречении от мира, а также объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства и ум, рассказал о медитации и т. д. Иначе говоря, он поведал ему об очень многих формах религиозной практики и в заключение сказал: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» («Бхагавадгита», 11.66).

Существует много религиозных систем и методов очищения сознания: можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой, но тому, кто предался верховному божеству, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Но при кажущейся простоте метод бхакти одновременно очень сложен, так как доступен очень возвышенным личностям, не имеющих ложного отождествления себя с божеством и т. д.

Цель гьяна-йоги – постижение безличного сияния Брахмана, хатха-йога помогает осознать локализованный личностный аспект Абсолютной Истины (Параматму), а практика бхакти-йоги дает возможность полностью постичь Верховную личность бога, именно она дает то блаженство, которое может испытать человек, будучи здесь, на Земле. Познав различие методик, вы увидите то, что за ними всеми находится.

Мировозрение йогов и познание тайны бытия

Поклоняюсь я Истине, лучшей из вер.

Абсолютная Истина может быть постигнута лишь теми, кто стремится ее постичь. Йога – это не цель, а средство ее постижения. Желаем вам удачи на вашем пути.

Ибн Сина

Сумей отделить внутреннее от внешнего, тонкое от грубого с осмотрительностью спокойствия, осторожностью разумения, с дерзновением знания.

Гермес Трисмегист

В течение тысячелетий ведутся постоянные споры о том, что такое йога – религия, наука, философия или искусство.

Астролог, путешествуя, повстречал Будду. Наблюдая за ним, он обратился к нему: «Рассей мои сомнения, скажи, кто ты – нищий, бродяга или великий царь? Отчего я, учившийся 15 лет в цитадели индусского знания Каши, не могу понять тебя? Может мои знания ничего не стоят и лучше уж мне выбросить в реку драгоценные книги?».

Будда ответил: «Оставь свои книги при себе и успокойся. Книги говорят правду, но в жизни всегда бывают исключения из правил. Я – одно из таких исключений».

Астролог спросил: «В чем твоя тайна?».

Будда ответил: «Я непредсказуем».

Тогда астролог поинтересовался: «Как же ты стал непредсказуемым?».

А Будда ему ответил: «Будучи внимательным, я не совершаю одну ошибку дважды. Я постоянно, каждую минуту своего бытия, познаю мир, и потому я стал воистину живым, то есть вечно меняющимся. Каждый следующий момент жизни не может предсказать никто. Он не известен даже мне».

Многие теории йоги имеют в своей основе описание эволюции Вселенной, соответствующее санкхье – одной из 6 доминирующих в Индии философских систем.

Для индийской философии в целом характерно переплетение многих школ и систем – это также не менее характерно и для философии йогов, которая в основе своей сопряжена с системой санкхья.

САНКХЬЯ есть теория, а йога – ее физическое воплощение, которая практически применила учение санкхья о физических и астральных телах, а учение о пране, уходящее постепенно на задний план в учении санкхья, в йоге становится узловым техническим приемом.

Согласно философии санкхьи, все сущее исходит из абсолютной реальности (пуруша), которая представляет собой сознание без каких-либо качеств, расположенное вне времени, пространства и причин. В ней содержится все, и ее невозможно постичь человеческим умом или точно описать языком людей. Абсолютная реальность в непроявленном виде хранит в себе все потенциальное творение. Из нее исходит относительная реальность: высшая творческая сила, которую также называют природой (пракрити) (рис. 1).

_{Рис. 1. Творение всего сущего согласно философии санкхьи}

Единственное различие между природой и Абсолютной реальностью заключается в том, что последняя знает свое тождество с природой, тогда как природа считает себя отличной от нее.

ПУРУША – это чистое существование, непроявленное, бесформенное, пассивное, лишенное качеств и находящееся выше причин и следствий, вне времени и пространства.

ПРАКРИТИ – это творческая сила действия, источник всех форм, проявлений, качеств и природы. Она обладает способностью к саморазвитию, вследствие чего возникает все разнообразие физического мира, в том числе высшее его проявление – интеллект человека. Пассивное понимание различий между природой и Абсолютной реальностью принимает образ Неразличного разума (Махат, Космический Разум, буддхи), посредством которого различие осознается активно.

Разум представляет собой безграничное самоосознание природы. Затем Махат принимает форму обособленных комков ограниченного самоосознания, именуемых «эго» (ахамкара, то есть это ощущение «я есть»). Каждый из этих фрагментов осознает себя, но видит только ограниченный кусочек бытия, с которым отождествляет себя.

У природы, проявленной через индивидуальное эго, есть 3 атрибута (гуны):

• саттва (равновесие, стабильность, чистый аспект, благость, пробуждение, сущность и свет);

• раджас (деятельность, динамика, страсть, движение);

• тамас (бездействие, статика, потенциальная энергия, тьма, невежество и материя).

ТАМАС – это материал, раджас – движение, а саттва – созерцающий материю субъект.

Затем саттва принимает образ мыслящего разума. Ум выступает как орган восприятия и действия: 5 чувств восприятия (слух, тактильная чувствительность, зрение, вкус и обоняние) и 5 чувств действия (общение, манипуляция, движение, размножение и выделение, которые в человеческом теле представляют голос, руки, ноги, гениталии и анус).

Тамас принимает форму объектов познавательных чувств – звук, прикосновение, форма, вкус и запах, а из них в дальнейшем появляются 5 великих элементов (панча-махабхута), из которых и состоит материальная Вселенная: эфир (акаш), воздух (вайю), огонь (теджас), вода (джала) и земля (притхва).

РАДЖАС является силой, которая притягивает друг к другу чувства и их объекты. Саттва, раджас и тамас – это 3 силы, с помощью которых Ахамкара создает собственный образ. 5 великих элементов представляют собой различные состояния материи: земля – твердое, вода – жидкое, воздух – газообразное, огонь – способность изменять состояние любого вещества, а эфир является одновременно источником всей материи и тем пространством, в котором она существует. Эфир – это самое разряженное состояние материи, а земля – самое плотное. Каждое вещество в нашем мире состоит из этих 5 элементов, и его можно классифицировать согласно тому, какой из них превалирует в его составе. Вещества, которые в нормальных условиях остаются твердыми, в основном состоят из элемента земли; то, что в нормальном состоянии является газом, состоит из элемента воздуха, а любая жидкость – из элемента воды. Вещества, которые подвержены изменениям и нестабильны, обычно по природе соответствуют элементу огня, а преобладание эфира в веществе характеризуется разреженностью и недостатком плотности.

Наше физическое тело также состоит из 5 великих элементов. Закон микрокосма и макрокосма (согласно «Чарака Самхите») гласит, что все существующее в огромной Вселенной (в макрокосме) в несколько измененном состоянии присутствует также во внутреннем пространстве человеческого тела – микрокосме. Таким образом, Вселенная постоянно оказывает на нас влияние, а мы, в свою очередь, влияем на нее.

Основными проявлениями 5 элементов в жизни человеческого организма являются прана, теджас (тонкий огонь) и оджас. В них в самой полной мере выражены свойства, присущие элементам воздуха, огня и воды соответственно.

ПРАНА – это жизненная сила, которая поддерживает тело, ум и душу и позволяет им взаимодействовать. Тонкий огонь производит необходимые трансформации для перемещения жизни с одного уровня деятельности на другой, а оджас – это тонкая соединяющая материя, которая удерживает тело, ум и душу, превращая их в действующую личность.

Согласно «Йога-сутре» Патанджали, йога является систематическим усилием, употребленным для достижения совершенства посредством контроля над различными элементами человеческой природы. Система йогов проникнута мыслью, что человек только тогда оправдывает свое земное существование и общественное предназначение, когда стремится к высокому совершенствованию своего тела и духа. При этом они считают, что физическое и духовное совершенствование доступно каждому, кто упорно к этому стремится.

Однажды к учителю пришел ученик и спросил, как можно достичь йоги. Учитель повел его к водоему и окунул с головой. Сначала ученик упорно ждал, потом стал вырываться, наконец, отчаянным рывком освободил свою голову и стал жадно дышать, тогда учитель сказал: «Когда ты будешь стремиться к йоге, как стремишься к воздуху, находясь под водой, ты достигнешь успеха в ней».

Об этом же свидетельствует «Шива Самхита»: «Имеющий над собой власть неизменно достигнет успеха благодаря вере; лишенные же этих качеств успеха не добьются. Поэтому, исполнившись верой, должно заниматься йогой со стараниями и настойчивостью».

Фактически есть две философии Санкхьи: древняя, впервые изложенная Капилой Муни, сыном Девахути и Кардама Муни, и современная, которую в относительно недавнее время проповедовал атеист Капила.

Санкхья Капилы Муни анализирует структуру мироздания, выделяя и сводя в систему элементарные начала, лежащие в его основе. Философское содержание санкхьи сводится к аналитическому подходу, который позволяет понять различия между материей и духом. Доведенный до конца, этот анализ приводит к бхакти – преданному служению высшему божеству. Таким образом, санкхьи и бхакти (или бхакти-йога) – это 2 аспекта одного и того же процесса. По сути дела, бхакти является конечной целью, или кульминацией, санкхьи.

Этот аспект знания, как и все древнее ведическое знание, передается по цепи ученической преемственности от учителя к ученику в виде шабды (звука) интуитивным (то есть дедуктивным) путем. Это знание, которое уже заложено в сердце каждого, должно само в нем раскрыться в результате практики преданного служения.

Через много лет после прихода Капилы Муни в Индии появился еще один Капила, разработавший атеистический вариант философии санкхьи. Западные индологи и философы изучают главным образом эту более позднюю материалистическую «версию». Он проповедовал философию, которая рассматривает 24 материальных элемента, но ничего не говорит о боге. В «Бхагавадгите» Кришна говорит: «Помимо этой низшей природы (земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго), существует моя высшая энергия, которая состоит из живых существ, борющихся с материальной природой и поддерживающих Вселенную». Так вот, философия Капилы Муни изучает обе эти энергии – высшую и низшую, а философия атеиста Капилы – только низшую.

Осознание человеком своей духовной природы называется дхармой. Конечную цель дхармы определил Кришна в «Бхагавадгите»: «Откажись от всех дхарм и просто предайся Мне». Обитатели Земли создали много дхарм: индуистскую, мусульманскую, христианскую и т. д.

Дхарма – это закон Всевышнего о духе. Йогой занимаются для того, чтобы достичь совершенства и подняться на духовный уровень. Тот, кто достигает совершенства в йоге, поднимается над материальными радостями и страданиями. Это трансцендентальный уровень. Йога приносит счастье не только телу, но и душе.

Философия Санкхья в каком-то смысле напоминает современную физику. «Новое – это хорошо забытое старое». Санкхья полностью подтверждает это высказывание. Например, знаменитая формула Эйнштейна E = mc² была описана в данном разделе ведического знания.

Согласно древнеиндийской ведической традиции, основообразующей силой природы является интеллект. Ведь Вселенная – это не «энергетический суп», не просто хаос. Невероятная гармония нашего мира, где все подогнано друг к другу, и поразительный факт существования ДНК свидетельствуют о бесконечно большом интеллекте в природе.

Вместо того чтобы рассматривать свое тело как соединение клеток, тканей и органов, вы можете прибегнуть к квантовой теории и увидеть его поток интеллекта, постоянно порождающего импульсы, которые становятся вашим физическим телом. Тайна жизни на этом уровне заключена в следующем: все что угодно в вашем теле можно изменить с помощью желания. Физики утверждают, что основным структурным уровнем является квантовый, а не атомный или молекулярный. На этом уровне материал и энергия становятся взаимозаменяемыми. Во всех квантах происходят невидимые вибрации, которые являются как бы мягкими следами энергии, ожидающей рождения физической формы.

Йога утверждает, что то же самое относится к человеческому телу: сначала оно принимает форму сильных, но невидимых вибраций, которые называются квантовыми флуктуациями, а затем начинает объединяться в импульсы жизни и частицы вещества. Однако на квантовом уровне ни одна из частей тела не существует независимо от остальных.

«Квантовое» тело лежит в основе всего: наших мыслей, белков, клеток, органов, то есть любой нашей видимой или невидимой части. На этом уровне оно посылает всевозможные невидимые сигналы, ожидающие того, чтобы вы их восприняли. Нет проводников, которые бы соединяли молекулы в ваших артериях, точно так же, как нет видимых соединений, связывающих друг с другом звезды в галактике. Однако и артерии, и галактики составляют единое целое, словно они были сконструированы по целостному совершенному плану.

Йога представляет собой не что иное, как способ, который помогает войти в контакт с квантовым уровнем внутри нас, а через него и со всей Вселенной. Обычно мы склонны рассматривать свое тело как застывшую скульптуру – цельный неподвижный материальный объект, в то время как на самом деле наши тела гораздо больше похожи на постоянно изменяющиеся реки.

Греческий философ Гераклит провозгласил: «Нельзя вступить в одну и ту же реку дважды, ибо во второй раз входящего омоют уже новые воды». То же самое верно и для тела. Чтобы изменить свое тело, необходимо научиться переписывать программы обеспечения сознания.

Йога полагается на принцип, согласно которому человек может предотвратить любое нарушение, пока сохраняется равновесие, не только в теле, но и в уме и душе. Мудрость йоги заключается в том, что в каждом человеке имеется импульс роста и развития. Но истинный источник равновесия находится еще глубже, на квантовом уровне, где наше основополагающее желание расти и совершенствоваться может быть реализовано с помощью специальной техники.

Можно научить сознание управлять телом на этом тонком уровне, ведь то, что мы называем мыслями и эмоциями, есть всего лишь выражение квантовых колебаний.

Альберт Эйнштейн своим открытием формулы связи между жизнью и материей и работами по теории относительности нанес первый удар по столь привычной, надежной и уютной механистической картине мира. В 1927 году Вернер Гейзенберг окончательно дискредитировал примитивную материалистическую картину мира, сформулировав свой знаменитый «принцип неопределенности», который постулирует определяющую роль человеческого сознания в так называемом объективном мире точной науки. Мы живем в мире вероятностей, а не в мире четкой предсказуемости, и на тончайшем уровне бытия решающим фактором, определяющим исход каждого наблюдаемого нами феномена, является наше собственное сознание. Из такой картины мира следует неизбежный вывод: мир выглядит именно таким, каким мы его видим, потому что мы на него так смотрим. Иными словами, мир таков, потому что мы считаем его таким. А поскольку физически мы принадлежим к этому миру, мы сами таковы, какими себя считаем.